Уточнение и пояснение значения слов учёных: «Об этом ничего не передаётся от Пророка (с.а.с.)»

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Муавия аль-Хиджий — Абу Убайда, Сирия — Шам

В XX веке появилась группа, которая ограничила религию только одной стороной — заботой об устранении новшества. И стоит им столкнуться с неким вопросом или обрядом поклонения, которое исполняют люди, и это не согласуется с их пониманием или противоречит их мнениям, они сразу же говорят: «Это — новшество» или «Об этом ничего не передаётся от праведных предков». Это высказывание можно услышать из уст приверженцев этой группы, как учёных, так и неграмотных из них. Ситуация дошла до того, что подобное высказывание стал употреблять простой народ, который почти ничего не ведает о религии.

Цель нашей статьи — не приведение ежедневных примеров из жизни людей, которые, по мнению некоторых, считаются новшеством, хотя, по своей сути, они не являются новшеством. Как и не ставим мы своею целью дать ответ определённой группе. Скорее, мы хотим пояснить мыслительное правило, которое они неправильно употребляют и берут в основу обвинения людей в нововведении, заблуждении и отступления от пути Пророка Мухаммада (с.а.с.). И неясность этой мысли стала причиной того, что некоторые благонамеренные мусульмане, но с нездоровым пониманием, стали устраивать смуты в мечетях и вносить раскол в исламскую среду, разрушая и без того слабое единство мусульман.

Мы не будем оспаривать ошибочность основы их программы, когда они посчитали, что главной задачей мусульманина является борьба с новшеством (бидъа). Мы постараемся ограничиться обсуждением этого высказывания и досконально пояснить его смысл, а также ошибочность их понимания и неправильность его употребления, поскольку эта мысль, её неправильное понимание и применение вызвали путаницу среди мусульман. Чрезмерная увлечённость привела некоторых из них к тому, что на основании своего неправильного понимания Шариата они начали обвинять мусульман в вероотступничестве. Всё это заставило нас затронуть эту тему в попытке выявить ошибочность в понимании и применении этого высказывания, чтобы прочертить очевидную грань между правильностью и ошибочностью.

Нет сомнений, что высказывание «об этом не передаётся от Посланника Аллаха (с.а.с.)» по своей сути является правильным (в большей своей части) относительно обрядов поклонения. Тем не менее, проблема заключается в применении этого высказывания к реальности и во взаимодействии некоторых людей с ним (этим высказыванием).

Ошибочность во взаимодействии с этим высказыванием возникает по трём пунктам. Мы осветим эти три пункта, чтобы внести полную ясность и устранить любые сомнения.

Первое: необдуманное употребление этого высказывания ко всякой вещи

Данная характерная черта явно прослеживается в их поведении. Они всегда, когда сталкиваются с вопросом, относительно которого у них нет знания и доказательства, говорят: «Об этом ничего не передаётся». Откуда им ведомо, сообщается ли это в хадисах или нет? Неужто они освоили всю Сунну? Неужели они досконально изучили все малые и большие моменты жизни Пророка Мухаммада (с.а.с.)? Разве они собрали все хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.) без исключения, чтобы это давало им право говорить о том, что «об этом ничего не передаётся»?!

Откуда ты знаешь это, ведь, возможно, что-то определённое приводится от Пророка (с.а.с.), но ты не ведаешь об этом?! Возможно, Пророк (с.а.с.) говорил об этом, или сделал это, или молчаливо одобрил это, а ты не знаешь об этом? Ведь не зря говорили исламские учёные в прошлом, что никто не овладел всей Сунной, кроме Мухаммада (с.а.с.). Как прекрасны слова имама Малики, сказанные аль-Мансури: «До людей дошло то, что до нас не дошло. И каждый мусульманин поступал согласно тому, что дошло до него». Например, Умар (р.а.), несмотря на то, что почти всегда находился вместе с Посланником Аллаха (с.а.с.), не знал закон по поводу обычного вопроса, а именно — о необходимости спрашивать разрешение. И ему сказали: «И тебе сообщает самый младший из нас?!». В сборниках хадисов Муслима от Абу Саида аль-Худри сообщается: «Однажды в Медине я сидел вместе с ансарами, и к нам подсел напуганный или охваченный страхом Абу Муса. Мы спросили его: «Что случилось с тобой?». Он ответил: «Умар позвал меня к себе домой. Я пришёл к его дому. Три раза произнёс слова приветствия, но никто не ответил мне. И я вернулся к себе домой. Затем (при встрече с Умаром) он сказал мне: «Что помешало тебе прийти ко мне». И я ответил: «Я приходил к тебе и три раза произнёс слова приветствия у твоих дверей, но никто не ответил мне, и я вернулся. Ведь Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Если кто-то из вас попросил позволения войти трижды, и ему не было позволено, то пусть уйдёт». В ответ на это Умар сказал мне: «Либо ты приведёшь мне ясное доказательство сказанному, либо я накажу тебя (за ложное сообщение)». И Абу Убайя ибн Кааб сказал: «Это подтвердит только младший из нас». Абу Саид аль-Худри сказал: «Я — самый младший из вас». В сборниках достоверных хадисов Бухари (6/2498) от Халида сообщается, что аш-Шайбани спросил Абдуллаха ибн Абу Ауфа: «Побивал ли Посланник Аллаха (с.а.с.) камнями прелюбодея (женатого или замужнюю?)». Он ответил: «Да». Я спросил его: «До ниспослания суры «ан-Нур»?. Он ответил: «Не знаю». Комментируя этот хадис, исламский учёный Ибн Хаджар в своей книге «Фатх аль-Бари» (том 12, стр.167) пишет, что благородный сподвижник может не знать некоторые ясные вопросы. Также в сборнике достоверных хадисов от Ибн Умара сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах». Комментируя этот хадис, имам Бадруддин аль-Айни в своей книге «Умдат аль-Карий шарх сахих аль-Бухари» (том 1, стр.490) пишет: «История с этим хадисом доказывает, что некоторые хадисы могут быть неизвестны большим сподвижникам (р.а.). Кто-то из них может не знать отдельные хадисы, которые известны другим сподвижникам». Лучшего всего об этом написал Ибн аль-Джавзий в своей книге «Аль-Азкия» (стр. 63): «В один из дней некий мальчик сказал что-то у аш-Шааби, на что аш-Шааби сказал: «Мы не слышали этого». Юноша продолжил: «А ты все знания слышал?». Он ответил: «Нет». Тот продолжил: «Половину?». Он ответил: «Нет», — и в конце мальчик сказал: «Ну тогда считай это частью той половины, о которой ты не слышал». Если так обстояло дело со сподвижниками и учёными, что они не охватывали все знания и всю Сунну, то что говорить о положении ищущих знания, которых невозможно сравнить с этими горами?! Что говорить о неграмотных людей из простонародья?! Что говорить о тех, кто вообще не озадачивал себя получением знаний, а затем дерзнул по отношению к религии Всевышнего Аллаха, говоря о том, чего не слышал, — что Посланник Аллаха (с.а.с.) ничего не говорил об этом, хотя это приводится в ясном виде в достоверных сборниках хадисов, а он не знает об этом, но говорит, что нет такого сообщения от Пророка (с.а.с.)?!

Второе: неправильное понимание значения этого высказывания

Вышеизложенное касалось того, что выражение «такое не сообщается» или «такое не приводится» является чрезмерным и преувеличенным высказыванием. Как мы уже пояснили, данный вопрос может быть связан либо с пониманием реальности с точки зрения Шариата, либо со знанием доказательств из Сунны. Но некоторые по своему незнанию и неосведомлённости в этом вопросе называют его новшеством. В этом абзаце мы обсудим неправильное понимание этого высказывания.

Большинство из тех, кто употребляет высказывание: «об этом не передается» или «это не приводится», имеют в виду буквальный текст относительно рассматриваемого вопроса. Другими словами, они требуют приведения конкретного доказательства, которое в ясном виде и в прямом смысле говорит об этом вопросе. Такое понимание, само по себе, является грубой ошибкой, поскольку смысл слов учёных: «В Шариате это не приводится», — отличается от того понимания этих слов, которое вкладывают в них невежественные и неграмотные в Шариате люди. Смысл их слов заключается в том, что относительно конкретного вопроса не приводится ни общего, ни частного доказательства, ни полу-доказательства, указывающего на него. Понимание Шариата не ограничивается буквальным, поверхностным значением. Сколько существует действий, которые не делал Посланник Аллаха (с.а.с.), т.е. не приводится, что он совершал их, однако нам разрешается (мубах) и даже рекомендуется (мустахаб) совершать их в силу наличия общего доказательства относительно них.

Шариатские доказательства указывают на определённый вопрос — либо непосредственно, либо косвенно — согласно правилам согласованного или противоположного понимания (Мафхум Мувафака, Мафхум Махаляфа) текста, либо посредством общего доказательства на этот вопрос или указательного значения и так далее. Для того, чтобы наши слова не оставались теорией, приведём несколько практических примеров этого:
Из жизни сподвижников:

– Великий сподвижник Хубайб ибн Адий первым совершил два ракята намаза перед тем, как его убили язычники. Посланник Аллаха (с.а.с.) не учил его этому и не приказывал ему сделать это. И это известно. Однако он совершил их, исходя из общего доказательства, побуждающего к приближению ко Всевышнему Аллаху и к тому, чтобы последние минуты жизни мусульманина прошли с поминанием Аллаха.

– Великий сподвижник Билял ибн Рабах, первый муэдзин, первым совершил два ракята намаза после омовения. Нет сообщения о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал такой намаз. И он (с.а.с.) не приказывал никому совершать их. Билял ибн Рабах совершил их, исходя из общего доказательства, разрешающего совершать намаз в любое желаемое время.

Из нынешней жизни:

– В некоторых странах существует обычай раздачи сладостей и пряностей в благословенные ночи, Ляйлят уль-Кадр, или в ночь середины месяца Шаъбана. Некоторые считают этот обычай новшеством и заблуждением из-за того, что Посланник Аллаха (с.а.с.) не делал этого и ничего не говорил об этом.

Ответ: верно, Посланник Аллаха (с.а.с.) не делал этого. Однако существует общее доказательство, указывающее на это, а именно: Всевышний Аллах предписал нам приближаться к Нему в эти Благословенные Ночи. Существует множество разновидностей приближения к Аллаху: намаз, просить прощения (истигфар), молитвы (дуа), чтение Корана и другие. Одним из них, а точнее, лучшим из них, как известно, выступает милостыня (садака). Следовательно, раздаваемые людьми сладости и пряности в эти Благословенные Ночи являются узаконенным по Исламу действием, на которое указывает общее доказательство.

– Например, если кто-то из мусульман решится держать пост в определённый день в году из-за того, что в нём по милости Всевышнего Аллаха произошло значимое событие для него или всей Исламской Уммы. И он держит пост в качестве благодарности Всевышнему Аллаху, как, например, в день рождения своего сына или дочери, или в память завоевания Константинополя, или в день битвы Айн Джалут и в тому подобные дни, в которые Аллах вознёс положение Ислама. Такой пост нельзя назвать новшеством под предлогом того, что нет такого сообщения, где Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил бы об этом или совершал бы это.

Ответ: верно, на каждый из вышеупомянутых случаев нет конкретного доказательства. Однако есть общее доказательство, указывающее на позволительность их, как, например, слова Посланника Аллаха (с.а.с.) о его посте в двух днях: «В день, когда я родился, и в день, в который снизошло мне первое божественное откровение» («Муснад» Ахмада ибн Ханбаля, том 5 стр. 297). Также пост в день Ашура, как это сообщает в сборниках достоверных хадисов Бухари. От Аиши бинт Абу Бакр (р.а.) сообщается, что курайшиты держали пост в день Ашура в доисламский период времени (в джахилии). Посланник Аллаха (с.а.с.) тоже постился в этот день. И когда он (с.а.с.) переселился в Медину, то продолжал поститься и приказывал держать пост в этот день. Но когда в обязательном порядке был предписан пост в месяц Рамадан, он оставил пост в день Ашура. И кто хотел поститься, тот держал пост, а кто не хотел, не держал пост.

– Также слова «ТакаббалЛлах» (да примет Аллах), которые говорят друг другу те, кто совершил намаз, или тому, кто омылся (взял вуду) водой Зам-Зама, или тому, кто организовал угощение. Об этих словах и других дуа не говорится в конкретном шариатском тексте. И мы не говорим, что это новшество из-за того, что нет конкретного доказательства относительно них. Напротив, они исходят из общего доказательства, требующего в обобщённой форме читать молитву во всех случаях в любой форме и с любыми выражениями.

Следовательно, слова учёных о том, что «ничего не приводится» относительно определённого вопроса, означают, что нет доказательства, указывающего на это, ни общего, ни частного доказательства. Их слова «не приводится ничего» не говорит о том, что нет конкретного доказательства относительно этого вопроса или нет определённого доказательства относительно самого вопроса. Это — очень важная и острая проблема. Носители призыва должны ясно понимать это. Необходимо, чтобы они обладали достаточным знанием в вопросах основ исламского права (усуль аль-фикх) и основоположных правил исламского права (аль-каваид аль-усулия) в силу их потребности в них в своей работе во время несения исламского призыва.

Третье: взгляд на запись того, что приводится от Посланника Аллаха (с.а.с.) и его сподвижников (р.а.)

В нынешнее время среди простых людей и большинства студентов учебных заведений, а также среди тех, кого люди считают учёными, хотя на самом деле они являются невежественными людьми, которые усилиями спутниковых телеканалов стали звёздами, подобно певцам и артистам из кинофильмов и телесериалов, распространена ошибочная мысль о том, что Пророческая Сунна записана в шести сборниках хадисов — Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Давуда, аль-Муватты и ан-Насаи, плюс сборники хадисов Ибн Маджи и «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля. Исходя из этого, все переданные от Посланника Аллаха (с.а.с.) хадисы, которые не упоминаются в этих вышеупомянутых источниках, они считают слабыми или вымышленными хадисами, которые не имеют ничего общего с Сунной. Это является грубой ошибкой по двум причинам:

а) Первая причина:

Неправильно будет считать, что Сунну Посланника Аллаха (с.а.с.) передали только эти шесть книг. Ведь общеизвестно, что существуют десятки других книг, которые передали нам Сунну Посланника Аллаха (с.а.с.). В них — множество хадисов, которые не упомянуты в этих шести книгах, или они упоминаются без важной добавки и по другой цепочке передач, а это играет немаловажную роль для более объёмного и досконального толкования во многих случаях.

Верно, шесть книг вместе с «Муснадом» имама Ахмада и сборниками Ибн Маджи вобрали в себя очень много хадисов из Пророческой Сунны. Тем не менее, они не собрали в себя всю Пророческую Сунну. Как было сказано выше, существуют десятки других книг помимо них, которые вобрали в себя хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.). Мы не хотим перечислять все эти книги сейчас. Напротив, мы ограничимся лишь упоминанием некоторых из них в качестве примера: «Сунан аль-Байхакый», «Шарх Мушаккал аль-Асар» имама ат-Тахавий, «Аль-Адаб аль-Муфрад» имама Бухари, «Муснад» имама аль-Бизара, «Аль-Мустадрак» имама аль-Хакима, «Тахзиб аль-Асар» имама ат-Табари, «Сунан ад-Даракутний», «Сунан ад-Дарами», «Шарх аль-Сунна» имама аль-Багавий, «Сахих» имама Хузаймы, «Сахих» имама Хиббана, сборник Ибн Абу Шайбы и другие.

б) Вторая причина:

Их высказывание «это не сообщается от Посланника Аллаха (с.а.с.)» подразумевает мысль о том, что действия, слова и молчаливое согласие Посланника Аллаха (с.а.с.) — это то, что записано только в сборниках хадисов. Это — грубая и гнусная ошибка, несмотря на её распространённость среди людей и многих учащихся исламских учебных заведений. Пророческая Сунна не ограничивается книгами учёных по хадисологии (в целом) и шестью известными сборниками хадисов (в частности).

Это так, потому что хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.) передаются не только в сборниках хадисов или в книгах записей хадисов. Существуют книги, которые записывали сообщения, передаваемые от Посланника Аллаха (с.а.с.), но под другими углами. И самыми известными углами являются следующие:

1. Книги жизнеописания:

В книгах жизнеописания Пророка Мухаммада (с.а.с.) приводятся множество моментов и многочисленные детали тех событий, которые имели место во времена Пророка Мухаммада (с.а.с.), а также подробности его жизни, биографии, призыва, идеологической борьбы, политического противоборства, получения власти в Медине, несения призыва всему миру, дел внутри Медины, военных походов и битв. Все эти тонкости и подробности известны в книгах жизнеописания Пророка Мухаммада (с.а.с.), а в сборниках хадисов они не упоминаются.

2. Книги по исламскому праву:

Здесь речь идёт о тех хадисах, которые приводятся в основополагающих книгах исламского права (фикха) и которые были использованы всеми исламскими правоведами (факихами). Например, такие книги, как «Аль-Ум» имама Шафии, «Аль-Мабсут» имама ас-Сархаси, «Аль-Мудаввана аль-Кубра» имама Малика. Такие хадисы принимаются и берутся в основу действий. Даже если не считать их достоверными (сахих), всё же они, по меньшей мере, — надёжные (хасан) хадисы. В третьем томе книги «Исламская личность» шейха Такыюддина ан-Набхани относительно этой темы пишется: «Надёжный (хасан) хадис аналогично достоверному (сахих) хадису принимается в аргументации. Хадисы, приводимые в книгах авторитетных имамов и их учеников, а также других исламских учёных и правоведов (факихов), считаются надёжными (хасан) хадисами и применяются в аргументации, поскольку они привели их в качестве доказательства закона или выведения из него закона. А поэтому они считаются надёжными (хасан) хадисами, равным образом, приводятся ли они в книгах основ исламского права (усуль аль-фикх) или просто исламского права (фикх). Главное условие — что эти книги признаны среди мусульманских учёных, как «Аль-Мабсут», «Аль-Ум», «Аль-Мудаввана аль-Кубра» и им подобные книги».

3. Книги по науке чтения Корана:

Как известно, существуют семь методов чтения (кыраат) Корана, переданных из множества достоверных источников передачи (мутаватир). Существуют специальные книги, которые рассказывают о сборниках чтецов Корана, формах чтения, методах исполнения, произношениях арабских букв в Коране, правилах красивого чтения (таджвид), удлинениях звуков, остановках, совмещении сур и о законах начала (аль-истиаза и басмала) и завершения чтения Корана (дуа и хатым). Всё это передано от Посланника Аллаха (с.а.с.). Если этот вопрос ясен в отношении книг жизнеописания Пророка Мухаммада (с.а.с.), то в отношении книг по науке чтения Корана не помешало бы привести ряд примеров для ясности этого вопроса.

– В книгах по методу чтения (кыраат) Корана можно встретить, что в чтении по методу (кыраат) Хавсы существуют четыре места остановки (сукутат) в Коране. В суре «Кахф» при чтении слова عِوَجَاۜ, в суре «Ясин» при чтении слов مَّرۡقَدِنَاۜ, в суре «Аль-Кыяма» при чтении слова مَن в словосочетании مَنۡۜ رَاقٖ, в суре «Аль-Мутаффифин» при чтении слова بَلۡ в словосочетании كَلَّاۖ بَلۡۜ رَانَ.

– В книгах по методу чтения (кыраат) Корана можно встретить, что в некоторых формах приводится «Басмала» (Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим), а в других формах она вовсе отсутствует между двумя сурами, как это обстоит в чтении по методу (кыраат) Хамзы.

– В книгах по методу чтения (кыраат) Корана можно встретить темы снижения голоса при произнесении звуков «у», «и» (ар-рум) или слитного произношения их (аль-ишмам), как это обстоит в методе чтения (кыраата) Хафс при чтении слов Всевышнего Аллаха تَأۡمَ۬نَّا в суре «Юсуф». Одним словом, книги по науке чтения (кыраат) Корана передают форму произношения звуков при чтении Корана.

Эти и множество других вопросов можно встретить только в книгах по науке чтения (кыраат) Корана. Все они передаются от Посланника Аллаха (с.а.с.) путём достоверных и многочисленных цепочек передач, которые почти не встретишь в сборниках хадисов или в книгах жизнеописания Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Например, произношение вслух «Аллаху Акбар» между последними сурами Корана, от суры «Ад-Духа» до конца Корана, некоторые считают новшеством, хотя это приводится в книгах по науке чтения (кыраат) Корана и считается правилом чтецов. Аналогично этому обстоит дело с дуа при завершении Корана (Хатим уль-Куран), некоторые считают это новшеством. Хотя это приводится в книгах по науке чтения (кыраат) Корана. Передатчики чтения «Аллаху Акбар» и «Хатим-уль-Куран» являются теми передатчиками, которые передали нам такие правила чтения, как снижение голоса при произнесении звуков «у», «и» (ар-рум) или слитное произношение их (аль-ишмам), а также остановки чтения (ас-сакатат) и так далее.

Таким образом, мы находим, что книги, которые вобрали в себя пророческую Сунну, упоминали её с различных сторон. Причиной такой разносторонности послужил тот факт, что каждый учёный записывал Сунну и книги сообщений от Посланника Аллаха (с.а.с.) под определённым углом. Учёные хадисологии, по большей части, акцентировали своё внимание на словах, действиях и молчаливом согласии Посланника Аллаха (с.а.с.). Между тем учёные по жизнеописанию Пророка Мухаммада (с.а.с.) — историки пророческой жизни — делали акцент больше на несении призыва путём идеологических, политических и военных действий. В то время как книги по науке чтения (кыраат) Корана охватывают больше свою сторону, т.е. правила чтецов, форму и законы чтения. Что касается энциклопедий по исламскому праву, то они, главным образом, освещают правовые вопросы (фикх).

Следовательно, если человек не имеет определённых знаний, это не означает, что какое-то действие должно стать новшеством и заблуждением. Возможно, об этом действии упоминается в других книгах, помимо сборников хадисов, например, в книгах по жизнеописании Пророка Мухаммада (с.а.с.), в книгах по чтению (кыраат) Корана, в энциклопедиях по исламскому праву (фикх) и так далее. А поэтому говорить, что «об этом ничего не передаётся», и применять это в таком виде будет в корне неправильно. Откуда тебе знать, вдруг передаётся? Откуда ты знаешь, вдруг определённое действие, которое ты посчитал новшеством и заблуждением под предлогом того, что «об это ничего не передаётся», приводится от Посланника Аллаха (с.а.с.) в упомянутых нами книгах, которые вбирают в себя некую часть Сунны, а ты не ведаешь о них?!