Что понимают учёные под выражением «фард-кифая» (фард достаточности)?

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Среди исследователей вопроса о том, что такое фард-айн и фард-кифая, о том, что подразумевается под этими терминами и как их различить, существует разнообразное количество мнений и высказываний, большая часть из которых не описывает понятие «фард-кифая» с достаточной чёткостью. Ознакомившись с большинством этих мнений, складывается впечатление о том, что фард-кифая с точки зрения таклифа (возложения шариатской ответственности) не обращён к каждому человеку в отдельности.

Отсюда думается, что фард-айн более значим, нежели фард-кифая, словно для исполнения фард-кифая должна существовать некая подходящая для этого группа людей среди мусульман, которые должны отвечать соответствующим требованиям, и ими не могут быть обычные мусульмане в силу такого несоответствия! Или складывается впечатление, будто бы исполнением фард-кифая может заниматься имеющая компетенцию определённая группа людей среди мусульман и никто иной кроме них, что, в свою очередь, даёт понять оставшимся мусульманам, что обращение Законодателя (исполнение которого выражено в требовании фард-кифая) не направлено к ним лично как индивидам и ответственность за исполнение этого фарда на них не возложена. Отсюда выходит, что применение этих мнений и высказываний приводит к обратному результату, нежели тот, что требуется от мусульман Шариатом, а именно — совершать должные действия, применять законы Шариата и следовать Исламу, особенно в наше время. Судя по некоторым другим высказываниям, складывается впечатление, что сторона, на которую возлагается ответственность за исполнение закона фард-кифая, абсолютным образом не обозначена и не имеет определённых чётких описаний, или эта ответственность ложится просто на всех в такой мере, что остаётся открытым вопрос, а кто же всё-таки исполнитель!

Что означает фраза, которая, как правило, приводится в начале определения термина фард-кифая: «Если за его исполнение принялась часть людей»? Такая формулировка уже внушает мысль, будто бы «часть людей» уже достаточна и нет необходимости в привлечении всех мусульманам ради исполнения требуемого по Шариату дела. Или же отсюда можно понять, что факт начала деятельности этой группы людей уже достаточен, чтобы была снята ответственность со всех. Затем, какая разница в формулировках «стали выполнять его некоторые» и «установили его некоторые»? Что подразумевается под словами «спала ответственность с остальных», т.е. что имеется в виду под словом «спала» и кто такие «остальные»? Более того, есть учёные, которые сказали, что «фард-кифая является фард-айн до тех пор, пока не исполнится». Есть и те, кто сказал, что «фард-кифая приобретает силу фард-айн, пока не соберётся достаточного количества людей и пока не выполнится эта обязанность». Всё же, каковы критерии в понимании всего этого? В какой момент именно фард-кифая приобретает силу фард-айн? И можно ли вообще говорить о переходе одного фарда в другой? Ясно одно, что в этом вопросе присутствует неоднозначность, и его изучение стало актуальным.

К числу определений и высказываний по этому вопросу со стороны учёных и исследователей относятся следующие:

1. Фард-кифая в исламском праве (фикхе) считается одним из шариатских хукмов. Его определение в науке «Усуль аль-фикх» — следующее: «Каждое важное дело, которое согласно Шариату должно быть исполнено, но при этом не указывается сторона исполнителя». В самом фикхе данный вид фарда носит следующее определение: «Обязательное действие по Шариату, выполнение которого не возложено на определённое лицо. Исполнитель этого закона получает вознаграждение (саваб). В случае отказа всех от его исполнения, все впадают в грех. Если же его реализовала часть, то этого достаточно». Этот фард назвали «кифая» (по достаточности), потому как если его выполнят некоторые, то этого будет достаточно в смысле снятия ответственности с остальных.

2. Некоторые из учёных сказали: «Фард-айн отличается от кифая тем, что «айн» означает требование Законодателя, обращённое к каждому человеку, т.е. ко всем совершеннолетним. К числу таких требований относятся намаз, пост, закят и т.д. Также фард-айн может быть обращён к конкретной личности, как, например, к Пророку (с.а.с.), который был обязан выполнять то, что не были обязаны делать остальные. Фард-кифая Законодатель обращает ко всем в общем так, что если некоторые его исполнят, то обязанность его выполнения и грех за его невыполнение спадают с остальных. Такой фард относится к поступкам, связанным с религией, как проведение джаназа (похоронный намаз), приказ одобряемого и запрет порицаемого, так и к поступкам, связанным с «мирским», как постижение определённого ремесла или промышленности».

3. Ещё ряд учёных сказал: «Фард-кифая в исламском фикхе таков, что если его выполняет группа мусульман (достаточная для его выполнения), то ответственность спадает с остальных. Но если не наберётся для этого дела достаточного количества мусульман, то впадает в грех всякий, кто отстранится от этого дела, если он знал о нём и у него не было для отстранения оправдывающей его шариатской причины (узр). К числу примеров фард-кифая относятся поступки, для исполнения которых достаточно некоторое количество людей, такие как праздничный и джаназа намазы, намаз при затмении (кусуф), приказ одобряемого и запрет порицаемого, согласно словам Всевышнего:

وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104). Также к кифая относятся виды ремесленных работ, такие как кузнечное или плотницкое дело и т.д. Такие работы — фард-кифая, а не фард-айн, потому как все не обязаны знать один и тот же вид ремесла.

4. Джелал ад-Дин аль-Суюти, да помилует его Аллаха, сказал: «Разница между ними в том, что фард-айн изначально акцентирует внимание на исполнителе, а о самом деле говорится косвенно, тогда как фард-кифая — наоборот... всё же, исполнитель непременно оговаривается». Такое определение принял для себя широкий круг учёных усуль фикха, последовавших в этом вопросе мнению имама Газали, да помилует его Аллах, сказавшего:

Фард кифая подразумевает важность дела,

И не обращён взгляд на его исполнителя.

5. В докладе одного из студентов исламского ВУЗа — отдел фикха и усуля при университете «Аль-Иман» в Йемене — под названием «Фард-кифая среди учёных усуль фикха и его влияние на вопросы ихтиляфа среди учёных фикха», 2008 г., говорится следующее: «Для многих специалистов в этой области не является секретом то, что большое количество религиозных обязанностей выполняется мусульманами совместно: коллективный намаз, хадж, джихад и т.д. Когда эти обязанности выполняются коллективно, человека переполняет чувство спокойствия и удовлетворённости, возникают чувства исламского единства и братства с остальными верующими. Также выполняя эти действия вместе, мусульмане достигают больших результатов. Например, если они выступают на врага вместе, то наводят на него страх своим единством духа. К великому сожалению, в наше время многие мусульмане стали использовать термин «кифая» не как причину для выполнения фарда, а наоборот, как причину найти отговорку для его невыполнения. В фикхе и Шариате известно, что фард, возлагаемый на совершеннолетнего мусульманина, может быть двух видов: фард-айн и фард-кифая. Что касается фард-айн, то это — обязанность, которую необходимо выполнить каждому мусульманину, если он в состоянии сделать это. Он продолжает нести личную ответственность за эту обязанность, пока не выполнит её. А фард-кифая таков, что обязанность его выполнения ложится на Умму в целом так, что отдельный индивид не уходит от нависшей ответственности и с него не спадает эта обязанность, если остальные мусульмане в целом не могут её выполнить».

Учитывая то, что данный вопрос требует пристального изучения, а также то, что в нём произошла путаница и неопределённость, связанная с различными высказываниями и определениями, особенно в наши дни, когда мы видим, как мусульмане относятся к данным законам и какую позицию они занимают относительно проблем Уммы, мы должны сказать следующее:

Фардом в Исламском Шариате считается решительное требование Законодателя, за исполнение которого ждёт вознаграждение, а за оставление — наказание. Фард — это один из хукмов (определение закона) Шариата, связанный с поступками совершеннолетних рабов Аллаха. В Исламе существует два исполнителя фарда: индивид или общество. С точки зрения лица, которое несёт ответственность (мукалляф), к кому обращено требование Законодателя, фард может быть либо айн, либо кифая. А с точки зрения обязанности выполнения с последующим вознаграждением за исполнение или наказанием за отказ от выполнения разницы между этими фардами нет никакой. Именно с этой точки зрения смотрят обычно, когда дают определение этому фарду, чтобы очертить и утвердить его смысл, стараясь упростить понимание этого фарда, как и упростить понимание закона, исполнение которого требуется Законодателем от Его рабов. Но сейчас мы не рассматриваем тему того, на что подразделяется фард с точки зрения времени его исполнения, или его оценки, или определения того, что в нём требуется, как это разбирают уже учёные усуль фикха. Просто важный момент в этом вопросе состоит в том, что вменение в обязанность и выражение решительного требования со стороны Законодателя является строго очерченным требованием, направленным к человеку, дабы он выполнил определённое действие.

Следующее положение очень важно и нуждается в детализации: фард-кифая не отличается от фард-айн ничем, кроме того, кто несёт ответственность за его исполнение. В первом случае ответственны все в общем, во втором случае ответственен каждый в отдельности. Разница в том, что ответственность за выполнение фард-кифая ложится на всех в общем. Это значит, во-первых, что ответственное лицо не определено конкретно в лице какой-то личности из общего числа мусульман, а во-вторых, само выполнение действия может быть осуществлено отдельными личностями или группами, в зависимости от положения. Но, с точки зрения обязанности, оба фарда одинаковы, т.е. Законодатель требует от Своих рабов выполнения этих обязанностей. И кифая, и айн — оба фарда одинаковы как фард, т.е. за их выполнение человек получает награду, а за отказ получает наказание. В общем, фард таков, что все мусульмане обязаны его выполнять, пока он не будет реализован.

Тем не менее, большая часть мусульман современности — как женщины, так и мужчины — ведёт себя так, будто на них не возложена ответственность за фард-кифая, потому как они претерпевают последствия западной отравы наподобие индивидуализма, эгоизма, утилитаризма, отшельничества и вообще полного отстранения от политики после того, как Запад отдалил Ислам от правления и дел общества в исламских землях. Запад воспитал мусульман в духе превосходства интересов личности над интересами общества и привил отречение от любой ответственности перед обществом. Многие мусульмане понимают фард-кифая неправильно, что приводит либо к халатному отношению к своим обязательствам, либо к бездействию. Также многие, кто знает о фард-кифая, имеют о нём смутное представление, а именно — из-за определения: «Фард-кифая — это фард, который если начали исполнять некоторые, то с остальных обязанность спадает». Такое понимание внушает иллюзию, будто бы уже есть тот, кто занят этим делом, а значит — с других ответственность уже спадает, сколько бы времени ни потребовалось для достижения поставленной задачи! В итоге, отношение к фарду становится таким, будто его исполнение уже не обязательно, независимо от того, установлен и достигнут он, как того требуется, или нет.

В Исламском Шариате это дело обстоит иначе! Такая формулировка фард-кифая привела к прямо противоположному результату, нежели тот, который требуем Шариатом, потому что, в лучшем случае. такой подход приводит к бездействию. Люди ограничиваются только личными обязанностями, как, например, обряды поклонения, или же тем, что разрешено принимать в пищу, что разрешено одевать на себя, вопросами нравственности и т.д., словом, ограничиваются личными обязанностями и оставляют фард-кифая! Истина заключается в том, что тот, кто принялся за исполнение какого-либо фарда и выполняет его должным образом — с него спадает грех, но сам фард от этого не исчезает, потому что сама сущность этой обязанности продолжает называться фардом и он продолжает распространяться на всё общество. Необходимо разделять между действием по выполнению фарда и самим хукмом этого действия. Если же кто-то не стал выполнять фард-кифая (согласно реальности), то грех с него спадает только лишь после того, как другие стали выполнять эту работу и выполнили её, не раньше. Что касается греха тех, кто отказался выполнять фард, прежде чем он был фактически выполнен, то такие люди нуждаются в покаянии, должны просить прощения у Аллаха и исправить свою ошибку. Поэтому более правильным определением данного фарда станет: «Фард-кифая — это фард, который если исполнили некоторые (в смысле некоторые мусульмане осуществили его и воплотили его в жизни, уже получив за него аджр), то с остальных грех спадает» (т.е. с тех, кто не выполнял эту работу, потому как она по факту была завершена и не требуется уже сделать то, что сделано).

Фард-кифая требует своего исполнения, реализации от собрания людей, взаимодействующих между собой в этом деле, а значит — поступок каждого человека имеет своё место, вследствие чего тот, кто оставляет выполнение фарда, так же считается тем, кто мог совершить действие, но не стал этого делать! Такое определение данного хукма толкает людей к его скорейшему его выполнению, а не наоборот, потому как теперь всё общество начинает сотрудничать внутри себя на пути к выполнению того, что от него требуется. Разница между первым определением и вторым очевидна. Согласно первому определению, фард будто бы может спадать с ответственности тех, кто не принялся за его исполнение, но почему тогда внимание обращается только на тех, кто не занимался его выполнением, и с них снимается ответственность после выполнения этого фарда? Разве он не спадает в первую очередь также и с тех, кто его выполнял? Под спаданием ответственности подразумевается то, что не впадает больше в грех тот, кто бездействовал до того, как фард был выполнен. Также под спаданием ответственности подразумевается поступок, который требуется выполнить после того, как за его выполнение взялись по факту другие.

То, что в Исламе есть фарды, возлагаемые на целое собрание людей, указывает на величие таких фардов, потому как они регулируют положение всего общества, воплощая в жизнь такие понятия, как сплочённость мусульман, их единство, силу и величие. Среди таких фардов мы находим самым великим фардом установление Халифата, воплощающего в себе единство Уммы и сплочённость мусульман. То же самое относится и к джихаду на пути Аллаха, который считается обязанностью Уммы, возлагаемой на неё в общем. В свою очередь, наступательный джихад не может вестись без существования государства, которое бы его повело, а значит, снова-таки, это государство должно присутствовать в жизни мусульман согласно правилу: «То, без чего не выполняется обязательное, само является обязательным». Так же обстоит дело и с несением исламского призыва в мире на политическом уровне, с подготовкой к сопротивлению и сражению — если потребуется — ради того, чтобы донести послание Ислама ко всем народам на земле после того, как будет покончено с тиранами, правящими над ними, обрекающими их на жизнь в несправедливости и рабстве. Это же относится к приказу одобряемого и запрету порицаемого, к занятости политикой, что является коллективной обязанностью мусульман, которую нужно исполнять насколько это возможно — в условиях отсутствия Исламского Государства — для того, чтобы создать государство, претворяющее Ислам, или для того, чтобы защищать его и усиливать посредством политических действий — в случае, если это государство уже есть. В любом из этих случаев фард остаётся фардом для всех мусульман как до, так и после его претворения, т.е. его хукм не меняется.

Так же, как существование государства или его отсутствие, отчёт правителя или отсутствие этой деятельности не меняют самого хукма занятости политикой как фард-кифая, так же и хукм джихада и иджтихада, например, не меняются с течением времени и остаются быть фардами, возложенными Шариатом на Умму и нуждающимися в своём претворении.

Смысл фард-кифая также состоит и в том, что по достижению необходимого количества людей его положение не остаётся прежним, обязующим требованием к каждой отдельной личности. Нет, в таком случае присоединиться к данной работе станет уже желательным (нафиля), потому как сущность фард-кифая состоит в том, что он не обращён к каждой отдельной личности, а обращён к группе в целом, и если было достигнуто необходимое число, то фард считается выполненным по факту. Стоит помнить, что, например, отчёт правителя может выполняться одной личностью в условиях существования Исламского Государства при том, что уже есть те, кто этим непосредственно занимается — партии или политические объединения Уммы, т.е. уже и без этого человека отчёт правителя реализован. То же самое относится к тем, кто желает принять участие в обрядах намаза-джаназа, т.е. мыть тело, проводить молитву и хоронить. Так же частное лицо может участвовать добровольцем на джихаде как солдат или своим имуществом, или же помочь в производстве оружия, переработке материалов для военных целей, в подготовке оружия, комплектации и т.д. при том, что и так набрано достаточное количество людей, вооружения и деталей для снаряжения армии. Но несмотря на то, что фард-кифая выполняется, сам его хукм не исчезает, и он продолжает оставаться фард-кифая над Уммой вплоть до Судного Дня.

Разве не правильно будет — с целью закрепления правильного отношения к фард-кифая среди мусульман — подчеркнуть, что «фард-кифая» является великим фардом, затрагивающим дела всей Уммы и требующим от неё своей реализации, становясь, таким образом, по своей значимости не меньше, чем фард-айн? Если будет сложено такое отношение к фард-кифая, то тогда мусульманин будет понимать, что ответственность лежит именно на нём, что обращение ведётся именно к нему, потому как он находится среди тех мусульман, которые обязаны выполнить этот фард. Требование выполнить фард является решительным требованием, но выполнить его может как группа лиц, так и целые собрания людей, в зависимости от ситуации. Далее, разве исламские учёные изначально не для того разделили фарды на айн и кифая, дабы ясно очертить, что требуется Шариатом от каждой личности отдельно, а что требуется от собрания людей в целом, дабы люди сплотились, ибо только так они могут выполнить этот фард?

В книге «Исламское мышление» в теме про разницу между фард-айн и фард-кифая говорится следующее: «С точки зрения обязательности выполнения нет разницы между фард-айн и фард-кифая, и каждый из них является обязанностью мусульман. Сказал Всевышний:

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ

«Совершайте намаз» (2:110). Это — фард-айн. Сказал Всевышний:

ٱنفِرُواْ خِفَافٗا وَثِقَالٗا وَجَٰهِدُواْ بِأَمۡوَٰلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۚ

«Выступайте в поход, легко ли это вам будет или обременительно, и сражайтесь на пути Аллаха» (9:41). Это — фард-кифая. Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.):

إنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ

«Имам (в намазе) устанавливается для того, чтобы за ним следовать». Т.е. следовать за имамом в намазе — это фард-айн.

وَمَن مَاتَ وَلَيسَ فِي عُنقِهِ بَيعَةَ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَة

«И кто умер, не имея на своей шее присяги, тот умер смертью времён невежества». Это — фард-кифая.

Так же проводить разницу между двумя этими фардами с точки зрения обязательности (т.е. считать, что один из них — необязательный или менее обязательный) является грехом перед Аллахом, помехой для Его пути и легковесным отношением к фардам Аллаха Всевышнего. Фард-айн и фард-кифая не спадают с ответственности тех, на кого они возложены. Фард продолжает лежать ответственностью до тех пор, пока не будет выполнен согласно требованию Законодателя, всё равно, будь то фард, требуемый от всякого мусульманина, как предписанный намаз, либо же его претворение требовалось от всех мусульман, как, например, присяга халифу. Оба фарда не спадают, пока не будут выполнены, т.е. пока не будет совершён намаз или пока не будет избран халиф и ему не присягнут. Ответственность за фард-кифая не спадает со всех мусульман, если некоторые из них начали его исполнять, вплоть до того момента, пока он не будет выполнен. Все мусульмане продолжают оставаться в грехе, пока не присоединятся к выполнению этого фарда. Поэтому не будет верно говорить, что «фард-кифая — это такой фард, который если начали исполнять некоторые, то с остальных ответственность за него спадает».

Напротив, фард-кифая таков, что если некоторые выполнили его, то только тогда ответственность за него спадает с остальных, потому как он становится реализованным по факту: требование выполнено и больше нечего выполнять на его месте. Таков фард-кифая, и он имеет такую же обязанность, как и фард-айн. Таким образом, установление Исламского Государства является фардом для всех мусульман, для каждого из них, и ответственность за это дело не спадает с них до тех пор, пока это государство не будет установлено».

Стоит также понимать, что когда исламские учёные выводили термин «фард-кифая», то они подразумевали под ним большой смысл, означающий требование ко всем мусульманам, потому как Шариат не дозволяет им отходить от выполнения данного фарда, пока он не будет выполнен. Ясно, что те, кто принялся за выполнение данного фарда и не проявляет в нём упущений, не подпадает под грех, потому как они по факту начали выполнять то, что от них требуется, сколько бы времени ни было потрачено. Также ясно, что после завершения данного фарда грех спадает с тех, кто этим фардом так и не занялся. Ясно, что по выполнению требования необходимо в дальнейшем оберегать достигнутое, дабы результаты достигнутого не исчезли, потому как фард остаётся фардом. Обязательно необходимо наличие государства в жизни Исламской Уммы, как и необходимо, чтобы его правление твёрдо и постоянно опиралось на Шариат. Так, например, фард ответить саламом на приветствие салама, но даже после того, как ответ прозвучал, сам хукм этого действия продолжает оставаться фардом, а всё, что исчезло — это ответственность за обратное приветствие. После того, как действие становится выполненным, с людей спадает ответственность за его выполнение, но хукм действия остаётся прежним навсегда в любое время и в любом месте.

Следует отметить, что необходимо проводить разницу между хукмом действия и самим действием. Хукм намаза-джаназа — фард, но этот хукм не исчезает после похорон усопшего, а спадает всего лишь ответственность за его похороны и сам намаз над умершим. Смысл этой разницы выражается в том, что мусульмане — как сообщество — во все времена обязаны спешить с похоронами умерших, когда бы это ни было, а не в том, что появляется фард-кифая, когда умер человек и нужно похоронить его, для чего достаточно совсем немного человек. Нет, они все нужны для выполнения этого фарда, и остальные люди кроме непосредственно подключившихся к похоронам должны подключиться к процессу похорон, пока он не завершится. Хукм фарда не исчезает ни в коем случае.

Если фард-кифая будет понят таким образом, то мы сразу же встанем перед фактом необходимости выполнять эти фарды, самым значимым из которых является фард установления Исламского Государства, потому как даже обряды коллективного поклонения, такие как пятничный намаз, коллективные намазы, совершение хаджа, сбор закята и ведение джихада на пути Аллаха, требуют для своей полноты и насыщенности наличия шариатского правителя. Поэтому мы должны понять, что создание Халифата является первоочерёдным фард-кифая в жизни Исламской Уммы. Смысл сказанного состоит в том, что сколько бы отдельных личностей внутри Уммы ни старались во благо Ислама, т.е. сколько бы они ни прилагали усилий как личности, даже если их будет много, но все они будут вести разрозненную деятельность, то они никогда не решат проблемы, стоящие сегодня перед Исламской Уммой! Исламская Умма не вернётся таким образом к Исламу ни на шаг. Если отдельный мусульманин будет занят выполнением своих дел, то это никоим образом не снимает с него ответственности за выполнение данного фарда, связанного с восстановлением исламской жизни и созданием исламского общества, особенно в свете нынешнего положения, т.е. во времена отсутствия государства мусульман и гегемонии глобальных колонизаторских систем, контролируемых светским, капиталистическим, неверным Западом, сующим свои руки во все сферы жизни Исламской Уммы! Это поясняет современное положение мусульман сегодня и это — самая важная их проблема.

Таким образом, рассматривая вопрос о том, как поменять общество и оздоровить положение Уммы, нельзя забывать о необходимости создать в первую очередь государство мусульман. Рассматривая этот вопрос с такой стороны, становится понятным, какое влияние имеет фард-кифая в определении того, что из себя представляет Государство Халифат от начала и до конца, особенно если поразмыслить о необходимости и способе возвращения Ислама в жизнь. Как только поменяется взгляд мусульман на понятие фард-кифая, на понятие политики, на понятие государства, на смысл и определение того, что такое общество, как только мусульмане станут понимать всё это правильным образом, как и требуется от них, и осознают, что государство и политика имеют непосредственное отношение к их религии, тогда они направят свои усилия в нужное русло, объединятся в плодотворной политической деятельности и начнут освобождаться из лап неверного колонизатора.

Это будет означать возвращение мусульман к лидирующему положению в международной политике и закат господства западных глобальных капиталистических систем, правящих сегодня во всех странах мира посредством западных организаций, следующих указаниям ООН и прочих международных институтов, которые, в свою очередь, работают над продлением присутствия колонизатора и от которых мусульмане увидели все виды страданий и разрушений. Умма может достичь всего этого только методом исламского призыва по политическому пути, только после возвращения государства Халифат и восстановления исламского образа жизни... Только так Умма вернёт себе мировое лидерство, силу и величие, при помощи Аллаха, в эти жестокие времена! Именно такую деятельность и ведёт Хизб ут-Тахрир.

В конце мы также отметим, что среди учёных были и такие, кто внёс такие понятия, как «сунна-айн» и «сунна-кифая», которые, в свою очередь, в нерешительной форме требуют своего исполнения от общества в целом, в качестве мандуб действия. Примером тому может служить омовение, когда происходит троекратное омывание каждого органа, что является сунна-айн. Или же первым приветствовать людей саламом, находясь в группе людей, тоже является сунна-кифая, когда один от имени всех приветствует остальных, и этого достаточно. Но в формате данной статьи мы не будет продолжать рассматривать данную тему, потому как она затрагивает иные аспекты этого вопроса.