Нелегитимные основы (усуль) в Шариате 1 ч.

Нелегитимные основы (усуль) в Шариате 1 ч.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Одним из величайших благословений, которым Аллах почтил Умму, является защита религии Самим Создателем небес и земли от искажений, наслоений, лжи и подтасовки. Сказал Всевышний:

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

Под словом «Напоминание» подразумевается Коран и Сунна, последняя, в свою очередь, разъясняет аяты Корана. Наличие Сунны позволяет сохранить знания Корана и разъяснить его значения. Сказал Аллах:

وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلذِّكۡرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيۡهِمۡ وَلَعَلَّهُمۡ يَتَفَكَّرُونَ

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44).

Сказал имам Ибн Хазм в книге «Аль-Ихкям фи аль-усуль аль-ахкям»: «Нет разногласия среди знатоков арабского языка и учёных Шариата в том, что любое откровение, ниспосланное от Аллаха, называется «Напоминанием» … Любое откровение Всевышнего будет сохранено Им Самим посредством категоричного подтверждения (якына)».

Подобное положение вещей отсутствует в других религиях. Так, иудеи и христиане стали разногласить в основах (усуль) религии из-за:

отсутствия незыблемого подтверждения,

наличия неуверенности в принятии сообщений от тех или иных людей,

обрывов в цепочке передатчиков,

отсутствия категоричного подтверждения (якына) в процессе передачи.

В результате основы (усуль) мировоззрения (акъыды) и Шариата стали у них сомнительными. Сомнительными в плане их ниспослания от Аллаха. Он описал их искажения и разделение следующим образом:

إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗا لَّسۡتَ مِنۡهُمۡ فِي شَيۡءٍۚ إِنَّمَآ أَمۡرُهُمۡ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ ١٥٩

«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (6:159),

وَقَالَتِ ٱلۡيَهُودُ عُزَيۡرٌ ٱبۡنُ ٱللَّهِ وَقَالَتِ ٱلنَّصَٰرَى ٱلۡمَسِيحُ ٱبۡنُ ٱللَّهِۖ ذَٰلِكَ قَوۡلُهُم بِأَفۡوَٰهِهِمۡۖ يُضَٰهِ‍ُٔونَ قَوۡلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَبۡلُۚ قَٰتَلَهُمُ ٱللَّهُۖ أَنَّىٰ يُؤۡفَكُونَ ٣٠

«Иудеи сказали: «Узейр — сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия — сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (9:30).

Таким образом, в отличие от других общин, Умма имеет отличительную особенность, ведь у неё есть наука о цепочке передатчиков. Задача этой науки — проверить, доходит ли цепочка текста до самого начала, т.е. до слов Посланника (с.а.с.). Также эта наука имеет дисциплину под названием «ильм ар-риджаль» («знания о мужах»), где изучаются передатчики хадисов, их биография, религиозные и политические убеждения, а также личные качества (включая степень честности и правдивости) с тем, чтобы в итоге выявить достоверные и не заслуживающие доверия хадисы, переданные ими. Подобного нет у иудеев и христиан, что привело к появлению у них разного рода мифов, не имеющих связи с Божественным откровением. Так у них возникли противоречия в самом Инджиле и Таурате.

Также ещё одной из величайших наук, которая служит во благо Корана и Сунны, стала наука усуль аль-фикх, которая затрагивает веру (иман) и практические законы Шариата. Эта наука разъясняет легитимные правила и доказательства, которые позволяют выявить категоричное мировоззрение (акъыду) — где нет даже капли сомнения, — на котором уже строится фикх шариатских законов.

Праведные учёные прежних поколений приложили максимум усилий в разъяснении этой науки усуль аль-фикх и её постановлений. Так они на практике разъяснили, как нужно понимать Коран и Сунну, они написали различные разъяснения и комментарии из соображений того, что наука усуль аль-фикх позволит сохранить остальные науки Корана и Сунны.

Первым, кто заложил основу науки усуль аль-фикх, был Имам Абу Ханифа, когда он составил книгу под названием «Ар-Раьй» (اَلرَّأْيُ), об этом упомянули Ибн Хальдун и другие, однако данная книга не была записана. Затем первым, кто уже записал книгу, посвящённую этой науке, был Имам Шафии, она называлась «Ар-Рисаля». Далее был ряд исследований в этой области — так имам Ибн Кудама написал книгу «Раудату ан-назир», имам Ибн Каййим — «Иъляму аль-маукиин», имам Шаукани — «Иршаду аль-фухуль», имам ар-Рази — «Аль-Махсуль фи ильми аль-усуль», имам аш-Шатиби — «Аль-Мувафакат», имам аль-Амиди — «Аль-Ихкям фи усуль аль-ахкям», имам Ибн Хазм — «Аль-Ихкям фи усуль аль-ахкям», как и написали свои книги десятки других учёных.

Именно поэтому мы так же решили написать небольшую статью на эту тему (проявляя ревность и заботу о чистоте науки усуль аль-фикх) с целью внести свой вклад в пресечение какого-либо проникновения искажений и вздоров в эту науку. Причина этого заключается в том, что появились люди, которые, назвав себя учёными, стали применять разум в разработке законодательства ошибочным образом, хотя задача разума заключается лишь в понимании и разъяснении процесса законотворчества. Они стали наговаривать на Аллаха и Его Посланника (с.а.с.) и приняли законы, противоречащие:

аятам Корана, которые однозначны в своём указании (катъый диляля) и категоричны в своём происхождении (катъый субут),

достоверным хадисам Посланника (с.а.с.).

В частности, это касается тем «ростовщичества» (риба) и «крайней необходимости» по Шариату (ад-дарура аш-шаръия). Границы «крайней необходимости» (ад-дарура аш-шаръия) они расширили настолько, что ввели туда вещи, взятые из разума, которые не имеют ничего общего с этой темой. Даже некоторую потребность человека они отнесли к разряду правила шариатской необходимости (дарура), что дозволило им совершать запретное (харам). Они расширили круг нужд настолько, что страсти и разум человека стали устанавливать свои мерки.

Первой причиной подобной путаницы и чрезмерности (у так называемых «законотворцев») стало отсутствие точности, должного исследования и самого регулирования относительно принятых в Шариате основ (усуль). Поэтому есть необходимость исправить это положение, ведь с исправлением основы исправится и сам процесс выведения законов. Прежде чем мы поговорим о нелегитимных основах, заблуждениях и искажениях, необходимо вспомнить другие легитимные моменты и идейные правила, необходимые для этого исследования. Итак:

1. Религиозные науки берутся лишь из откровения (Корана и Сунны). Источником для этих наук разум, реальность, обычаи, традиции и другие законодательства быть не могут. Сказал Всевышний:

ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُمۡ وَلَا تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَۗ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ ٣

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3),

وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (59:7).

Сказал Посланник (с.а.с.):

إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ شَيْئَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّتِي وَلَنْ يَتَفَرَّقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ

«Я оставил среди вас две вещи, держась за которые, вы не собьётесь с прямого пути: Книгу Аллаха и мою Сунну. Они не отделятся друг от друга, пока не примкнут ко мне у водоёма (источника Каусар)» (аль-Хаким). Религиозные науки (со всеми их постановлениями и разъяснениями) относятся к поклонению, а сам процесс поклонения следует выполнять по методу, установленному Аллахом, и здесь нет места разуму. Аллаху не поклоняются на основе разума или страстей, напротив, религия берётся лишь от самого Всевышнего, т.е. из Корана и Сунны.

2. Существующие идеи на сегодняшний день либо взяты из откровения от Аллаха, либо из разума человека, и третьего не дано. Сам разум непригоден для законотворчества. Причина этого заключается в том, что он ограничен, слаб и нуждается в помощи другого. Его слабость проявляется во многом, например, на одну и ту же вещь или событие у людей имеются разные взгляды. Их взгляды, построенные на разуме, подвержены постоянным изменениям и пересмотру; доходит до того, что у одного и того же человека основные правила (той или иной темы) изменяются с течением времени, т.к. он замечает в них ошибки. То же самое обстоит и с законами на основе разума: они постоянно подвержены пересмотру и доработке, т.к. человек посчитал их несовершенными. Возникает рациональный вопрос: неужели мы заставим нашу религию следовать за страстями людей, за их ограниченным, непостоянным в своих позициях разумом?

Если мы посмотрим, например, на нищету и страдания, возникшие вследствие претворения над людьми систем капитализма и социализма (коммунизма), то мы обнаружим, что эти две идеологии — это продукт человеческого разума, и именно разум разработал их основы, на которых в дальнейшем строилась идея о свободах. Идея о полных свободах дала разуму право устанавливать законы и системы для людей, однако данные принципы, со всеми их системами и законотворчеством, не были стабильными, они постоянно претерпевали изменения. Затем капитализм и социализм оставили свои основы и правила, на которые опирались в самом начале, и стали подвергать их изменению, и это происходило каждый раз, как их последователи сталкивались с новой проблемой и кризисом. Дошло до того, что они изменили некоторые идейные основы, в частности экономические свободы.

Аллах запретил следовать за разумом и страстями, будь то в основах религии или ответвлениях, отнеся это к заблуждению и искажению. Сказал Всевышний:

وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدُۢ بِمَا نَسُواْ يَوۡمَ ٱلۡحِسَابِ

«И не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчёта» (38:26),

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ١٥٣

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (6:153).

Аллах упоминает, что причиной несчастий и заблуждений является следование страстям и разуму, а причиной праведности и прямого пути — следование пути Всевышнего. Сказал Аллах:

قَالَ ٱهۡبِطَا مِنۡهَا جَمِيعَۢاۖ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدٗى فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشۡقَىٰ ١٢٣ وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا وَنَحۡشُرُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ أَعۡمَىٰ ١٢٤

«Он сказал: «Низвергнитесь отсюда вместе, и одни из вас будут врагами других. Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123,124).

Под словом «отвернётся» имеется в виду «станет руководствоваться разумом и страстями», ведь всё, что не входит в понятие «Напоминание», относится к разуму и страстям. В комментарии к 123 аяту 20 суры имам аш-Шаукани сказал следующее: «Если же к вам явится от Меня верное руководство ...», т.е. через посланников и ниспослание Божественных книг. А «кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным», т.е. он не заблудится в этом мире и преуспеет в Последующем. «А кто отвернётся от Моего Напоминания», т.е. от Моей религии, чтения Моей Книги и совершения поступков на её основе, и не станет следовать Моему верному руководству, «того ожидает тяжкая жизнь» в этом мире …».

3. Причина, из-за которой некоторые мусульмане вышли за границы Корана и Сунны, хоть и сводится к двум вещам, но источник у них — один: следование разуму. Однако давайте упомянем и эти две вещи:

а) Появление исламских течений, которые посредством разума внесли инородные тела в основы религии, т.е. в мировоззрение (акъыду) и законы. Они неправильно использовали разум:

в познании основ веры (имана), т.е. в использовании разума в размышлении над созданиями с целью познать их Создателя,

относительно посланников и писаний,

в понимании Божественного откровения.

Они интерпретировали на усмотрение разума откровение, выйдя за пределы легитимных основ. Другими словами, они совершили то же самое, что иудеи и христиане.

б) Наличие учёных и мыслителей среди мусульман, которые подверглись влиянию разумных суждений посторонних людей в методах исследований и умственных рассуждений. Другими словами, это те, кто подвергся влиянию индийской и греческой философии. Поэтому такого рода учёные и исламские течения внесли в религию то, чего там не было, более того, они вышли за пределы правильных, шариатских основ. Среди этих течений имеются те:

кто вышел за пределы общеизвестных в религии вещей,

кто стал противоречить аятам с однозначным значением в сфере убеждений.

Так в сфере убеждений они ошиблись:

в непогрешимости людей,

в том, что посланники не являются печатью пророков,

в мировоззрении о буквальном объединении творений с Аллахом в одно целое (акъыда аль-хулуль),

в сотворённости Корана,

в сравнивании сокровенного с существующим, что привело к представлению сущности Аллаха в образах и атрибутах творений, и т.д.

Как и в случае новшеств со стороны разума в основах мировоззрения (акъыды), то же самое произошло с основами, правилами, доказательствами и методом выведения законов Шариата. Например, некоторые вывели рациональные пользы (масляха) или предполагаемую необходимость (ад-дарура ат-такдирия) на основе разума и страстей как основу для законов; другие сделали изменение времени и места шариатским мотивом (иллятом) для изменения законов Ислама, и т.п. примеры, у которых нет основы в Божественном откровении. Подобные вещи были выведены ошибочным путём. Мы ещё затронем примеры основ и их ошибок, с дозволения Аллаха.

4. Основы (усуль) религии имеют более широкий формат, основы шариатских законов — узкий, и обе эти вещи нуждаются в категорических доказательствах. Нельзя данные основы формировать на основе предположения (занн) или преобладающего предположения (галябат уз-занн). Доказательство на это следующее:

Во-первых, основы (усуль) являются общими исходными положениями (куллият) Шариата, на которые следует опираться. Общие исходные положения (куллият) Шариата не приемлют предположения (занн), т.к. предположение (занн) в основах убеждений недопустимы из-за запрета со стороны Корана:

وَمِنۡهُمۡ أُمِّيُّونَ لَا يَعۡلَمُونَ ٱلۡكِتَٰبَ إِلَّآ أَمَانِيَّ وَإِنۡ هُمۡ إِلَّا يَظُنُّونَ ٧٨

«Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам и делают предположения» (2:78),

وَمَا لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّۖ وَإِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡ‍ٔٗا ٢٨

«У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину» (53:28).

Комментируя этот аят, аш-Шаукани в книге «Фатх аль-кадир» сказал: «Здесь имеется доказательство того, что предположение (занн) не может претендовать на место знаний (ильм), ведь предполагающий не сравнится со знающим. Это касается тех вопросов, где необходимы знания (ильм), там же, где допустимо предположение (занн), то это — практические вопросы, т.е. поступки. Об этом мы говорили ранее… Из упомянутого необходимо выделить, что указание общности (умум), кыяса, хабар ахада и т.п. является предположительным (занний), поэтому руководствоваться ими — это руководствоваться предположительным (занн). Следовательно, в подобных вещах, т.е. в вопросах практики, является ваджибом использовать предположительное (занн). Доказательства обязательности использования предположительного ограничиваются общностью (умум)…».

Во-вторых, формирование основ (усуль) на преобладающем предположении (галабут уз-занн) ведёт к разделению и разногласию. Причина этого заключается в том, что у каждого человека имеется своё понимание: например, то, что видит один учёный, не видит другой, и в результате мировоззрение (акъыда) становится разным, а основы (усуль) для принятия законов — противоречивыми. Это ведёт к разделению Уммы, как это случилось с сынами Израиля. Разногласие происходит не в понимании второстепенных шариатских вопросов, как это было у прежних учёных, а в заложении основ (усуль). В итоге источники Шариата становятся многочисленными, а разум вмешивается в законодательство и в его формирование, что так же способствует разделению Уммы в основах (усуль), а религия становится противоречивой и вызывающей разногласия, потому что каждый измеряет мерками своего разума и страстей.

В-третьих, большинство прежних уважаемых учёных науки усуль аль-фикх считало, что основы (усуль) должны быть категоричны и что запрещено формировать их на основе преобладающего предположения (галабат уз-занн), что отличается от второстепенных шариатских законов. Давайте упомянем некоторых из них и их высказывания по этому поводу:

— Имам аль-Карафи в книге «Танких аль-фусуль» сказал следующее: «Слова Всевышнего:

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ

«Они следуют лишь предположениям» (53:28), — касаются лишь категоричных правил вероучений и основ поклонений».

— Имам Абдуль-Кадир аль-Багдади в книге «Усуль ад-дин» пишет: «Пока цепочка передатчиков (иснад) хабар ахада будет достоверной, а его текст (матн) не будет абсурдным, то руководствоваться им в области поступков будет ваджибом, даже если хабар ахад не несёт в себе уровень знаний (ильм)».

— Имам аль-Иснави говорит: «Что касается Сунны, то хабар ахад несёт в себе предположение (занн). Законодатель разрешил руководствоваться хабар ахадом в практических вопросах, т.е. в ответвлениях. Однако это запрещено в тех вопросах, где требуется уровень знаний (ильм), таких как правила основ (усуль) религии».

— Имам Ибн Абдуль-Барр в книге «Ат-Тамхид» говорит: «Наши и другие учёные разногласят относительно хабар ахада — обязывает ли он знание (ильм) и руководство в делах, или же он обязывает лишь к руководству в делах и не достигает степени знаний (ильм). Большинство учёных говорит, что хабар ахад обязывает лишь к руководству в делах и не достигает степени знаний (ильм). Такого же мнения придерживал Имам Шафии и большинство учёных последователей школы «асхаб ар-рай». Они считают, что хабар ахад не достигает степени знаний (ильм). Степени знаний (ильм) достигает лишь то, о чём засвидетельствовал Аллах, и то, что пришло к нам в категоричной форме, без разногласия в его категоричности…».

Вот таковы гарантии того, что в религию не проникнут инородные тела, не будет отклонений в мировоззрении (акъыде) и законах. Ведь формирование основ (усуль) на категоричности позволит мусульманам иметь один фундамент, не ведущий к разногласиям и спорам. Однако если основы (усуль) будут разными, то это повлечёт разделение в основах религии, а подобное запрещено Шариатом. Аллах предостерёг нас от этого, дабы не произошло с нами то, что случилось с иудеями и христианами, когда они разошлись в основах (усуль) мировоззрения (акъыды).

Божественное откровение свело основы религии к четырём вещам, которые имеют категорическое происхождение и достигают степени знаний (ильм), в которых нет и малейшей доли сомнений. Такими вещами являются: Коран, Сунна, иджма сахабов и кыяс, построенный на правильном, шариатском мотиве (илляте). Все эти четыре вещи подтверждены категоричными доказательствами, которые достигают степени знаний (ильм). Об этом более детально будет изложено в следующем номере журнала.

 


Хамад Табиб — аль-Кудс