В ответ на забывчивость Раиссоуни: Халифат является необходимостью для защиты Шариата и его целей

Ответ на измышления Раиссоуни (2)

Махмуд Абд аль-Карим Хасан

В предыдущем выпуске мы разъяснили измышления доктора Ахмада Раиссоуни на шариатские темы и ответили на его отрицание твёрдых и однозначных доказательств обязанности наличия Халифата. В этом выпуске мы тоже разъясним его измышления и дадим ответ, но уже по другой теме, связанной с целями и средствами.

Во второй части мы опровергнем отрицания Раиссоуни обязательности Халифата под предлогом того, что Халифат является всего лишь средством.

Раиссоуни говорит, что шариатские законы делятся на два вида: цели и средства. Цели необходимы по своей сути, а средства необходимы для чего-то иного. Такие учёные, как Ибн аль-Кайм, Аль-Из ибн Абд ас-Салам, Шихаб ад-Дин аль-Карафи, Абу Исхак аш-Шатиби говорили именно так. Что же касается его пренебрежения законами, которые он считает способами, под предлогом того, что они не являются требуемыми сами по себе, то это та ещё клевета. Все эти законы — это законы Шариата, и тот, кто отменил закон Шариата, тот тем самым произвёл изменение и замену в Шариате Аллаха, а это называется заблуждением.

Слово «средства» в языке имеет не одно значение. Оно может означать то, что является шариатским законом, данным для чего-то иного, может означать инструмент, вещь, суть, т.е. то, что является допустимым средством согласно правилу: «Основа вещи — дозволенность, пока не будет доказательства на её запрет». Средством, согласно этому правилу, является дозволенная вещь или дозволенный инструмент, который дозволено использовать, как и можно использовать его заменитель, если он не запретен. Примером тому служат верховое животное, машина и самолёт… Когда же говорят, что одно средство можно заменить на другое, ибо именно оно не является требуемым Шариатом, то ум слышащего это сразу ассоциирует подобное высказывание с инструментами и вещами, являющимися дозволенными (мубах) согласно доказательству о том, что основа вещей — это их дозволенность, после чего принимается дозволенность модернизации этого средства или его замены. В то же самое время рассматриваемая тема не является вещью или инструментом, а является шариатскими законами, переименованными в средства, потому как эти законы нужны для достижения претворения иных законов. Из-за этой путаницы некоторые люди попадают в ловушки обмана и искажений под предлогом аргументов про цели.

Слово «средства» по своему определению подчиняется правилу, что основа вещи — это дозволенность до тех пор, пока не будет доказательств на её запрет, и здесь никак не имеется в виду разделение законов на средства и цели.

Под разделением законов на цели и средства имеется в виду их разделение на цели Шариата. Законы — это шариатские методы в претворении этих целей и этих средств. Под этими законами выражается определённая идея, и она является целью, а также выражается путь к ней, и им является шариатский метод, который необходимо претворять на практике для достижения и претворения этой идеи. Значения слов «средство» и «метод» также относятся к доказательствам категории «способ» у некоторых учёных науки усуль-фикха. Также и смысл слова «идея» относится к категории «причина». Это мы и объясним в данной теме.

Это и есть смысл всего того, что относится к средству и цели. Способ, который является на самом деле законом, данным для претворения иного закона, отличается от способа, который по своей сути является вещью или инструментом, используемым для приобретения пользы, и в основе он является дозволенным (мубах). Отсутствие у Раиссоуни различия между этими двумя смыслами привело к большим последствиям и опасным ошибкам, к которым он пришёл, что мы поясним далее.

К опровержению утверждений Раиссоуни, а также к пояснению их ошибочности ясными и твёрдыми примерами и доказательствами относится следующее:

1. Учёные говорят, что защита жизни, имущества и детей являются необходимой целью. Это значит, что данная цель требуема сама по себе, а посему необходимо её претворение и сохранение. Законодатель приказал убить того, кто убил намеренно без права, отсекать руку вору, забрасывать прелюбодея камнями или побивать его плетью. Данные законы нужны для претворения иных целей, а это значит, что каждый из них не требуем именно сам для себя, а требуем для претворения определённой цели, и, таким образом, этот закон становится средством.

Следуя подходу Раиссоуни, можно отменить закон возмездия, отменить закон отсечения руки вору, отменить закон побивания прелюбодея. Более того, можно отменить все законы и заменить их новыми средствами, разработанными в XXI веке, потому как эти законы являются средствами, а не целями. Для Раиссоуни не является проблемой отменить упомянутые шариатские законы, несмотря на то, что они являются утверждёнными. Напротив, у него вместо них обязательно нужно принимать новые средства, соответствующие нашему времени!

То же самое говорится в примерах о наказании за вероотступничество и в вопросах джихада. Казнь вероотступника является законом, требуемым не для себя самого, а для иной цели: сохранение религии. Этот закон способствует недопущению вероотступничества. Так же и джихад не является самоцелью, и если какой-либо народ принял Ислам или же согласился выплачивать джизью и покорился власти Ислама, то с ним не ведётся сражение. И казнь за вероотступничество, и закон о джихаде являются средствами. Так мы удалим из Шариата и их тоже? Согласно логике Раиссоуни — да...

Эти слова и этот метод не имеют никакого места в Исламе, потому как, например, не может быть приостановлено претворение аята:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте руки» (5:38),

или аята:


وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ

«Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (2:179),

или аята:


الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2),

или хадиса:

لَا يَحِلُّ دَمُ امرِئٍ مُسلِمٍ إِلَّا بِإِحدَى ثَلَاتٍ: الثَّيِّبُ الزَّانِي وَالنَّفسُ بِالنَّفسِ وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ المُفَارِقُ لِلجَمَاعَةِ

«Кровь мусульманина не дозволена, кроме как по одной из трёх (причин): душа за душу, побывавший в браке прелюбодей, отступивший от веры и покинувший джамаат» (передал Бухари).

Как же после этого быть с заявлениями Раиссоуни? Как он пришёл к таким выводам и чем он это обосновывает? Стоит отметить, что Раиссоуни к своему методу различия между целью и методом не приводит никакого доказательства ни из Корана, ни из Сунны, как и не приводит слова какого-либо учёного, который бы сказал то же самое. Также он не упоминает ни одного прецедента, чтобы кто-то дошёл до того, до чего дошёл он в отношении к вопросу о Халифате!

Разделение законов на цели и средства (или на идею и метод) относится к реальности самих законов. Это сфера, которую понимает учёный фикха, а извлекает из неё пользу правитель и администратор в шариатской политике. Тут не может быть отмены средства под предлогом достижения цели, потому как оба они утверждены шариатскими доказательствами, и человек не имеет права их менять. А поэтому пусть Раиссоуни и прочие исказители берегутся этого!

2. Тот, кто узаконил цель, узаконил и средство, т.е. установил то, что оберегает его от отмены и исчезновения. Аллах для этого установил законы наказаний и прочие шариатские меры пресечений. К числу таких законов относится и джихад. Для этого Аллах узаконил существование государства, на которое возлагается претворение всего Шариата и опека над ним. Также к этому относится оберегание религии, жизни, потомства, имущества, человеческого достоинства, безопасности жизни и сохранение самого государства. Также на это государство возлагается несение исламского призыва и ведение джихада для выведения людей из тьмы к свету. Эти законы относятся к средствам, и их потеря приводит к потере самих целей. А поэтому данные средства обязательно должны присутствовать. Халифат относится к этим средствам и даже является их главой, он должен быть в обязательном порядке. Изменение любого закона, связанного с Халифатом, является изменением в обязательности его существования, что является новшеством в религии и заменой Шариата Аллаха. Это является заблуждением, от которого решительным образом предостерегал нас Посланник Аллаха ﷺ.

От Абу Наджиха аль-Ирбада ибн Сарийи (р.а.) приводится:

وَعَظَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ مَوعِظَةً وَجِلَت مِنهَا القُلُوبُ وَذَرَفَت مِنهَا العُيُونُ. فَقُلنَا يَا رَسُولَ اللهِ كَأَنَّهَا مَوعِظَةُ مُوَدِّعٍ فَأَوصِنَا، قَالَ: أُوصِيكُم بِتَقوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَالسَّمعِ وَالطَّاعَةِ وَإِن تَأَمَّرَ عَلَيكُم عَبدٌ، فَإِنَّهُ مِن يَعِش مِنكُم فَسَيَرَى اختِلَافاً كَثِيراً، فَعَلَيكُم بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ المَهدِيينَ عَضُّوا عَلَيهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُم وَمُحدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ بِدعَةٍ ضَلَالَةٌ

«Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с проповедью, (из-за которой) затрепетали сердца и потекли слёзы из глаз. И мы сказали: «О Посланник Аллаха! Похоже, что эта проповедь является вверением. Дай нам наставление!» Он ﷺ сказал: «Я наставляю вас бояться Аллаха Всемогущего, слушаться и подчиняться, даже если был возведён (в правители) над вами раб. Тот из вас, кто будет жить, увидит множество противоречий. Вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами. Не вводите новшества, потому как каждое бида (нововведение) является заблуждением»» (хадис сахих, который передал Абу Дауд и ат-Тирмизи).

3. В дополнение к вышесказанному следует сказать, что разделение законов на цели и средства не подразумевает под собой уменьшения значимости т.н. «средств», выставляя их как нечто глупое. Также эти законы не означают обязательное их существование только лишь для какого-либо иного закона. Да, они даны для осуществления иных законов, но также они нужны и сами по себе, потому как они являются шариатскими законами, а также они являются средствами и целями одновременно, и то, что эти законы относятся к средствам, не означает, что они не являются одновременно и целями сами по себе. Более того, это значит, что данные законы важны, ибо они предназначены для функциональности иных законов. Это разделение на цели и средства является иджтихадом, не прибавляющим ничего к текстам доказательств и так же не убавляющим ничего. Например, отсечение руки вору является средством предотвращения воровства или его минимизации. И поэтому про этот закон говорят, что это закон, преследующий иной закон, а именно — запрет на воровство. Но это не отнимает от данного закона его суть, которая также является целью Шариата, т.е. что это — закон Шариата Аллаха, запрещающий воровство. Отсюда понятно, что это средство также является целью Шариата, и не дозволено применение иного наказания для вора. Так же должно относиться и ко всем средствам и целям, и это то, чего придерживались учёные и имамы. Отсечение руки — это метод или средство по предотвращению воровства и сохранению имущества, и не дозволено избирать иной метод. Если мы предположим, что халиф правил по Исламу, а потом ввёл в вопросе о воровстве иной закон, нежели отсечение руки, то он таким образом ввёл изменения в Шариат, и на нём лежит обязанность вернуться к закону Шариата, а если он не возвращается, то Умма обязана повлиять на него и заставить его претворить Шариат, либо же она его смещает с должности. Это значит, что закон, являющийся средством, стал в этом положении целью, и необходимо его вернуть в практику для претворения метода или средства Шариата. Таким образом, в данном случае он стал целью или идеей. То же самое относится к Халифату, являющемуся средством или методом для претворения Шариата. А поэтому, если Халифат прекращает существовать, то его создание становится целью, в достижении которой должен быть выбран шариатский метод.

Что же касается мелочей, поднятых некоторыми людьми при помощи мелочных обманов, не имеющих никаких доказательств, когда говорят, что то-то является лишь средством и можно или даже лучше заменить его в свете современных наук, то это всё не более чем несостоятельная болтовня.

4. Аш-Шатиби (знаток «целей») говорит касательно целей и средств следующее, неоднократно это подчёркивая, что шариатские цели извлекаются из Шариата, т.е. из законов Шариата. Если цели становятся основой для юриспруденции, то шариатские законы в таком случае являются источником этой основы. Таким образом, шариатские цели являются ответвлениями самого Шариата и идут после Шариата, потому как Шариат является их основой. Ответвление не может отменить основу, потому как таким образом оно отменяет само себя, ибо исходит из него. Этот учёный говорит: «Каждая дополнительная цель должна соответствовать дополнительному условию, и недопустимо рассматривать основу как нечто, что можно отменить… То, что отменяет дополнение, отменяет и основу». Аш-Шатиби имеет в виду изречения некоторых людей, которые не имеют шариатской основы, более того, которые даже отменяют законы Шариат, как, например, изречения Раиссоуни об отмене Халифата, когда он говорит, что Халифат не имеет отношения к исламской науке. Сверх того, Раиссоуни заявляет о том, что Халифат уже отменён, ибо он проявил свою неустойчивость, и на Халифат могут надеяться только дураки. Вот его слова: «То, что не имеет утверждённой или предположительной основы, возвращается к ложной основе, или же его отменяет то, что достоверно подтверждено, у чего есть основополагающие правила, или же оно было отменено из-за отсутствия истинности, что имеет своё подтверждение. Это не имеет отношения к научности, потому как в основе оно является отменённым, ибо неустойчиво и не имеет законной силы…». Аш-Шатиби говорит: «Возможно, некоторые глупцы, опираясь на основу, ей же противостоят, хотя на самом деле они отталкиваются от того, у чего нет достоверности, примешивая к этому свои пристрастия. Это подобно невнятным фанфарам и бравадам, которых не понимает никто, кроме таких же, как они сами. Из этого следует, что они не достигнут того, чего требуют, и обладателей такого подхода не изменит ничто, кроме разоблачения при испытании». Это — слова аш-Шатиби, шейха «целей Раиссоуни».

5. Аш-Шатиби и прочие учёные опровергают предрассудки Раиссоуни ясными текстами и разъясняют, что средства так же являются целями. Учёные, которые упомянули о целях и средствах, сначала поясняют, что некоторые из них требуемы сами для себя, а вторые — для иных законов, и тут же сами говорят, что средства также являются целями, требуемыми сами для себя, и что цель сама по себе является также средством для иной цели, и всё это вертится вокруг интересов человека в обоих мирах. Таким образом, каждый поступок становится средством. В подтверждение своих слов аш-Шатиби приводит слова Аллаха в Коране:

الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него» (17:57).

Также аш-Шатиби говорит: «Шариатские поступки не являются самоцелью, а ими преследуются иные цели, и они являются их смыслом и благом, ради которого они были узаконены… Мы знаем, что произношение двух свидетельств веры, намаз и прочие поступки из обрядов поклонения узаконены для приближения к Аллаху и для того, чтобы относиться к Нему особым образом, возвеличивая и почитая Его, а также для того, чтобы привести сердце к послушанию и покорности». В этом тексте аш-Шатиби указывает на то, что обряды поклонения являются средствами, предназначенными для другого.

Откуда же тогда взял Раиссоуни свою философию о том, что важной является цель, а средство можно заменить? Мы воспользуемся его философией и начнём изменять обряды поклонения тоже? Или же то, что узаконил Аллах как средства для приближения к Нему, является утверждёнными средствами и целями Шариата? Да, то, что узаконил Аллах, является утверждённым, и это то, на чём стоит Умма и её учёные, в т.ч. «учёные целей».

Аш-Шатиби говорит, что цели могут быть средствами для иных целей и средства могут быть целями сами по себе. Он говорит: «Некоторые поступки могут быть средствами в достижении чего-то иного и действительно могут быть целями сами по себе». Также он сказал: «Средство является целью согласно Шариату, хотя оно — средство». Также про средства он сказал: «Потому как если средство нужно для того, для чего оно приказано, то оно приобретает закон того, для чего оно является средством». Понял ли вообще Раиссоуни саму идею «целей»?

Шихаб ад-Дин аль-Карафи, одни из учёных мнения «целей и средств» в книге «Аль-Фурук» сказал: «Поклонение бывает двух типов: одно из них является целью само по себе, как намаз, второе является целью для чего-то иного, и они делятся на два вида: одно из них является целью для чего-то иного и одновременно целью само по себе, как вуду, представляющее чистоту, в которой заинтересованы люди и которая является требованием для намаза…». Может ли быть после этого, чтобы вуду было заменено на нечто иное (как способ очищения) под предлогом того, что это — средство для достижения чего-то иного? Для Раиссоуни выражения учёных не отменяют почему-то его измышлений, хотя они же говорят, что то, что узаконил Аллах ради какой-то цели или блага, не дозволено заменять иным способом, даже если он кажется более правильным в достижении этой цели. Например, Ибн Кудама аль-Макдиси говорит в своей книге «Раудату назир ва джаннату муназир»: «То, что узаконено, то это — от Законодателя, оберегающего кровь (жизни людей) всеми путями, поэтому Он не узаконил убийство за воровство и за распитие хамра. Из самих преследуемых интересов не говорится, чтобы Законодатель оберегал эти интересы, утверждая определённые законы, руководствуясь ограниченным разумом или мнением».

Тем не менее, человек, читающий Раиссоуни, всё же сможет различить в его словах недостатки и домыслы, как и отсутствие их связи с достоверностью. К этому же относятся, например, его слова, сказанные с пренебрежением к Халифату и презрением к нему: «Некоторые современные исследователи удивляются, почему передовые учёные не приписали Исламское Государство или Халифат к пяти основным обязанностям, потому как они видят необходимость осознания этого великого минуса. Недавно я слышал на одной всемирной исламской конференций выдающегося учёного, который считает, что необходимо присоединить к пяти известным обязанностям новые обязанности, упомянув, в первую очередь, государственную безопасность. Я ему тогда сказал: «Если существование самого государства не является одной из пяти необходимостей, то что можно говорить о государственной безопасности?»». Таковы его доводы! Этот довод сильно шаток. Если представить, что наличие государства не является необходимостью, — хотя это не так, — то любой, у кого есть разум, поймёт, что это не значит, что безопасность государства так же не нужна. Если, например, женитьба и наличие самой жены не является необходимостью и не является обязанностью, то разве это является доказательством на то, что трата на жену, на её жизнеобеспечение, предоставление безопасности ей, её жизни и прочих её прав тоже не является необходимостью и обязанностью? Если, например, обрезание мальчиков не является обязанностью и необходимостью, то разве это является доказательством того, что оберегать его жизнь и предоставлять ему безопасность так же не является обязательным и необходимым? Конечно же, нет!

То же самое относится и к безопасности государства. Если мы предположим, что у государства нет безопасности, ибо это не является необходимым, то это вообще никак не укладывается в разуме. Из этого мы видим, что проблема Раиссоуни — в его способе выведения заключения.

Таким образом, доказано, что заявления Раиссоуни о необязательности Халифата — необоснованные, как и не обоснован его метод в рассмотрении целей и средств в его борьбе против Халифата. Его лозунг о том, что можно ввести взамен Халифата нечто иное из систем неверия, капитализма и демократии — беспочвенный. Также ясно, что его заявления вообще не основаны на знании, а являются сплетней, у которой не хватает даже серьёзности. Ему не хватает шариатских выводов, не хватает надлежащего подхода в работе для вынесения здравого умозаключения.

Халифат является необходимостью и шариатской целью. Согласно аш-Шатиби об обязательной связи между средствами и целями или, другими словами, связи между идеей и методом, средство применяется исключительно для своей цели, и, соответственно, цель достигается здравым образом только лишь соответствующим ей средством (продолжение следует).