Таклид

Таклид

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Хвала Аллаху, Создателю Вселенной, Господу небес и земли, который создал Адама, научил его названию вещей, приказал ангелам преклониться перед ним, тем самым почтив человека, но Иблис, проявив высокомерие, поклялся соблазнить людей. Аллах создал этот мир как место, где есть испытания и совершение деяний, но не местом для воздаяния за них.

Он, по милости Своей, послал к людям пророков и посланников. Печатью же всех пророков и посланников был самый лучший житель небес и земли Мухаммад (с.а.с.). Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, ведь это свидетельство дарует нам Его прощение и избавление от Огня, и мы просим Его укрепить нас. А также я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник (с.а.с.), который сказал:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

«Кому Аллах желает блага, тому Он даёт понимание в религии» (Бухари, Муслим).

В этой статье мы затронем то, что на сегодняшний день (на наш взгляд), необходимо сынам Уммы в понимании темы «таклид». Поскольку не каждый мусульманин способен достигнуть степени иджтихада, поэтому он будет вынужден совершать таклид. Человек нуждается в таклиде, чтобы:

познать приказы и запреты Своего Господа,

придерживаться Его религии во всех аспектах своей жизни.

Однако положение людей всё более усугублялось в виде утраты шариатских знаний. Причиной тому послужило исчезновение знающих людей. В сборнике хадисов «Сахих» имама Муслима приводится: «Нам рассказал Кутайба ибн Саид: «Нам рассказал Джарир от Хишама ибн Урвы, а Хишам ибн Урва — от своего отца, который сказал ему: «Я слышал, как Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас говорил: «Я слышал Посланника Аллаха, который сказал:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ النَّاسِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يَتْرُكْ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا

«Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его людей, но Он забирает знание, забирая из мира знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного обладающего знанием, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И когда им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, то в результате этого сами собьются с пути и введут в заблуждение других!».

И действительно, после смерти учёных люди избрали для себя невежественных руководителей, а те учёные, что остались в живых (в наше время), отдалились, молчат или скрылись из виду, и в результате шариатские знания исчезли из Уммы.

Началом слабого понимания Ислама и слабого потенциала в фикхе среди Уммы стало:

отсутствие интереса к арабскому языку,

закрытие дверей иджтихада,

вторжение Запада и стран неверия в земли мусульман с последующим захватом власти.

В результате по Умме был нанесён идейный, просветительский удар, вследствие чего фикх на шариатских факультетах в мусульманских странах стал преподноситься, как преподносится предмет философия. Это вызвало у людей неприязнь к фикху и отдалило его от их жизни. В итоге, фикх, шейхи и студенты шариатских факультетов стали пригодны лишь для выступления с проповедями на минбарах, но не для того, чтобы этим жило общество, не для изменений или власти. Таким образом произошёл регресс потенциала, связанного с фикхом, уменьшилось количество учёных, появилось огромное количество мукаллидов.

Однако имеется ещё одна проблема, а именно: незнание мукаллидами того, как следует совершать таклид за тем или иным учёным, какие правила таклида существуют, его нормы; они не знают, какие обязанности возложены на них как на мукаллидов, они полагают, что можно просто сказать: «Раз он вынес решение, он и в ответе за него».

В этом столетии очередной ложкой дёгтя в бочке мёда стало то, что появилась группа из мусульман, которые не заинтересованы познавать хукмы Аллаха. Они стали выносить решения от себя, в результате стало очевидно, что приказы и запреты Аллаха стали подстраиваться под их страсти и интересы. Если ты спросишь таких людей, на основе чего они вынесли такое решение, получишь в ответ следующее: «Спроси об этом своё сердце, даже если люди не раз скажут тебе, что ты поступил правильно», «Религия — это лёгкость, а не трудность, зачем ты усложняешь жизнь?», «Такова польза, религия заботится о пользе людей», «Моё намерение — чистое, ведь главное — намерение» и т.п. оправдания. Всё это они используют, чтобы избежать ответственности, возложенной на них — ответственности перед религией и Уммой.

Дошло до того, что каждый прочитавший две или три брошюры стал считать себя учёным своего времени, который не нуждается в следовании за кем-либо, напротив, следовать за кем-то — это позор, когда ты настолько хорош. Такие люди стали выдавать направо и налево псевдофетвы, из-за чего сами заблудились и сбили с истинного пути других. Из всего этого понимается, что необходимо донести до тех, кто сам не является муджтахидом, то, каким образом нужно брать те или иные хукмы из Ислама.

Для этого мы затронем в этой теме ряд аспектов:

1) Определение таклида и его хукм

Таклид — это совершение действий на основе чьих-то слов, без знания обязующего довода. Другими словами, таклид — следование мукаллида словам учёного в том или ином вопросе фикха для его исполнения. Человек следует словам учёного, т.к. он доверяет тому, что эти слова вытекают из довода, которым руководствовался муджтахид, но при этом человек не знает:

самого довода,

как был сделан истинбат (выведение) того или иного хукма,

текстов, которые были использованы.

По сути, мукаллид просто совершает действие без использования выведения хукма из шариатского доказательства.

Тот, кто не обладает способностью совершать иджтихад, даже если обладает познанием некоторых наук иджтихада, обязан следовать кому-либо из муджтахидов, его фетвам, касающимся практических хукмов, хоть это и противоречит мнению некоторых учёных из числа мутазилитов и других групп. Ведь на правильность наших слов указывают шариатские тексты, иджма сподвижников и разум:

Тексты: сказал Всевышний:

فَسۡ‍َٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ

«Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого» (21:7).

Здесь текст общий, т.к. касается спрашивания о том, что неизвестно.

Иджма: во времена сподвижников люди обращались к муджтахидам из числа самих сподвижников, с целью познать хукмы Шариата для их практического применения. Сподвижники отвечали им, при этом не указывая на доказательство, из которого был выведен тот или иной хукм. Подтверждением тому служат слова имама Шаъби: «Шестеро из сподвижников давали людям фетвы. Это Абдуллах ибн Масъуд, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Зайд ибн Сабит, Убай ибн Каъб, Абу Муса аль-Ашъари. Трое из них оставляли свои мнения в пользу других: Абдуллах ибн Масъуд — в пользу Умара ибн аль-Хаттаба, Абу Муса аль-Ашъари — в пользу Али ибн Абу Талиба, Зайд ибн Сабит — в пользу Убайя ибн Каъба». Отсюда видно, что все сподвижники были согласны в том, что таклид разрешён по Шариату.

Весь разговор о таклиде связан с ответвлениями в религии, а что касается основ религии, то в них таклид запрещён:

وَمَا لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّۖ وَإِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡ‍ٔٗا ٢٨

«У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину» (53:28).

2) Мукаллид должен спрашивать того, кто обладает знаниями и способностью совершать иджтихад

Запрещается мукаллиду следовать за тем, кто неспособен совершать иджтихад, даже если он добропорядочный (справедливый) мусульманин. Что касается условия «быть способным совершать иджтихад», то слово «таклид» само означает следовать словам другого без знания доводов. Поэтому следование происходит за знанием хукма Шариата, а сам хукм можно узнать лишь посредством рассмотрения, рассуждения о шариатских доказательствах. Для рассмотрения и рассуждения нужен муджтахид, поэтому тот, кто даёт фетвы людям, должен быть муджтахидом, способным выводить хукмы из подробных шариатских доказательств.

Что касается качества «добропорядочный» (справедливый), то оно является условием свидетельства, а давать фетву о шариатском хукме как раз-таки и будет свидетельством со стороны муфтия в том, что данный хукм выведен правильным истинбатом из Шариата. Поэтому добропорядочность (справедливость) должна быть воплощена в том, кто даёт фетвы людям.

Возникает вопрос: обязан ли мукаллид узнавать о познаниях, способностях совершать иджтихад, как и о добропорядочности человека, дающего ему фетву, до того, как задать ему свои вопросы?

Что касается «способности совершать иджтихад» дающего фетву, то мукаллид обязан разузнать о наличии такой реальности до того, как спросит его о чём-либо. Для этого ему либо должны засвидетельствовать это справедливые из числа мусульман, либо он ознакомится с его трудами, либо поприсутствует на его уроках при условии, что мукаллид имеет некоторые познания в тех или иных науках иджтихада. Эти познания позволят ему разобраться, использует ли учёный в выведении хукмов Шариата правильный истинбат. Такое положение вещей подтверждается природой человека, особенно если учитывать положение людей в наше время, где большая часть не осведомлена в делах религии и не способна совершать иджтихад и давать фетвы. Если не спрашивать о добропорядочности (справедливости) дающего фетву, то может произойти так, что в отношении него возникнут разного рода подозрения.

Что касается добропорядочности (справедливости) дающего фетву, то так же необходимо узнать об этом. Это можно сделать, спросив у его народа, или тех, кто знаком с его положением, видит его поступки, слышит его слова, и при этом за ним не должно быть замечено открытое совершение грехов, пристрастие к малым грехам и всё то, что влияет на добропорядочность (справедливость) человека по мнению факихов. Однако нельзя забывать, что к вещам, которые подтачивают добропорядочность учёного, относятся:

стояние под дверью правителей,

их восхваление,

разрешение того, что запрещено по Шариту, ради довольства власть имущих.

Ведь в таких случаях нельзя доверять его религии и спрашивать у него фетвы, напротив, Умма должна отчитать его, а её сыны должны сказать ему убедительные слова.

Исходя из этого аспекта, необходимо отметить, что принятие фетв, ответов по фикху, без знания реальности человека, дающего их, или без знания реальности группы людей (комитет для фетв), делающих это, — всё это противоречит правилам таклида, потому что мукаллид не осведомлён о степени знаний и добропорядочности (справедливости) того, кто даёт фетвы.

3) Как поступить мукаллиду, когда существует несколько муджтахидов

Мукаллид должен выбрать между муджтахидами и следовать тому, кому доверяет как самому знающему среди муджтахидов. Однако ему запрещено перебегать от одного к другому, следуя своим страстям и прихотям либо ища самые лёгкие для себя хукмы среди иджтихадов. Правильным будет для мукаллида следовать в любом вопросе определённому учёному. Например, в вопросе намаза следовать Имаму Шафии, в вопросе поста следовать Имаму Абу Ханифе, в вопросе хаджа — Ахмаду ибн Ханбалю, — так поступать дозволено, ведь мукаллид выбирал, исходя из своего доверия к учёным в том или ином вопросе, а не последовал за ними из-за прихоти и страстей.

Как мукаллиду разрешается следовать в любом вопросе разным учёным, так же ему дозволено следовать во всех вопросах лишь одному учёному. Как, например, он скажет: «Я буду следовать полностью мазхабу Шафии». Так поступать дозволено, и нет в этом проблемы.

Однако здесь возникает вопрос: дозволено ли мукаллиду после того, как он начал следовать в каком-то вопросе учёному или мазхабу, оставить следование им и начать следовать другому учёному?

Здесь мы скажем следующее: «Так поступать дозволено во всех вопросах с одной оговоркой: если он ранее не практиковал ещё этот вопрос. Например, если мукаллид скажет: «Я буду следовать Шафии в вопросе намаза и закята», — и совершит намаз по Шафии, однако ещё не успев выплатить закят, а когда же у него в руках появилось имущество, с которого нужно выплачивать закят, он уже на тот момент увидел, что Абу Ханифа лучше совершил иджтихад в этом вопросе, то ему как мукаллиду необходимо в вопросе закята следовать за Абу Ханифой».

Что касается мукаллида-аммия, то если он доверяет знаниям учёного, его добропорядочности (справедливости), берёт от него хукмы, следует за ним — в таком случае ему не дозволяется оставить его и начать следовать другому муджтахиду, даже если потом он будет считать знания другого муджтахида сильнее и доверять ему больше. Нельзя будет отказаться от прежнего муджтахида, т.к. у мукаллида отсутствуют познания наук иджтихада, что не позволяет ему делать тарджих (отдавать предпочтение) между учёными, их способностями в истинбате. Однако если для мукаллида раскроется явная греховность или явное невежество того или иного муджтахида, или что-то, противоречащее категоричному в Исламе, — в таком случае мукаллиду является ваджибом оставить этого муджтахида и последовать за тем, чьи знания и добропорядочность (справедливость) внушают ему доверие.

Что касается мукаллида-муттаби, то ему надлежит делать тарджих между знаниями муджтахидов, и ему следует поменять худший таклид на лучший, который он смог узреть в связи с наличием у него некоторых знаний из наук иджтихада, позволяющих ему понять сам процесс истинбата учёных и их доказательства. Именно это даёт ему возможность совершить тардижх между ними, но не сам истинбат.

4) Решение проблемы дефицита муджтахидов в наше время

В наше время мукаллид ищет в своей стране учёного, чтобы последовать за ним, но не находит. Кроме того, проблему осложняет тот факт, что имеются искусственные границы между странами, расчерченные колонизаторами, как и наличие трудностей в экономическом плане, что не позволяет мусульманину совершить поездку в поисках учёных и муджтахидов в мусульманских странах.

В итоге решением проблемы стало:

исследование книг муджтахидов, таких как Шафии, Малик, Навави и других, дабы найти решения своим проблемам,

спросить того, кто знает тот или иной мазхаб или мнение муджтахида.

В результате он получает ответ и следует этому муджтахиду, а не тому, кто передал знания муджтахида, ведь роль передающего заключается в обучении мнения муджтахида. Однако это не является причиной, чтобы закрыть глаза на добропорядочность (справедливость) и честность передающего, напротив, должно быть доверие к добропорядочности (справедливости) и честности передающего.

5) Мукаллид следует определённому мазхабу, хотя его основателей уже нет

Часто происходит так, что мукаллид следует целому мазхабу, совершая все свои действия на основе тех решений, которые были выведены учёными этого мазхаба. И когда мукаллид переезжает в место, где нет учёных этого мазхаба, или же они все умерли, то ему является ваджибом продолжить совершать поступки на основе того, что он уже практиковал. А те вопросы, в которых он не имел практического применения, он может узнать у учёного из другого мазхаба, и он будет следовать ему. В этом нет противоречия с тем, что мы упомянули выше.

Однако осталась ещё одна проблема в вопросах, которые имели практическое применение, но затем возникли новые проблемы в их ответвлениях, при этом учёных этого мазхаба уже нет. В таком случае у мукаллида нет иного выбора, кроме как обратиться к учёному, к способностям иджтихада которого он имеет доверие.

Именно этими моментами я бы хотел ограничиться в данной теме, т.к. именно в них я нахожу важность для мукаллидов нашего времени. И в конце я хочу воздать хвалу Аллаху, Господу миров.


Хамза Хирзаллах