Отчуждённость Ислама, обновление религии и Хизб ут-Тахрир 1 ч.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

بَدَأَ الْإِسْلاَمُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ

«Ислам пришёл, будучи отчуждённым, и возвратится, будучи таким, как и пришёл. Туба (блаженное дерево в Раю) — отчуждённым (гураба)» (вывели Муслим, Бухари и Ибн Маджа в разделе «Аль-Фитан»).

Ас-Санади в комментарии хадиса, приведённого в сборниках Ибн Маджи, сказал: «غَرِيبًا — [гариб] — отчуждённый» означает «имеющий малое количество приверженцев». В арабском языке данное слово употреблялось изначально для обозначения того, кто далёк от своего места жительства, т.е. чужак, неместный и т.п. Выражение «...возвратится, будучи таким отчуждённым, как и пришёл» указывает на малочисленность того, кто поможет и станет на его сторону, даже если приверженцев будет немало. «Туба (блаженное дерево в Раю) — отчуждённым (гураба)», т.е. для придерживающихся Ислама и исполняющих его дело.

Под словом «Туба» имеется в виду пребывание в Раю и обладание великим деревом в нём. Данный хадис обращает внимание на то, что оказывающие помощь Исламу и исполняющие его предписания окажутся вдали от своих родных мест, а также будут переносить все трудности данной отчуждённости подобно тому, как это было на заре Ислама».

В книге «Шарх сахих муслим» имам ан-Навави передаёт от аль-Кадый Ияда следующее: «Ислам пришёл с отдельными людьми, т.е. вначале его будут соблюдать единицы. Затем, впоследствии, он распространится и взойдёт на вершину. Далее его настигнет недостача и нарушение, пока он не останется в отдельных людях, т.е. единицы только будут соблюдать его подобно тому, как это было вначале».

Это не произойдёт внезапно, т.е. не будет так, что Ислам, будучи на вершине и распространённым повсеместно, имея власть над всем миром, вдруг станет отчуждённым без всяких предпосылок и причин, приводящих в положение отчуждённости, а через сменяющие друг друга короткие или длинные временные периоды, в зависимости от стараний защитников Ислама и желающих ему оказать помощь.

Отчуждение, или «гурба» (ар.) — это исчезновение характерных качеств Ислама, отсутствие его законов в общественной жизни Уммы, повсеместное невежество в вопросах религии и посягательство со стороны лицемеров и нововведенцев на незыблемые принципы Уммы, на её историю и богобоязненных учёных. Обновление же, или тадждид (ар.) — это устранение всего этого, чтобы вернуть чистоту и блеск Исламу и восстановить доверие Уммы к доктрине и законам Ислама. Когда люди портятся, то отчуждённые, или гураба (ар.) не ограничиваются только сохранением собственной праведности, напротив, одновременно с этим они стараются изменить других людей к лучшему, т.е. обратить их к праведности. Эта закономерность будет действовать до тех пор, пока не прекратится жизнь на этом свете.

Обновление — тадждид — ни в коем случае не означает изменение или замещение Ислама чем-то, как это хотят представить мошенники, прикрывающиеся в наше время лозунгом обновления — тадждидом. Обновление (или тадждид) означает исключительно сохранение первозданного вида Ислама, в котором он был ниспослан Всевышним Аллахом своему Пророку Мухаммаду (с.а.с.). Как известно, вещь становится старой, когда она подвергается влиянию разных обстоятельств и положений. Вещь теряет свой первозданный вид и изменяется в результате трёх обстоятельств:

1. Если она утрачивает характерные качества, то становится непонятной.

2. Если теряется какая-либо составляющая, то вещь становится неполноценной.

3. Если примешивается что-либо постороннее, то она видоизменяется до неузнаваемости.

В этих случаях обновление (или тадждид) требует восстановления того, что было стёрто, и возвращения составляющей, которая была утрачена, а также устранения всего постороннего, примешанного к нему. Тадждид ни в коем случае не означает разработку новой религии, как это пытаются представить современные псевдоучёные. Таким образом, обновление (или тадждид) означает полное, безупречное и кристальное возвращение к первозданным истокам и избавление от порочного подражания, основанного на слепом следовании, а также призыв к стойкому соблюдению истины и отказу от подлого отношения к исламской религии. Отсюда следует, что обновление, в правильном смысле этого слова, означает процесс улучшения защиты, а отнюдь не вымышленный и ничем не ограниченный процесс разрушения.

Подобно тому, как обновители — муджаддиды — будут появляться в Умме каждые сто лет, так же и отчуждённые — гураба, — упомянутые в вышеприведённом хадисе, не перестанут находиться в Исламской Умме. Мусульмане на протяжении всей своей истории старались не допустить того, чтобы Ислам стал для них чуждым. Да, время от времени ухудшалось понимание Ислама, и проблема отчуждённости возникала в некоторых местах, но не повсеместно.

Там, где усердствовали богобоязненные учёные, мусульмане в меньшей степени отчуждались от Ислама, поскольку учёные обновляли понимание религии у мусульман, разъясняли истину и противостояли лжи. Всевышний Аллах не оставлял Исламскую Умму на протяжении всей своей долгой истории без того, кто бы в полной мере исполнял эту миссию. Верно, мусульмане, будучи людьми, впадали в периоды, когда их учёные оказывались слабыми и испытывали недостаток знаний, когда усугублялась проблема отчуждённости от Ислама. Однако вслед за этим они быстро возвращались к правильному осознанию, чтобы обновить понимание Ислама у Уммы, сделав его безупречным, как во времена Посланника Аллаха (с.а.с.).

В хадисе говорится:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

«В начале каждого века Аллах посылает того, кто возобновляет для этой Уммы дела её религии» (Абу Дауд). Эти слова Посланника Аллаха (с.а.с.) не ограничиваются тем, что обновитель должен быть индивидуумом. К тому же, величина и важность этой миссии требуют наличия немалого количества тех, кто примет на себя такую задачу. В толковании этого хадиса исламские учёные сказали, что выражение «того, кто» в данном предложении является относительным местоимением, указывающим на абсолютную форму, т.е. обновителем может быть как один индивид, так и группа людей. На основании этого не стоит вдаваться в отслеживание имён отдельных учёных каждого столетия и пытаться определить лучшего из них, чтобы выделить среди них обновителя — муджаддида.

Возможно, они все, т.е. каждый из них, внесут свой определённый вклад в обновление, тадждид этой религии и распространение этого обновлённого понимания в Умме. Учёный аль-Хафиз аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Я считаю, что упоминаемое в хадисе выражение «того, кто возобновляет» указывает на множественное число, нежели на единственное». Известный толкователь Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Некоторые учёные сказали: «Верно, хадис охватывает каждого отдельного учёного этих столетий, который исполняет обязанность по достаточности — фард кифая — в вопросах знаний, полученных от предшественников и переданных последующим поколениям, как об этом говорится в хадисе, переданном мурсаль и другими путями:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ

«Несут это знание из каждого поколения справедливые (учёные), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». Однако это не означает, что знание будет находиться в неведомом и бездейственном положении на протяжении всего столетия, пока не появится обновитель — т.е. муджаддид — в конце века. В хадисе нет ничего такого, что указывало бы на это.

Если мы проанализируем историю Уммы, то она покажет нам множество случаев отчуждения, которые пережила Умма, и как Аллах помог Умме через богобоязненных учёных, искренних движений, праведных правителей и великих полководцев, которые обновили религию Уммы и вернули первозданную чистоту и безупречность Ислама. Если начать перечислять эти периоды, то одной статьи окажется недостаточно. Достаточно нам упомянуть великих учёных, взявших на себя миссию защиты Сунны и обнаружения достоверности и слабости хадисов, и тех учёных, которые выступали против заблудших нововведенческих групп, пытавшихся исказить религию Господа миров. Эти учёные опровергали их утверждения и разоблачали фальшивость их идей.

Помимо этого, хотелось бы упомянуть тот период отчуждённости Уммы, когда несправедливые пришли к власти, а в Умме появились такие великие правители, постаравшиеся вернуть правление на верный путь, такие как Умар ибн Абдульазиз, Харун ар-Рашид и другие. Мы не будем здесь углубляться в упоминание периодов отчуждения «гурба» или обновления «тадждид», которые Умма переживала на протяжении четырнадцати веков. Тем не менее, мы заострим внимание на самом тяжком отчуждении, выпавшем на долю Исламской Уммы за всю её историю, т.е. на сегодняшнем положении Ислама и мусульман. Ведь в последний век Умме пришлось столкнуться с самыми серьёзными отчуждениями на многих уровнях:

1. На уровне государственного устройства

Около ста лет назад, а именно — 3 марта 1924 года, был разрушен Исламский Халифат. Впервые Умма осталась без Дар уль-Ислям (Халифата) и опекуна, который защищал бы её и за которым бы она сражалась. Это было самым чуждым и беспрецедентным положением за всю историю Исламской Уммы. Мусульмане лишились единой державы и разделились почти на 60 государств. Хуже того, не осталось ни одного государства, которое представляло бы мусульман, защищало бы их и решало бы их проблемы.

Скорее, эти новоиспечённые государства, все без исключения, оказались функциональными государствами, выполняющими возложенную на них врагами Уммы задачу под руководством марионеточного правителя, который днём и ночью преследует Умму и её религию. Это чуждое положение, а точнее — отчуждение, усилилось ещё больше после того, как враги Уммы смогли извратить идею Халифата в сознании Уммы в течение длительного времени и подорвать у неё доверие к Исламу и его способности привести Умму к развитию.

Однако Всевышний Аллах поддержал Умму искренней и сознательной партией — Хизб ут-Тахрир, — которая вернула блеск идее Халифата, опровергла все дискредитирующие его утверждения и сделала его всеобщим требованием многих сыновей Исламской Уммы. Так эта партия заслуженно удостоилась чести стать тем муджаддидом, при помощи которого Всевышний Аллах помог обновить религию в вопросах правления. Ведь именно эти вопросы подверглись крайнему отчуждению, дойдя до того, что некоторые мусульмане начали заявлять о том, что в Исламе не существует определённой системы правления.

Однако это не говорит о том, что в Умме в течение этого столетия не появлялись те, кто старался обновить исламские вопросы относительно правления. Было немало доблестных учёных Уммы, которые ответили на такое богохульное высказывание, как: «Ислам не имеет определённой системы правления». Это были, например, шейх Мутый аль-Бухайти, шейх Мухаммад аль-Хидри Хуссейн, шейх Саид Пирани и многие другие.

Неясные вопросы относительно государственного устройства в Исламе

а) Халифат — единственная система правления в Исламе

Сразу после разрушения Халифата появилась книга шейха Али Абдур-Раззака «Ислам и основы управления», в которой писатель безо всякого стыда и совести пытался внушить читателям, будто Ислам не имеет собственной системы правления, будто исламская религия не имеет ничего общего с общеизвестным среди мусульман Халифатом и сформировавшимися вокруг него чаяниями и страхами, а также с тем величием и мощью, которые ему приписывают.

По словам автора, такие вопросы, как Халифат, судебная система, правительственные посты и государственные институты, являются больше политическими инструментариями и планами, нежели религиозным учением. Али Абдур-Раззак заявил, что Ислам не предписывает и не отрицает эти вопросы, а оставляет их на выбор людей, чтобы последние принимали решения на основе своих разумных суждений, опыта народов мира и политических правил.

Эта книга оставалась иконой секуляристов, которые десятилетиями боролись с идеей Халифата и извращали её в попытке уклонить Умму от неё. Затем выдающийся учёный Такыюддин ан-Набхани, да смилуется Аллах над ним, в 1953 году основал партию Хизб ут-Тахрир и определил судьбоносную проблему мусульман — возобновление исламской жизни путём установления Исламского Халифата. На тот момент многие наблюдатели считали утопическими цели и деятельность партии.

Они считали, что эта партия мечтает о чудесах, которым не суждено сбыться. Они говорили: «Как может Хизб заявлять о Халифате, когда в сознании мусульман извращён образ Халифата?! К какому единству может стремиться Хизб ут-Тахрир, когда соглашение Сайкс–Пико расчленило Умму на так называемые «квазигосударства», «эмираты» и «королевства»?! Как может Хизб игнорировать тот факт, что прочерченные колонизаторами границы глубоко осели в сознании мусульман после долгих лет внешнего управления?!».

Однако Хизб со всей настойчивостью и усердием продолжил свою деятельность внутри Уммы и вместе с ней, ведя идеологическую борьбу и политическое противоборство. Свой путь Хизб принялся высекать в скале, несмотря на все преграды. Благодаря Всевышнему Аллаху и его помощи Хизб смог восстановить идею Халифата и сделать её всеобщим чаянием Исламской Уммы, которая с нетерпением ждёт первого заявления предводителя мусульман — халифа — о конце десятилетий разобщённости и раскола. Все мусульмане ждут того халифа, который устранит отсталость Уммы и пресечёт вмешательства неверных колонизаторов в мусульманские страны.

б) Халифат — обязанность, возложенная Исламом на мусульман

На протяжении десятилетий враги Уммы и их приспешники из числа придворных шейхов и общественных деятелей внушали Исламской Умме рутинные пресловутые утверждения, такие как «Халифат — это неисламская идея» и «в исламском праве ничего не говорится о Халифате», «Халифат не является обязательным религиозным предписанием», «Халифат не имеет ничего общего с Исламом», «Халифат, по своей сути, не является системой, способной объединить исламские народы», «Халифат — не единственная форма правления в исламском государстве» и другие подобные утверждения. Они продолжали вводить людей в заблуждение, и ничто не удерживало их от этого. Они считали, что такими жалкими голословными словами им удастся уклонить Умму от стремления восстановить Халифат.

В ответ на это Хизб решительно выступил против них. С момента своего образования и по сегодняшний день Хизб преодолел большую дистанцию в осуществлении проекта предстоящего Халифата. На основании доказательств из Корана, Сунны и Иджма Хизб поставил точку в вопросе обязательности Халифата для Исламской Уммы. Хизб пояснил мусульманам метод установления Халифата после тщательного изучения жизненного пути Пророка Мухаммада (с.а.с.) и определил этапы его установления. Умма осознала и убедилась в этом. Сегодня она стремится к своей былой славе путём исполнения возложенной на неё Аллахом обязанности. И Хизб стоит сегодня у заключительной главы великого проекта Халифата.

в) Ислам — всеобъемлющая и полноценная система, т.е. религия, включающая в себя государство

В этом веке мусульмане были испытаны людьми, которые продали Западу свои умы и согласились быть в его руке осадным орудием для разрушения исламской религии. Всевышний Аллах решил сделать Ислам своим заключительным посланием, обладающим удивительной способностью решать все проблемы, с которыми люди сталкиваются в своей повседневной жизни и которые впервые возникают и нуждаются в правильных решениях, делающих жизнь человека комфортной и счастливой.

Эти продавшие себя Западу люди решили вызвать сомнения в отношении Ислама и выставить его исключительно в образе священнической религии, заботящейся только о связи человека со своим Господом и о некоторых моральных принципах, этике, еде и одежде. Они приравняли Ислам к искажённому христианству, что привело к призывам отделения его — Ислама — от общественной жизни и государства.

Тем не менее, Хизб ут-Тахрир вместе с группой сознательных и искренних учёных смог представить Ислам в его правильном виде — как всеобъемлющую и полноценную религию, которая решает все жизненные проблемы, как религию, которая включает в себя государство. Самое большое обновление, которое удалось Хизбу вместе с ними осуществить в Умме — это вернуть мусульманам понимание Ислама в качестве идеологии, т.е. в качестве умственной доктрины, из которой вытекает система для жизни.

Не имеющие ничего общего с Исламом нововведения

а) Узурпация (взятие власти силой) — законный метод прихода к власти

Одной из самых опасных, не имеющих ничего общего с Исламом идей, которые были внесены в мусульманскую среду, стало утверждение о том, что узурпация, т.е. силовое взятие власти — это признанный Шариатом метод прихода к власти. Некоторые учёные принялись исследовать этот вопрос, считая его новой возникшей реальностью, требующей шариатского вердикта — хукма. В прошлом авторитетные сподвижники считали, что мусульманину не разрешается молчаливо относиться к узурпатору. Они были уверены в необходимости оспаривания его власти и запрещали соглашаться с узурпацией. Одним словом, они считали, что необходимо бороться с захватом власти и запрещено молчать по этому поводу, какими бы жёсткими мерами ни удерживалась власть захватчиком.

Однако пришедшие после них псевдоучёные отбросили в сторону слова и действия авторитетных сподвижников и захотели придать методу узурпации власти статус законного. В ответ на это Хизб ут-Тахрир с предельной ясностью заявил о существовании только одного законного метода обретения власти — добровольной шариатской присяги. Хизб пояснил, что узурпация власти является тяжким преступлением. Это было самым ужасным преступлением, совершённым в отношении Ислама и мусульман, которое нанесло сильнейший удар по Исламу, в частности — по системе правления в Исламе, почти лишив его исламской характерности и превратив его в монархию, где власть передаётся по наследству.

После такого злодеяния над Халифатом воцарилась эпоха несправедливых правителей. На самом деле, Шариат гласит о том, что власть принадлежит Умме и что только Умма имеет право выбирать и назначать правителя. Доказательством этому служит то, что, согласно Шариату, халиф вступает в свою должность только путём получения присяги со стороны Уммы и только благодаря этой присяге он обретает власть над Уммой.

В связи с этим Хизб пояснил свою обоснованную шариатскими доказательствами позицию в отношении «Халифата», провозглашённого организацией «ИГИЛ». Он объяснил необходимые условия для того, чтобы Халифат считался действительным. Если бы эти условия были выполнены в провозглашённом организацией «ИГИЛ» «Халифате», Хизб ут-Тахрир первым присягнул бы ему на верность. Однако данное провозглашение заставило Хизб перейти с Уммой к заключительной главе великого проекта Халифата, а именно — к обсуждению подробностей Халифата. Сегодня речь идёт об условиях, которым должен отвечать тот, кто устанавливает Халифат, о присяге, которую должны принести мусульмане в целом, и уважаемые из них, ахлю ль-халь валь-акд, в частности.

Сегодня необходимо внести ясность в то, что безопасность территории, на которой устанавливается Халифат, должна обеспечиваться мусульманами, что устанавливающая Халифат организация должна иметь там открытое руководство, способное обеспечить себе внутреннюю и внешнюю безопасность, и что данная территория должна иметь в своём распоряжении все компоненты государства того региона, в котором провозглашается Халифат. Ведь этого добивался Пророк Мухаммад (с.а.с.) во время установления Первого Исламского Государства в Лучезарной Медине.

Так власть в Медине находилась в руках Пророка Мухаммада (с.а.с.). Внутренняя и внешняя безопасность там обеспечивалась властью Ислама. А сам город имел в своём распоряжении все компоненты государства того региона. Присягу на верность Умма добровольно принесла Посланнику Аллаха (с.а.с.), избрав его своим законным правителем.

Таким образом, Хизб смог устранить все приписанные Исламу и его системе правления нововведения, которые не имеют ничего общего с Исламом. Хизб опроверг все утверждения, которыми пытались оправдать приобщение идеи узурпации власти к Исламу.

б) Идея подчинения правителям и запрет выступления против того, кто проявил явное неверие

В толковании аль-Куртуби приводится, что Ибн Хаузи Миндад сказал: «Подчинение правителю является обязательным в том, где есть подчинение Аллаху, и не является обязательным в том, где есть ослушание Его. И поэтому мы сказали, что мусульманам не разрешается ни подчиняться, ни помогать, ни возвеличивать правителей нашего времени, за исключением вопросов, связанных со священной войной — в этом случае мусульмане обязаны подчиниться своему правителю».

Основная проблема, которую игнорируют пытающиеся превратить вопрос «безоговорочного подчинения власть имущим» в религиозную доктрину, заключается в том, что закон об обязательности выступления против несправедливого Имама является заключением мазхаба некоторых сподвижников и последовавших после них исламских правоведов — факихов — на протяжении первых трёх веков хиджры.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал: «Это общеизвестное заключение мазхаба праведных предшественников. Однако после того, как это привело к худшим последствиям, дело выступления против тирана перестало практиковаться. Ярким примером тому служат события, произошедшие с полководцем аль-Хурром ибн Язидом Тамими и военачальником Абдуррахманом ибн Мухаммадом ибн аль-Ашасом (широко известным как Ибн аль-Ашас) и другими помимо них».

Стало быть, вопрос выступления против несправедливости, а точнее — вооружённое выступление для устранения деспотичного правителя, является вполне объективным вопросом, относительно которого могут быть прения и разные мнения. При этом исламские правоведы — факихи — единогласны в том, что нельзя помогать деспотичным правителям в их фактической войне против отстаивающих своё право угнетённых граждан. Ведь Всевышний Аллах говорит:

وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِنۡ أَوۡلِيَآءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ ١١٣

«Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки» (11:113).

Уже разоблачали себя фанатики сегодняшних диктаторов из числа джамиитов (приверженцев учения Мухаммада Амана аль-Джами) и мадхалитов (приверженцев учения Рабиъ аль-Мадхали) из-за своих корыстных толкований шариатских текстов, предписывающих послушание мусульманским правителям, управляющим согласно Исламу. Этот корыстный подход не сходится с законами и нормами Шариата, а значит, действия его авторов противоречат Исламу. Умма обнаружила пороки их учения и их намерение распространить исключительно тексты, гласящие о послушании, оставляя без внимания тексты, гласящие о необходимости говорить правду и удерживать от несправедливости.

Да, эти придворные шейхи либо грубо игнорируют вышеупомянутые тексты, либо самовольно интерпретируют их. Умма заметила, что они пытаются упразднить призыв к одобряемому и запрет порицаемого. Противоречивость их позиций стала очевидной из-за корыстного чтения и толкования текстов. Главный принцип их учения — это безоговорочная поддержка правителя после обретения последним власти, даже если он правит не тем, что ниспослал Аллах, т.е. не в соответствии с Исламом.

Хизб и другие богобоязненные учёные смогли сорвать маску, которой прикрывались эти придворные учёные. Они смогли дать шариатское определение тому, что называется послушанием, где его место и кто может считаться шариатским обладателем власти, которому мусульманам следует подчиняться. Умма отреклась от сегодняшних правителей-защитников западных интересов и этих придворных учёных, которые утратили доверие к себе после того, как оправдали гнёт, беззаконие и неверие этих деспотических правителей. Это стало сигналом для того, чтобы Умма сплотилась вокруг истинных носителей призыва, посвятивших себя призыву к Господу миров и деятельности по обновлению Его религии через очищение её от приставших к ней неправильных идей.

в) Демократизация Ислама

Ни одна идея неверия не получила такого внимания, пропаганды и популярности, как идея демократии. Некоторые даже начали говорить: «Демократия — это вернувшийся удел мусульман» или «Демократия — это Шура». Хуже того, эту идею подхватили и принялись защищать и распространять отдельные, так называющие себя «соблюдающие мусульмане» и «панисламские» движения. Идея демократии стала одной из мерзких идей, заразивших умы и сердца многих сынов Исламской Уммы. Так продолжалось долгое время, пока Хизб не развернул против неё ожесточённую идеологическую борьбу, которая разоблачила порочность этой идеи, её ущербность и несовместимость с Исламом.

В этом плане Хизб достиг небывалых успехов. Такое положение дел поставило идею демократии и её приверженцев в угол. Идея демократии не смогла долго противостоять ударам, которые Хизб наносил по ней, пока она не выпала из умов и сердец мусульман. Причём даже у себя дома — в странах безбожного Запада — демократия утратила доверие к себе после того, как обнажила порочность своей идеологии.

Хизб ут-Тахрир разъяснил это в своих публикациях, наиболее яркой из которых является брошюра «Демократия — система безбожия, которую запрещено принимать, применять и призывать к ней». Во введении к этой книге говорится: «Демократия, принесённая безбожным Западом в мусульманские страны, является системой, не имеющей никакого отношения к Исламу. Эта система полностью противоречит Исламу, как в общем, так и в деталях, в источнике своего происхождения и в вытекающей из него доктрине, основе, на которой она построена, а также в мыслях и законах, связанных с этой доктриной».

По милости Аллаха многие мусульмане из числа пропагандистов демократии отреклись от неё, в частности — после того, как сами демократы бросили демократию под ноги и поддержали кровавый военный путч, устроенный Сиси в Египте, а также поддержали диктатора Башара Асада, который огнём и мечом управлял своим народом.

г) Запрет на учреждение партий и ведение партийной деятельности, направленной на изменение

С первого взгляда Запад понял, что мусульмане не остановятся, пока не вернут Ислам в правление. Как и понял, что этот вопрос не может быть решён действиями отдельных индивидуумов и что для этого необходима организованная деятельность со стороны политической партии, основанной на исламской идеологии. Именно поэтому он принялся атаковать идею учреждения исламских партий. Для этого он использовал некоторых малодушных мусульман, которые продали свои души дьяволу. Верно, Запад уделяет большое внимание партийной деятельности и учреждениям партии в своих странах, открывая перед ними обширное пространство для политической деятельности, и строит политическую жизнь у себя на основе политического плюрализма.

Однако мусульманам в исламских землях Запад категорически запрещает это. Мы видим, как установленные в исламских землях Западом правящие режимы после падения Халифата узаконивают только ту политическую деятельность, которая основывается на идеях неверия, таких как социализм, патриотизм, национализм и секуляризм. При этом они запрещают и считают преступным любую политическую деятельность на основе Ислама, осознавая опасность этой деятельности для тех искусственных и марионеточных образований, которые Запад установил в наших странах для предотвращения прихода Ислама к власти.

Хизб ут-Тахрир стал первой политической партией в Умме, основанной на исламской идеологии, которая начала работать среди мусульман и вместе с ними над возобновлением исламской жизни путём установления Исламского Халифата. Верно, до Хизба была общественная организация «Аль-Ихван аль-Муслимун» («Братья-мусульмане»). Однако она вела больше проповедническую деятельность, нежели политическую, партийную. Даже когда она решила зарегистрировать политическую партию после «Арабской весны» в Египте («Революция 25 января») она учредила политическую партию на светской национальной основе во главе с христианином, которая вступила в политическую игру на демократической основе.

Хизб ут-Тахрир смог утвердить идею партийной деятельности и разъяснил народу необходимость такой деятельности для установления Исламского Государства. Не прошло много времени, как миллионы сыновей Исламской Уммы приступили к партийным делам, направленным на возвращение Уммы к своему первоначальному призванию — быть лучшей общиной, выведенной во благо человечества, будь то в Хизб ут-Тахрир или в других помимо него партиях и исламских движениях. Этим самым потерпели крах те, кто пытался сделать тщетными возможности Уммы и уклонить её от партийной деятельности на основе Ислама. Сегодня Умма поняла, что истинная партийная деятельность должна основываться на Исламе, что только посредством данной деятельности можно восстановить исламское правление.

Продолжение следует...

 

Хамид Абдульазиз