Обновление религии: между возвращением к истокам и искажением

“Обновление религии”, “обновление религиозного обращения”, “современный фикх”, “фикх реальной действительности (фикх-уль-вакъиа)”, “фикх равновесия (фикх-уль-мувазанат)” и, в завершение, “фикх снисхождений” – выражения и определения, которые мы часто слышим из уст сегодняшних, так называемых ученых.

Что означает в действительности эта идея со всеми своими многочисленными терминами в это время? Преследует ли она цель – искажение Ислама и борьбу с ним изнутри? Имеется ли в Исламе основание для этой идеи?

Начнем свою тему с основы этой идеи.

Идея обновления религии существует в Исламе и у мусульманских правоведов (факихов). Она исходит из хадисов, переданных от Посланника Аллаха (с.а.с.). И самым известным из них служит хадис, переданный Абу Даудом в своем сборнике достоверных хадисов от Абу Хурайры (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах отправит этой общине (Умме) в начале каждого столетия того, кто обновит её религию».

В арабском языке слово «обновление» обозначается словом «тадждид». В языке арабов оно означает: «таси’иру аш-шайа джадидан», т.е. делать вещь новой, и «джадда ас-савбу», т.е. стала одежда новой. Слово «джадид» (новый) противоположно слову «къадим» (старость) [см. книгу «Мухтар ас-Суххах», стр. 47]. Также «джаддада аш-шайа» - обновил вещь и сделал её новой, т.е. старое сделал новым [см. книгу «Лисан-уль-араб» 3,71].

Следовательно, тадждид, т.е. обновление – это делать старое новым, т.е. возвращение старого на его первоначальное место. Слово «тадждид» (обновление) образует в сознании человека представление, в котором сочетаются три смысла:

1 – Обновляемый предмет присутствовал изначально, и люди знали об этом и были обязаны смотреть за ним.

2 – Этот предмет с течением времени подвергся износу и стал старым.

3 – Этот предмет вернулся в то положение, в котором он находился до того, как износился.

В Священном Коране используется выражение «джадид» (новый) в описании воскрешения после смерти и возвращения людей к жизни и в то положение, в котором они пребывали до смерти. Неверующие отвергли свое воскрешение после смерти, и Всевышний Аллах привел их слова в Коране:

وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُم بِلِقَاء رَبِّهِمْ كَافِرُونَ

«Они говорят: «Неужели после того, как мы затеряемся в земле, мы возродимся в новом творении?» (32:10).

Другими словами, отвергая и считая ложью, они сказали: «Разве после того, как мы станем землей и прахом, мы вновь вернемся в то состояние, в котором были?!» Муфассир Ат-Табари, да смилуется над ним Аллах, так истолковывает эти упомянутые в Коране высказывания неверующих: «Они отвергли то, что Аллах может вернуть их, создав их заново, после того, как они истлели и были испытаны». Муфассир Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята говорит: «Т.е. неужели мы вернемся после этого положения! Они считают это невероятным». Итак, обновление вещи – это возвращение и восстановление её в первоначальном состоянии. Отсюда следует, что обновление религии не означает изменение или смешение её, а, напротив, сохранение её, чтобы она оставалась превосходной и свежей – такой, какой ниспослал её Всевышний Аллах своему Посланнику Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.

Вещь, которую миновали разные ситуации, что она стала старой, подвергается изменению и отличию от своего первозданного вида. И это происходит в одной из трех плоскостей:

1 – Стираются некоторые её особенности, и стала она неясной для того, кто изучает её.

2 – Что-либо было убавлено из нее, и стала она лишенной некоторых своих компонентов и неполноценной в своей форме.

3 – Что-либо было добавлено в неё, и она стала неоднородной и смешанной в своем образе.

Обновление в таких случаях заключается в выявлении того, что стерлось, возвращении того, что убавилось, и устранении того, что добавили и приписали к ней.

Такое обновление означает полное и чистое возвращение к истокам и основам, а также призыв к стойкому соблюдению истины и оставлению испорченного подражания, основанного на слепом и безрассудном следовании. Отсюда следует, что обновление – это процесс обнаружения истоков основ и ответвлений, а отнюдь не оголтелый процесс разрушения.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пояснил, что религия защищена от изменения на основании вышеупомянутого хадиса: «Аллах отправит этой общине (Умме) в начале каждого столетия того, кто обновит её религию». Исламские ученые выразили в пояснение смысла обновления ряд высказываний, близких между собой по значению. Все эти высказывания вращаются вокруг значения сохранения религии в том виде, в котором принес её Посланник Аллаха (с.а.с.).

Что касается понимания его у факихов и улемов, которые прокомментировали этот хадис, то обновление религии происходит путем нового возвращения её, оживления и выдвижения её по-новому в такой форме, которая возвращает её к её истокам. Возвращение её в первоначальный вид осуществляется через устранение всего чуждого, налипшего на неё, и очищение её от всех отпечатков невежества. А также через ограничение её божественным откровением и путем искреннего претворения её так, как было это во времена Посланника Аллаха (с.а.с.) и праведных предшественников, известных своими благими поступками.

Ас-Суюти в книге «Джами-ус-Сигъар» пишет: «Под обновлением религии подразумевается обновление её истинного пути и её превосходства, а также отказ от всех новшеств и преувеличений в ней, которые предлагаются последователям её (т.е. Ислама)».

Данное высказывание и другие изречения факихов и улемов в целом, однозначно гласят о том, что обновление религии означает очищение её от всей грязи джахилии (невежества) и придание блеска её стилю (лицу), чтобы она светилась, как солнце в безоблачном небе. Именно так понимали наши предки смысл слова «обновление» в религии.

Поэтому законное обновление - это возвращение религии к тому положению, как это было во времена Пророка, да благословит его Аллах и его семью, и возращение людей к тому пути, по которому следовали мусульмане трех превосходных веков. А также очищение её от искажений бессовестных, чрезмерности привередливых и уклонений грешных людей, чтобы люди могли вернуться к ней с согласием, принятием, послушанием, преданием, верой, соблюдением, усердием, пониманием и претворением.

Более того, хадис об обновлении поясняет то, что Всевышний Аллах оказал честь этой благородной Умме, которая является лучшей общиной, выведенной для людей. Ибо не будет проходить и ста лет её жизни, как Аллах будет даровать ей того, кто будет обновлять религию и возвращать её в первоначальное состояние. Это благая весть о том, что обновление не прекратится в этой Умме, и что всякое чуждое, прилипающее к Умме, подвергнется обновлению, и что это обновление будет происходить в начале каждого века. Поистине, это милость, которую Всевышний Аллах оказывает своим рабам, которые будут делать это в тот период времени. Итак, ни одно столетие не пройдет без своего обновителя.

Хадис не обязывает, чтобы обновитель был одним человеком. Как важность, так и серьезность данной задачи требуют наличия нескольких человек для ее решения. Местоимение «того», приводимое в хадисе, свидетельство этому. Поскольку оно употребляется как в отношении одного человека, так и в отношении группы людей. Обновление касается всей религии, не сводится только к одной её стороне. На это указывает общее выражение, понимаемое из слов «её религию». Таким образом, религия будет сохранять свою чистоту, и передаваться от поколения в поколение, будучи совершенной и без всяких недостатков. Подтверждение хадиса об обновлении приводится в словах Всевышнего Аллаха:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:09).

Также в словах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет быть группа людей из моей общины, которые будут открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них, пока не наступит веление Аллаха, и они будут оставаться в таком положении» (передал Муслим). Именно так понимали обновление предшествующие ученые.

Что же касается идеи обновления у говорунов, которым сегодня приписывают титул ученых, то она полностью противоречит тому, что говорилось выше. Станет явным для нас, насколько велика беда, которая постигла эту Умму, когда мы увидим, как они опустошают Ислам от законов и понятий, приводя в качестве аргумента слово «тадждид» (обновление), чтобы оправдать свое отклонение, политический курс и идеологическую ориентацию по мотиву западного безбожного обновления. Некоторые из них отклонились с самого начала и потребовали изменить Ислам и его правовые основы. Другие вначале уподобляются ученым, которые приняли принцип «аль-масалих аль-мурсаля», а спустя некоторое время противоречат им в практическом применении.

Приведем некоторые примеры отклонения с самого начала. Это Ат-Тураби и Ас-Садик аль-Махди. Первый (Ат-Тураби) в своей книге «Тадждид усуль-аль-фикх» (Обновления основ исламского права) пишет: «Однако неясным для нас является тот вопрос, что традиционная наука исламского права, откуда мы черпали руководство, перестала отвечать нашим современным потребностям, и это потому, что она находится под воздействием исторических обстоятельств, в которых она возникла». Далее пишет: «Однако в широких спектрах религии ничто не может так помочь, как естественная аналогия, свободная от тех запутанных (сложных) условий, разработанных греческими логистами, которые были заимствованы мусульманскими правоведами (факихами), жившими в эпоху мании искусного усложнения. Тогда мусульманские правоведы (факихи) увлеклись упорядочиванием законов шариата». И множество других утверждений, содержащихся в книге, которые четко показывают его желание уничтожить истоки ислама и его законы, разрешить запрещенное и запретить разрешенное под предлогом религии и религиозного обновления. Итак, он сочинил новшества: «пространная аналогия» (аль-къияс аль-васиъй) и «просторные приложения» (аль-истисхаб аль-васиъй), что не имеет никакого отношения к шариатской аналогии (аль-къияс) и принципу шариатского приложения (аль-истисхаб), о которых говорили ученые в книгах по основам исламского права.

Поэтому его заключения (фетвы) и выводы (иджтихады), как обычно, находятся в противоречии с шариатскими текстами, а порой и с категорическими текстами. Это и вопрос замужества мусульманки за неверующим, и идея межрелигиозного диалога, и сплочение трех конфессий (Ислам, христианство и иудаизм) в одну шеренгу против атеизма и прочие последние новшества, которые внес этот человек, не опираясь ни на один шариатский текст. Поскольку он просто не нуждается в шариатском тексте согласно своему новому иджтихаду, своим новым правоведческим основам, более того, согласно своей новой религии.

Что касается Ас-Садика аль-Махди, то он говорит: «Мы нуждаемся в новом праве (фикхе) для взаимодействия с новой жизнью». Далее говорит: «Современному мусульманину следует быть принципиальным и фундаментальным в вопросах вероучения (акъиды), поклонения (ибадат) и морально-нравственной сферы (ахляк). Что касается взаимоотношений (муамалят), то они взаимосвязаны с интересами и прогрессом, а значит, мусульманину в отношении них следует полностью отречься от фундаментальности и принципиальности». Также он упомянул четыре вопроса, по отношению к которым необходимо изменить свой взгляд. Это вопросы государственного управления, экономики, международных отношений и джихада. Например, атакуя концепцию джихада, он говорит: «Существующие источники (энциклопедии) по вопросам джихада переплетаются с обстоятельствами, имевшими место в давно минувшие времена. Настоящая эпоха базируется на основе гражданства, которое смотрит одинаково на граждан независимо от религии, а также на уставе ООН, которая работает над установлением мира во всех странах». Говоря вкратце у Ас-Садикъа аль-Махди ООН и устав этой организации стали источником, а мы, по его отчаянному мнению, нуждаемся в новом праве (фикхе), которое будет идти в ногу со временем.

Что касается Юсуфа Аль-Къардави, то его положение немного отличается. В открытую он не заявляет о своем желании упразднить религию и её законы. При этом говорит: «Обновление не означает изменение сущности старого или замены его чем-либо новым и более поздним. Все это не может быть обновлением чего-либо». Данное высказывание согласовывается с правильным понятием обновления, о котором говорили ранние мусульманские ученые. Однако, при применении этого определения к его новому учению и новым основам права (усуль), можно заметить, что он противоречит текстам и не отличается от Ат-Тураби, Аль-Махди и Аль-Гъаннуши в их призыве к обновлению и реформе Ислама.

«Фикх мувазанат» (сравнительное право), которое изобрел Аль-Къардави, отводит логике (разуму) слишком большую роль за счет шариата в определении законов. Он опирается на логические (рациональные) сравнения между выгодой и убытком. Он говорит: «Фикх мувазанат (сравнительное право) в своей совокупности означает целый спектр задач: сравнение между интересами, сравнение между ущербами, сравнение между выгодами и ущербами в случае их противоречия друг с другом». Несмотря на стремление каждого из нас к приобретению выгоды и знание того, кто обладает полномочием определения этой выгоды, все же давайте бросим взгляд на то, как он превозносит новое учение и применяет его.

Аль-Къардави в своей книге «Авлявияту аль-Харакат аль-Ислямия» (Приоритеты исламского движения) пишет: «Большинство причин разногласия между действенными (практическими) областями Ислама возвращаются к этим сравнительным процедурам. Можно ли вступать в союзничество с неисламской силой? Разрешается ли примиряться или заключать мир с правительствами, которые не руководствуются Исламом? Дозволяется ли принимать участие в чисто неисламском правлении или в том, в конституции которого есть пробелы или пункты статей, с которыми мы не можем согласиться в целом? Можно ли вступить в оппозиционную коалицию, состоящую из ряда партий в целях свержения тиранического несправедливого режима? Можем ли мы учреждать исламские финансовые организации при господстве придуманной людьми ростовщической экономики? Дозволяется ли мусульманам работать в ростовщических банках и организациях или же мы лишим их возможности присутствия в них набожного соблюдающего мусульманина?»

Поэтому нет ничего удивительного в том, что он выносит для мусульман фетву о том, чтобы они не увольнялись с банков и страховых компаний, даже если в этом и есть некая погрешность, учитывая ту пользу и опыт, которую они извлекут для себя и смогут в будущем применить в исламской экономике. И нет ничего удивительного в том, что он выносит фетву для мусульманина, проживающего в Америке, вступить на службу в американскую армию, даже если она находится в состоянии войны с мусульманами. И нет ничего удивительного в том, что он выносит фетву о допустимости нахождения мусульманки в супружестве с неверующим мужем. И нет удивительного в том, что он выносит фетву о позволительности того, чтобы мусульманка занимала высший правительственный пост, как это делала Беназир Бхутто. И множество странных фетв, которые не имеют под собой никаких доказательств, напротив, прямо и открыто противоречат шариатским текстам.

Такова суть призыва к религиозному обновлению в настоящее время. И это не что иное, как оправдание узаконивания того, что не из шариата. Таким образом, утверждение мусульманина о необходимости следования за указаниями текстов становится странным и удивительным поведением, а призыв к демократии и присутствие неисламских партий становится нормальным законным делом. Таким образом, Ислам превращается в религию общих свобод, а халиф – в наемного работника перед народом. Таким образом, пророческое жизнеописание (ас-сира ан-набавия) оказывается не из Сунны, замужество за неверующим становится дозволенным делом и женщина может быть правителем и халифом над исламской общиной. И множество противоречащих шариатским текстам высказываний и законов, авторы которых не привели никаких шариатских обоснований (далилов). Они просто инициировали так называемое «религиозное обновление» (ат-тадждид ад-диний), «современное мусульманское право» (асраният-уль-фикх), «право реальной действительности» (фикх-уль-вакъиа) и другие. Даже один из них открыто заявил, что «сравнительное право» означает «снисходительное право» (фикх ат-таназулят), и что мусульманам следует осознать это новое мусульманское право (фикх) и методику применения его к реальной действительности в силу его большой значимости в настоящее время. И при нынешних условиях мы не исключаем, что может выйти один из них и заявить о новом мусульманском праве (фикхе), назвав его «предательским правом» (фикх аль-хиянат) и «правом заговоров» (фикх муамарат). Да упасет нас Аллах от этого!

Мы свидетели того, как под предлогом обновления религии искажается религия, а неверию присуждают статус Ислама. Поэтому нам следует разоблачать эти идеи, разъяснять тот факт, что они не имеют никакой связи с Исламом, напротив, искажают его, а также крепко держаться истины и призывать исламскую общину (Умму) к соблюдению её и удалению от неверующих и их лояльности. Всевышний Аллах говорит:



وَلاَ تَرْكَنُواْ إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللّهِ مِنْ أَوْلِيَاء ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ

 

«Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки» (11:113).

أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ

«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?» (57:16).


Абу Бакр

Набульс