Понимание принципа «дарура» (вынужденности)

В наше время одним из самых больших вызовов, на который должны отвечать мусульмане, является необходимость прослеживания происходящих изменений, и оно должно сопровождаться правильным пониманием Ислама. Это, в свою очередь, возможно только в том случае, когда мы обращаемся к методу Ислама в понимании законов Шариата, связывая возникшие обстоятельства с шариатскими текстами. Однако всё то, что произошло в умах немусульман, принятые ими западные концепции и способ мышления, чему также оказались подвержены и исламские деятели, стало причиной отхода Уммой от инструментариев фикха. В то же самое время это явление стало почвой для применения такого понятия, как Фикх дарура. Что, в свою очередь, послужило отходу Уммы от рамок фикха и стало доступной альтернативой правильному применению разума, откуда появился принцип вынужденного положения (дарура), затмивший фикх и закрывший дверь мышления. До такой степени, что любое новое явление стало объясняться принципом вынужденности и результатом необходимости, как будто принцип вынужденности (дарура) стал общими рамками факха. Несомненно, такой подход в рамках понимания таких людей является губительным для фикха.

Отсюда появляется необходимость в разграничении между тем, чтобы сужать весь фикх в понятие принципа вынужденности (дарура) в силу своей идейной слабости и несостоятельности, и между правилом фикха в общем его содержании. На самом деле правило фикха «ад-Дарурат тубиху аль-Махзурат» — «Крайняя вынужденность допускает запретное», которое также утверждено в области Усуля, считается одним из важных правил, если к нему подходить в рамках, установленных фикхом. В его определении утверждается, что это шариатское оправдание (узр), по причине которого допустимо прибегнуть к запретному, что также известно как «рухса» (позволение; рухса — это наименование того, что разрешил Законодатель, облегчая Своим рабам то, что является для них непосильным, в случае крайне необходимости). Следовательно, необходимо правильно понимать данное правило, знать, в каких случаях оно применимо и знать способ его реализации.

Слово «дарура» означает необходимость, нужду в вещи. Говорится «его (что-то) вынудило совершить это», т.е. заставило прибегнуть к этому. Также говорят «крайние обстоятельства меня подтолкнули на это». Так же «дарура» несёт смысл «дарар» (вред).

Старые учёные в области фикха относительно данного термина «дарура» имеют несколько формулировок, однако все они не выходят за понимание того случая, когда человек достигает крайней степени вынужденности и, в случае отказа от того, чтобы прибегнуть к запретному, умирает или же находится на краю погибели. Вариант гибели может ощущаться как напрямую (якъын), так и достаточным для этого является наличие вероятности погибнуть (занн).

Данное определение термина «дарура» (крайняя нужда) говорит о нескольких положениях. Первое: Дарура является шариатским оправданием (узр), включающим в себя дозволение на совершение запретного в особых случаях, что обратно шариатской альтернативе, именуемой рухсой, т.е. разрешённому. Таким образом, допускающее разрешённое действие (оправдание) должно быть оговорено Шариатом.

Второе: Дарура есть вынужденная мера, к которой прибегают тогда, когда в большинстве случаев этого не избежать.

Третье: Дарар (вред) грозит самому человеку, не постороннему лицу.

Что же касается обыкновенной нужды (хаджа), то она отличается от даруры (крайней меры, вынужденности). Несмотря на то, что в обоих этих случаях имеется затруднение, всё же относительно обыкновенной нужды (хаджа) нельзя сказать, что она есть крайняя мера, к которой необходимо прибегнуть, т.е. в этом случае не наступит гибель или какой-либо из органов человека не перестанет работать. Отсюда следует, что обыкновенная нужда человека не будет равна крайней мере относительно своего хукма.

Так же дарура, если даже и представляет собой причину (сабаб) для рухсы, всё же рухса — более широкое понятие, т.к. рухса вбирает в себя как даруру, так и другие оправдания (узр), требующие более мягкого отношения.

Доказательством допустимости совершения запретного поступка, когда имеет место дарура (вынужденность), считающаяся шариатским оправданием, служат тексты Корана, где идёт речь о запрете употребления некоторой пищи в целом, а затем происходит исключение из данного запрета, что относится к вынужденной мере и, следовательно, не содержит в себе греха. Данными аятами являются слова Всевышнего Аллаха:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

«Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нём греха. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (2:173),

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ

«Почему вы не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаха, в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не принуждены к этому? Воистину, многие вводят других в заблуждение своими собственными желаниями, без всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать преступников» (6:119).

Существуют и другие аяты, дозволяющие в состоянии крайней нужды употребление в пищу запретного.
Приводится от Ибн Аббаса о значении слов Всевышнего Аллаха:

فَمَنِ اضْطُرَّ

««Если же кто-либо вынужден пойти на это», т.е. на совершение запретного поступка (харама), при этом не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого. Кто съел что-либо из вышеупомянутых запретных вещей в вынужденном состоянии, то в этом нет ничего предосудительного, а тот, кто съел, не испытывая при этом крайней нужды, тот совершил грех и преступил черту дозволенного».

Приводится от Муджахида относительно смысла данного аята следующее, что смысл слов «аль-Багъы» и «аль-Муътади» в словах Аллаха:

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ

«Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого», гласит: не будучи разбойниками, отошедшими от подчинения имамам или теми, кто вышел, чтобы совершить грех перед Аллахом. Если человек не является таковым, то ему дозволяется (рухса), а тот, кто таковым является, то для него нет рухсы (позволений), даже если он и испытывает нужду.

Ибн Хазм говорит, что всё, что запретил Всевышний Аллах употреблять в пищу или пить, а именно: свинину, добычу от запретной охоты, мертвечину, кровь, мясо хищных птиц и хищных четвероногих, алкоголь и т.д., всё это во время крайней нужды (даруры) становится дозволенным, за исключением человечины, съевший которую подлежит убиению, ведь употребление её недопустимо в основе, ни из-за вынужденности, ни по другим обстоятельствам. Тот, кто оказался в вынужденном положении съесть запретное, ничего не находит из имущества другого мусульманина или зиммия, то он может есть, пока не насытиться и набрать этого про запас, пока не найдёт дозволенного. Когда же найдёт дозволенное, то ставшее для него до этого дозволенным возвращается в свой прежний статус запретного, как это было в состоянии отсутствия нужды.

Однако некоторые более современные учёные дали другое определение понятию дарура (крайней меры), а именно — они сказали, что это то состояние, в которое попадает мукалляф, по причине которого ему становится дозволенным совершить запретное, пока не появится возможность избавиться от этого состояния во всех его формах и видах. Таким образом, выходит, что крайняя нужда не ограничивается опасением погибнуть, как об этом говорится в текстах Корана, в передачах от сподвижников, табиинов и старых учёных в области фикха. Согласно их взгляду, понятие крайней нужды (дарура) куда более обширно, сюда входит отстранение вреда касательно вопросов жизни, чести, имущества, религии, родины. Доказательством чему приводятся слова, что, мол, Шариат строится на принципе «привлечения пользы и устранения вреда, отклонения от человека трудностей и сложных ситуаций». Они также утверждают, что божественные законы были ниспосланы, чтобы сохранить общие принципы Шариата или пять вынужденных к существованию мер, без чего не может представляться жизнь, как религиозная, так и светская. А также они сказали, что условием возложения обязанностей (таклиф) на людей выступает способность и возможности их выполнения.

На самом деле то определение, которое дали старые учёные в области фикха, является правильным. Во-первых, по причине того, что имеется подлинное доказательство на это, а во-вторых, по причине того, что тот вид доказательства, на который сослались более современные учёные, не содержит в себе тех выводов, о которых они так смело утверждают. Так как принцип привлечения пользы и устранения вреда ни для одного из законов Ислама в отдельности не является шариатским мотивом (иллятом), а также не является таковым и для Шариата в целом. Так как тексты, указывающие на привлечение пользы и устранение вреда, сводятся к самой цели исламского законодательства, заключающейся именно в этом. Дальше цели эти тексты ни на что более не указывают. Другими словами, результатом следования Шариату является привлечение пользы и устранение вреда, а не то, что данный принцип есть источником законов самого Шариата. Что же касается их слов, что дарура имеет прямое отношение к сохранению пяти высших человеческих ценностей, то, если говорить о высших ценностях, тогда и они служат результатом следования шариатскому закону и никакого отношения к его выведению не имеют, ни в качестве доказательной базы, ни в качестве мотивации.

Если же говорить об устранении трудностей и избегании сложных ситуаций, то это так же не может служить доказательством. Тут они привели в пример слова Всевышнего Аллаха:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ

«И не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

Но ведь, на самом деле, данный аят приходит после слов Всевышнего Аллаха:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ۩

«О те, которые уверовали! Кланяйтесь, падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, — быть может, вы преуспеете» (22:77), откуда следует, что затруднение, которое также является стеснённым состоянием, выступает причиной снисходительного к уверовавшим отношения в части совершения актов поклонения, добра, ведения сражений ради довольства Аллаха. Уважаемые мусульмане, именно Аллах избрал вас для своей религии и, чтобы вам оказать помощь, не устроил для вас сложностей. Всё, приказанное Им, вам под силу и соразмерено вашим возможностям. Данный аят подобен другим словам Всевышнего Аллаха:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286), таким образом, Аллах не устроил религию настолько сложной, чтобы придерживаться её норм для человека было невыносимо сложной задачей.

Учитывая сам подход тех, кто утверждает о правиле сложностей, можно смело говорить об упразднении ими шариатских обязательств в целом, ведь на самом деле выполнение всех обязательств — в некоей степени сложная задача и составляет трудности, потому-то оно и названо обязательством, от арабского слова «таклиф» («кулфа») — задача, сложность. Если же говорить о затруднении в контексте возлагаемых обязательств и необходимости сторониться сложностей, ссылаясь на подобные доказательства, тогда следует отказаться и от самих обязательств. В силу того, что утверждение о неприятии сложных обязательств, установленных Шариатом, противоречит самому Шариату, то и принятие подобного рода доказательства (в рамках понимания правила устранения сложностей) противоречит самому Шариату. По этой причине недопустимо обращаться к подобным доказательствам. Необходимо остановиться у той границы, которую обозначил Шариат, говоря о подробных доказательствах на отдельно возникающие вопросы и происходящие изменения, не учитывая фактора возможных сложностей или лёгкого пути. Особенно в силу того, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ، وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

«Рай скрывается за трудностями, а ад — за удовольствиями».

Из вышесказанного следует, что, когда человек попадает в вынужденное положение, ему дозволяется совершить запретное по Шариату действие, но всё же следует знать, что не каждый, кто утверждает о том, что он находится в безысходном положении, а потому и совершает запретное — прав, и от него принимается его невиновность. Тут необходимо наличие нескольких условий, говорящих о крайней мере, коими являются нижеприведённые условия.

Крайнюю нужду (даруру) нужно испытывать в настоящее время, она не должна быть ожидаемой. На настоящий момент должно быть опасение за жизнь, опасение того, что может быть нанесён урон организму человека. Если даже нет однозначной убеждённости в этом, достаточным является и предположение с наибольшей вероятностью. Перед тем, кто оказался в затруднительном положении, не должно оставаться иного выбора из дозволенных действий, кроме как пойти на шаг совершения запретного. Когда же человек окажется в подобной ситуации, тогда станет необходимо правильно пользоваться рухсой, например, ограничить себя в употреблении ранее запретной пищи, уже ставшей дозволенной из-за вынужденности, тем количеством, которого достаточно для выхода из этого крайнего положения. Как об этом говорят учёные области фикха, необходимая мера определяется степенью самой нужды. Также условием является то, чтобы совершение запретного поступка не приводило к ещё большему вреду, нежели то положение, в котором человек находился в состоянии крайней нужды и собирался совершить данный запретный поступок. Он не должен совершать запретного ради сохранения одной из частей тела, но вследствие чего пострадал бы и другой орган или, вообще, это привело бы к смертельному исходу. Как об этом говорит ас-Суютый, «крайняя вынужденность допускает запретное» при условии, что степень совершения запретного будет равна силе нужды, а также, чтобы в тот момент, когда человек прибегнул к использованию рухсы, сохранялся сам повод (узр). Если исчезает узр (оправдательный повод), тогда уходит и рухса, потому как всё, что допустимо при наличии повода (узра), так же и отменяется, когда узр отсутствует. Что касается хукма пользоваться рухсой в момент крайней нужды (даруры), то необходимо рассмотреть следующие обстоятельства: если продолжить соблюдать изначальное решение (азима), которое неизбежно приведёт к погибели, тогда следовать рухсе обязательно (ваджиб), а придерживаться изначальной нормы (азима) недопустимо (харам). Если кто-либо опасается за жизнь в случае, когда не съест мясо мертвечины, перед ним возникает два равноправных выбора, т.е. он может придерживаться рухсы, в равной мере, как и соблюдать основной закон (азима). Если же погибель неизбежна, тогда придерживаться рухсы обязательно, а не придерживаться её — запретно (харам). Решением Шариата в его адрес тогда становится не рухса и азима (хитаб вадъ), а решение в виде требования (хукм таклифий), потому что способ, ведущий к запретному, сам является запретным. В нашем рассмотрении остался ещё один вопрос: разница между вынужденной мерой и случай, когда по своей инициативе человек бы не выбрал такое решение, но другой человек его вынудил пойти на этот шаг. Последний вариант отличается от вынужденной меры, потому как вынужденная мера не несёт в себе этого значения. Тот, кто оказался вынужден прибегнуть к крайней мере, совершает поступок по собственному желанию, даже при отсутствии своего согласия с этим, чему следуют нижеприведённые обстоятельства.

Тому, кого принудили к хараму, разрешается совершить харам, если в этом он находит выход из положения, например, съесть мясо мертвечины, так же ему позволяется произнести слова неверия, и тут не проводится различий, относится ли то либо иное дело к правам Аллаха или к правам людей. Если оно имело отношение к правам человека, то оно не отменяется положениями вынужденности или принуждения, в отличие от прав Аллаха, где не имеется определённых границ совершения любого рода запретных поступков, кроме некоторых, как убийство или зина, в чём не может быть принуждения.

Всё это отличается от положения человека, находящегося в крайней нужде. Чувствующий острую нужду человек может съесть запретное, но не насыщаясь, только лишь в той мере, которая позволит ему выйти из положения крайней нужды (даруры). В силу того, что приводится от Самуры ибн Джундуба (р.а.), что Пророк Аллаха (с.а.с.) сказал:

إِذَا رَوَيْتَ أَهْلَكَ مِنَ اللَّبَنِ غَبُوقًا فَاجْتَنِبْ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ مِنْ مَيْتَةٍ

«Если ты насытишь свою семью молоком на ужин, то сторонись того, что Аллах запретил тебе из мертвечины». Также передаётся от Абу Вакыда аль-Лайсий, который говорит: «Я сказал: «О Пророк Аллаха, мы находимся на земле, где свирепствует голод, дозволяется ли нам есть что-либо из мертвечины?». На что Пророк (с.а.с.) ответил:

إِذَا لَمْ تَصْطَبِحُوا، وَلَمْ تَغْتَبِقُوا، وَلَمْ تُحْتِفُوا، فَشَأْنُكُمْ بِهَا

«Если вы не будете (в один и тот же день) завтракать и ужинать (этим) и не (будете в результате этого) умирать (от голода), то (это) на ваше усмотрение», т.е. вы можете употреблять в пищу мертвечину только с утра или на ужин, и не имеете права есть в обоих случаях.

Таковой является крайняя мера (дарура), и в основе следует придерживаться именно этого понимания, но всё же невежество порождает множество лишних разговоров и споров, различных взглядов относительно этой темы. Проблема возникает, когда кто-то пытается воспользоваться данным правилом для достижения политических целей. Делает на это правило упор ради оправдания множества преступлений, или пытается придать этому шариатский оттенок. Откуда мы и слышим такие формулировки, как фикх меньшинств, первостепенностей, постепенностей в претворении Шариата, допустимость малого ростовщичества, дозволенность покупки недвижимости по процентным кредитам и много других примеров. Некоторые же дошли до того, что начали утверждать о необходимости светской модели жизни и неспособности религии регулировать политическую составную жизни человека, привести в порядок систему правления. Начали даже говорить о том, чтобы система власти опиралась на принцип гражданства, которое не проводит различий между людьми по религиозному признаку.

Усама Яъкуб, Палестина