Справедливость Ислама в распределении богатств (6)

Практические шариатские законы в распределении богатств – 2

В прошлых статьях мы упомянули часть шариатских законов, которые направлены на распределение богатств, в этой же статье мы продолжим разговор об остальных законах, связанных с этой темой:
Четвёртым пунктом этих положений является «Забота государства об общественной собственности с точки зрения использования и упорядочивания приобретения пользы от неё всеми индивидами государства».

Имам Маварди в определении общественной собственности в книге «Аль-Хави» сказал: «Это имущество мусульманской общины, ресурсами которой не дозволено распоряжаться ни индивиду, ни государству, как и не дозволено единоличное приобретение пользы от него, т.к. владельцем этого имущества является общество как единое целое. Члены общества соучаствуют во владении им в качестве компаньонов, а потому недозволенно распоряжаться этим видом собственности ни для продажи, ни для выделения кому-либо, ни в качестве подарка. Также это недозволенно и государству, однако государство упорядочивает использование этого имущества с целью приобретения пользы всеми». Приводится в книге «Экономическая система» шейха Такыюддина Набхани: «Общественная собственность – это разрешение, данное Законодателем обществу на совместное использование объекта. Объектами, в которых воплощается общественная собственность, являются те, о которых Законодатель заявил, что они принадлежат общественности, и запретил делать их частным владением».

Общественная собственность разделяется на несколько видов:

1. Общественные необходимости, такие как вода, пастбища и огонь.
2. Нескончаемые месторождения полезных ископаемых.
3. Объекты, специфика которых не позволяет быть им частным владением, такие как реки, моря и т.д.

Государство выполняет свои обязанности по заботе над гражданами в отношении общественной собственности, дабы каждый индивид общества, без различия по какому-то из признаков, имел возможность приобретения пользы от неё, что осуществляется распределением этого вида имущества, если оно – из рода владения, потребления или предоставления права использования всеми…

Правда состоит в том, что общественная собственность труднодоступна индивидам (частным лицам), особенно если это – источники в глубинах земли или на её поверхности, которые подпадают под описание огня, такие как нефть, или под описание бесконечного источника соли, как множество месторождений в недрах земли. И если эти огромные богатства будут оставлены без государственной заботы, то в таком случае владельцы больших капиталов и крупные компании возьмут их в свои руки и, более того, овладеют этими богатствами, как это происходит в наши дни в капиталистических и в мусульманских странах, где претворяется капитализм. Поскольку государство позволило капиталистам (олигархам) господствовать над добычей этих природных ресурсов и, таким образом, лишило дохода от них остальных людей. А потому материальное состояние этих капиталистов увеличивается всё больше и больше, в то время как бедность поглощает простых людей всё больше и больше.

Государственное управление общественной собственностью помогает и способствует распределению богатства между членами общества и предотвращает их накопление в руках узкого круга людей. Кроме того, оно способствует максимально возможному достижению пользы людьми. Это – т.е. государственное управление общественной собственностью – понимается из следующих двух вещей:

Первое: Всевышний Аллах возложил на Имама – пастыря мусульман – дело заботы о делах паствы во всех сферах, где есть приобретение пользы для всех мусульман, в общем, и устранение вреда от них – в целом. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Имам – пастырь, и он отвечает за свою паству», – передал Бухари.

Второе: Добыча этих огромных богатств нуждается в энергии и крупногабаритном оборудовании, которым не может обладать каждый человек, а потому если дело будет оставлено на людей, то в таком случае богачи овладеют этими богатствами и откажут в этом остальным бедным людям. В ином же случае богатства останутся скрытыми в земле, и никто из граждан не сможет приобрести от них пользу.

Во всём этом очевидна утрата пользы для людей, в то время как в основе Шариата эти богатства принадлежат всем согласно словам Посланника Аллаха (с.а.с.): «Мусульмане являются партнёрами в трёх...», – передал Ахмад. Слово «партнёры» означает, что польза должна охватывать всех, а этого невозможно достичь иначе, кроме как под управлением государства, при его заботе об этих делах, где индивиду будет трудно приобретать пользу непосредственно. Имам Дессуки говорит в книге «Комментарии к книге «Шарх аль-Кабир»»: «Говоря же об ископаемых (ресурсах, металлах) как таковых, то их использование возможно одним из двух путей: выделение их тому, кто станет использовать их взамен чего-либо для Байт уль-Маль – и это выделение с целью извлечения пользы, а не выделение для овладения ими. Или же источник оставляется мусульманам, а валий (амир) устанавливает над ним того, кто станет работать в интересах мусульман за определённую плату».

Таким образом, забота государства заключается в добыче и контроле над этими ресурсами, распределении прибыли от них для всех лиц, создании станций по выработке тепла и энергии для производства электричества, в облегчении и охране всякого рода общественных мест в пределах государства так, чтобы люди могли легко использовать их без какого-либо материального или морального препятствия – т.е. речь идёт об использовании рек и морей, дорог и других объектов общественного назначения.

Пятым пунктом практических шариатских положений является вопрос расходования, будь то расходование человека на самого себя и на других, или же расходование других на него. А также то, какие виды расходования обязал совершать мусульман Всевышний Аллах, как, например, расходование на закят и другое имущество, которое распределяется среди бедных и нуждающихся.

Так, мусульманин – с точки зрения законов о расходовании – имеет права и обязательства, вменённые Всевышним Аллахом. Изначально Аллах обязал его расходовать на себя. Он сказал:

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ١٥

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения» (67:15).

В толковании этого аята в книге имама аш-Шанкъитый «Адва уль-Баян» приводится: «Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной», – в этом состоит милость Всевышнего Аллаха к своим творениям, что даёт нам ощутить то, что будто в этом деле вместе с дозволенностью существует указание и побуждение для Уммы стремиться и усердно работать. «Ступать по свету», – т.е. ходить по просторам Земли, дабы использовать и покорять её – это делает Умму более достойной её, нежели другие народы. Вывел ат-Тирмизи от Ибн Умара, который сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Всевышний Аллах любит, когда Его верующий раб является специалистом (в чём-либо)»». Также Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Начни с самого себя и давай себе милостыню, а если останется излишек, то (давай) своей семье. А если останется излишек – то родственникам, а если останется, то (давай) тому, кто дальше и дальше». Также он (с.а.с.) сказал: «…тем, кто перед тобой, справа и слева», – вывел Муслим. В передаче от Абу Дауда приводится следующий хадис: «Если кто-либо из вас беден, то пусть начнёт с себя, а если у него останется излишек, то пусть расходует на свою семью». Также Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если человек возьмёт верёвку, поднимется на гору и принесёт на своей спине вязанку дров, а затем продаст её, и этим Аллах сохранит его лицо… – это будет лучше для него, чем просить людей в ожидании: дадут они ему что-нибудь или откажут», – вывел ат-Тирмизи. Также Посланник Аллаха (с.а.с.) обязал мусульман расходовать на тех, кто находится под их опекой. Всевышний сказал:

لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا ٧

«Пусть обладающий достатком расходует согласно своему достатку. А тот, кто стеснён в средствах, пусть расходует из того, чем его одарил Аллах. Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После тяготы Аллах создаёт облегчение» (65:7).

И также сказал:

وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلا وُسْعَهَا لا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ

«А тот, у кого родился ребёнок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей. Нельзя причинять вред матери за её ребёнка, а также отцу за его ребёнка. Такие же обязанности возлагаются на наследника отца» (2:233).

Ибн Ашур сказал в своей книге «Тафсир ат-Тахрир ва ат-Танвир»: «Это добавление к прошлым законам о расходовании на женщин, соблюдающих идду, и на кормящих, включая всё необходимое. Аят также включает все виды расходования, которые требуются с мусульманина: обязательные и рекомендуемые, – т.е. расходование в соответствии с возможностью. И возможность – это часть из имущества и удела. Расходование же – это достаточность жизненной провизии из продуктов питания, еды и другого, в чём есть нужда». Также Всевышний обязал сына расходовать на бедного отца и мать. И обязал родственника расходовать на близких родственников, которые наследуют ему. Также Ислам обязал общество, в целом, расходовать на малоимущих, которые не находят опору или возможность удовлетворить нужды своей жизни. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто монополизирует еду в течение 40 дней, то он непричастен к Аллаху, а Аллах непричастен к нему. И если в какой-либо местности хоть один человек остался голодным, то жители всей этой местности непричастны (т.е. не имеют оправдания) к Аллаху», – «Муснад» имама Ахмада. Также Ислам обязал выделять из имущества закята средства нищим и бедным. Аллах сказал:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ٦٠

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (9:60).

Эти шариатские законы, не важно, связны ли они с расходованием человека на самого себя, или связаны с расходованием человека на того, кто находится под его опекой, или связаны с расходованием кого-то другого на этого человека, или же это – помощь общества или помощь близких родственников (улиль-архам), или же то, что обязал Всевышний Аллах к выделению из имущества богатых для бедных, как закят… все эти законы помогают и способствуют разделению и распределению богатства среди наибольшей прослойки членов общества. Таким образом, это имущество не останется замкнутым в узком кругу людей, а двери притока богатств расширяются, в то время как в измышлённой людьми ничтожной капиталистической системе, господствующей сегодня в большинстве регионов земного шара, двери доступа имущества к бедным представителям общества малы или отсутствуют вовсе.

Шестое: государственная забота об удовлетворении основных потребностей всех членов общества и его стремление максимально обеспечить удовлетворение их второстепенных потребностей. Так, в основе, государство, заботящееся о делах своей паствы, должно гарантировать удовлетворение основных потребностей каждого гражданина в отдельности, а не группы лиц в общем, особенно если человек сам неспособен обеспечить свои основные потребности, или в случае, когда с ним произошло стихийное бедствие, авария и т.д. В то же время Исламское Государство стремится удовлетворить второстепенные (дополнительные) потребности как можно в большем объёме в соответствии со своими возможностями.

Изначально этот вопрос является вопросом из раздела разумеющихся положений о заботе над гражданами, т.к. забота бывает, в первую очередь, в том, что связано с требованиями жизни и её продолжительности, а также в деле предотвращения того, что представляет опасность, как вопрос пропитания, водоснабжения, жилья, одежды – т.е. того, что относится к потребностям жизни и её продолжительности для каждого человека… Посланник (с.а.с.) сказал: ««Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас несёт ответственность за свою паству. Имам – пастырь и отвечает за свою паству, и мужчина – пастырь своей семьи и ответственен за свою паству, и женщина – пастырь в доме своего мужа и отвечает за свою паству, и слуга – пастырь над имуществом хозяина и несёт ответственность за свою паству». И мне кажется, что он (с.а.с.) сказал: «И человек – пастырь над имуществом своего отца, и несёт ответственность за свою паству. А потому каждый из вас является пастырем, и каждый из вас несёт ответственность за свою паству»», передал Бухари.

И если пропадёт эта забота в государстве, то в таком случае преступления и низменные качества характера людей станут распространяться в обществе, находящемся в погоне за удовлетворением основных потребностей, т.к. основные потребности вынужденно толкают человека к их удовлетворению без промедлений, т.к. удовлетворение их является необходимостью. Таким образом, государство должно вмешиваться в процесс их удовлетворения и заботиться об этом, т.к. эти потребности, будучи нереализованными в первую очередь, угрожают сплочённости общества и угрожают жизни людей.

Посланник (с.а.с.) работал над образованием братства среди мусульман в Медине, чтобы, с точки зрения заботы, обеспечить нуждающимся людям (прежде всего) удовлетворение их основных потребностей, а также – для укрепления связей между мусульманами и создания экономической стабильности в обществе.

Ибн Хишам в своей книге «Жизнеописание Пророка (с.а.с.)» приводит следующее: «Посланник Аллаха (с.а.с.) побратал между собой мухаджиров, затем взял за руку Али, и сказал: «Это – мой брат»… Затем побратал своего дядю Хамзу со своим вольноотпущенником Зайдом ибн Харисом, что даже Хамза завещал Зайду в день Ухуда, если его настигнет смерть. Также он побратал между собой Джафара и Муаза ибн Джабаля».

Праведные Халифы претворяли этот закон практически, когда людей касалась нужда в их основных потребностях, подвергая их опасности. Так, Умар (р.а.) – будучи пастырем над людьми – отправил послание в Египет с просьбой о помощи для жителей Медины в год Пепла. Ибн Касир упоминает в истории, «что в год Пепла голод и нищета осадили мусульман. Тогда амир уль-муминин Умар ибн аль-Хаттаб написал Амру ибн аль-Асу в Египет: «На помощь… На помощь… На помощь…». Узнав об этом, Амр ибн аль-Ас сказал: «Клянусь Аллахом, я отправлю ему караван с продовольствием, начало которого будет в Медине, а конец – у меня здесь в Египте»».

И на самом деле Амр ибн аль-Ас направил гуманитарную помощь жителям Медины, а Умар (р.а.) лично контролировал её распределение!..

Этот закон связан с государством, которое воплощает смысл распределения богатства среди людей в их основных, необходимых для жизни и её продолжительности потребностях в соответствии с положением средней прослойки общества, – и это всего лишь минимум достойной жизни для человека. Кроме того, государство стремится – в соответствии с тем потенциалом, который имеется у него – повысить экономический уровень людей в деле удовлетворения ими своих второстепенных потребностей в соответствии с потенциалом и возможностями государства. И это находится в полной противоположности капиталистической системе, т.к. государство в этой системе – это учреждение по сбору налогов в интересах карманов богачей за счёт карманов бедняков и их нужд, т.к. богатый, в действительности, не выплачивает налоги, а если и выплачивает – то лишь малую часть. Причина этого заключается в том, что капиталисты добавляют эти налоги в цены на товары и услуги организаций монополистов, предоставляемые бедным, а если происходит ошибка, которая приводит к экономическому кризису, то эти налоги вновь возвращаются в карманы к богатым и их учреждениям под предлогом их спасения, как это произошло в недавнем кризисе в Америке и Европе. Более того, система социального обеспечения в капиталистических странах помогает и подталкивает к накоплению средств и их концентрации в руках малой группы лиц, имеющих влияние в социальных проектах и фондах, и в то же время лишает бедных их денег. И это полностью противоречит Исламу – как мы уже упоминали об этом – где именно государство с его экономическими ресурсами работает для того, чтобы человек мог удовлетворить свои потребности, если он в состоянии достичь этого, и помогает ему финансово, если он оказывается не в состоянии удовлетворить их. И государство в Исламе поднимает материальный уровень людей, чтобы они могли осуществить удовлетворение своих второстепенных потребностей поверх основных!

 

Хамд Табиб – Иерусалим

Продолжение следует…