Установление Халифата — фард для каждого мусульманина. Грешен тот, кто ничего не предпринимает

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Д-р. Ибрахим Бабкор Ибрахим

Фард или ваджиб рассматривается с трёх сторон:

1. С точки зрения способа совершения фард бывает муаййан (определённый), т.е. для каждого мусульманина определён способ совершения фарда, к примеру, обязательные намазы и пост в месяц Рамадан. Также бывает фард мухаййар, т.е. мусульманин может выбрать один из указанных способов совершения фарда. Сюда относятся фарды, связанные с искуплением. К примеру, мусульманин имеет право выбрать один из указанных видов искупления за нарушение поста в месяц Рамадан, за зихар, за нарушение клятвы и т.д.

2. С точки зрения времени совершения фард бывает мудаййакъ и мувассат. Мудаййакъ — это фард, для которого установлен определённый промежуток времени, и за это время возможно исполнить только этот указанный фард; сюда относится пост в месяц Рамадан. Мувассат — это фард, для которого выделено время больше, чем требуется для выполнения этого действия, как любой из пятикратных намазов. В терминологии факихов вакът — это промежуток времени, отведённый Шариатом для выполнения приказа.

3. С точки зрения субъекта выполнения фард бывает айн и кифая. Если выполнение какого-либо действия требуется от мусульманина в индивидуальном порядке, тогда это — фард айн. Если же требуется выполнение действия независимо от исполнителя, тогда это — фард кифая. Если такой фард будет совершён кем-либо, то с остальных спадает обязанность. Другими словами, фард кифая — это коллективная обязанность всех мусульман, в отличие от фарда айн (из книги автора аль-Иснави «Ат-Тамхид фи тахридж аль-фуру аля-ль-усуль»).

Из вышесказанного следует вопрос: каким является хукм установления Халифата? К какому из фардов он относится? И какие действия необходимо предпринимать, особенно когда мусульмане продолжают нести ответственность за исполнение многих других фардов? Из науки фикх известно, что назначение халифа является фардом для мусульман. Достаточно вспомнить слова Имама аль-Куртуби в тафсире следующего аята:

وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗ

«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника (халифа)» (2:30). Он сказал: «Этот аят является основой в назначении Имама и халифа, которого слушаются и которому подчиняются, посредством которого устанавливается единство и посредством которого претворяются законы, касающиеся самого халифа. И нет разногласия среди Уммы и между имамами относительно обязательности избрания халифа, кроме того, что передаётся от человека, известного как Асам (глухой), который и в законах Шариата был глухим. То же самое касается всех остальных его единомышленников и последователей» (из книги «аль-Джами ли ахкам аль-Куран», первый том). Но следует учесть, что установление Халифата и назначение халифа является фардом кифая, т.е. если часть мусульман выполнит этот приказ, то с остальных спадёт грех.

На сегодняшний день Халифат отсутствует, несмотря на то, что на его установления отведено три дня, которые уже истекли, более того — минули десятилетия. Таким образом, выполнение этого фарда лежит ответственностью и грузом на всех мусульманах, и все они будут оставаться в грехе, пока Халифат не установится. Нет оправдания у тех, кто говорит, что раз одна часть мусульман занимается этим делом, то с другой нет спроса. Это не так, потому что отведённые три дня уже давно истекли, а приказ так и остался невыполненным за отсутствием достаточности. Так же нельзя говорить, что сегодня на плечи мусульман легло выполнение многих других обязанностей, и в таких случаях фарды совершаются по приоритету, установленному согласно доказательствам, а не своим желаниям. Кто говорит, что у мусульман сегодня есть много других обязанностей и что люди нуждаются в очищении акъыды, и занимается этим делом, оставляя установление Халифата, тому следует ответить, что этот вопрос уже решён Посланником Аллаха (с.а.с.).

Мы знаем, что были времена, когда на плечи мусульман одновременно ложилось выполнение многих фардов, которые не терпели отлагательства. К примеру, когда во время сражения с неверными наступило время выполнения намаза, то Пророк (с.а.с.) предпочёл продолжить сражение. Так же Пророк Мухаммад (с.а.с.) не ждал, пока все люди примут Ислам, и даже не ждал большинства, чтобы установить Халифат в Медине. На то время в городе проживали иудеи, христиане, язычники и мусульмане. Сегодня же большинство жителей наших стран — мусульмане. И даже если есть люди с испорченной акъыдой, однако тех, кто следует исламской акъыде — большинство. Согласно этому, мусульмане должны стремиться к установлению Халифата. К тому же мусульмане начали впадать в заблуждение и отклоняться от пути Ислама только тогда, когда исчез предводитель и государство, основанные на исламской акъыде.

Халифат — это защитник религии и его акъыды, поэтому необходимо вернуть его в жизнь. Все беды и страдания Уммы начались по причине отсутствия государства мусульман. Как же мусульмане могут отворачиваться от этого фарда и заниматься менее важными делами? Некоторые сегодня заняты построением мечетей, или совершением умры, или дополнительного хаджа, что рассматривается как мандуб (желательное) действие. Все занятые совершением дополнительных дел, даже если их и много, не снимут с нас обязанности вести деятельность по установлению Халифата и назначению халифа.

Что касается тех, кто говорит, что метод Хизб ут-Тахрир в установлении Халифата является неправильным, то мы ответим им, что это — иджтихад Хизба, так укажите нам на другой, более правильный иджтихад, и мы последуем ему! На самом деле, после распада Халифата не было ни одного иджтихада по этому вопросу, кроме иджтихада шейха Такыюддина Набхани, и даже после него никто не делал иджтихад по этому вопросу. Установление Халифата — фард мудаййакъ, т.е. для этого дела выделено немного времени, поэтому является обязательным действовать по тому методу, который выведен шейхом Набхани путём правильного иджтихада. Учёные этой Уммы, заслуживающие доверия, говорили: кто достиг степени муджтахида и не знал метода совершения фарда мудаййакъ — у него нет оправдания избегать иджтихада по этому вопросу. Если время исполнения фарда мудаййакъ истекло, тогда необходимо совершать этот фард, следуя существующему методу, даже если (по его мнению) этот иджтихад — ошибочный, поскольку время выполнения фарда истекло и он может стать грешником.

Это — слова великих имамом науки усуль, таких как ас-Субки, аль-Амиди и Ибн Дакик аль-Ид. Согласно вышесказанному, следовать существующему иджтихаду дозволено, и так же дозволено оставить его, однако является грехом оставлять выполнение фарда. Следовательно, оставить деятельность по установлению Халифата, оправдываясь тем, что человек якобы занят выведением иджтихада по этому вопросу, является небрежностью к этому фарду. Это похоже на то, если бы кто-то был занят определением направления кыблы, когда уже началось выполнение пятничного намаза в сторону кыблы согласно какому-либо иджтихаду. Упустив совершение пятничного намаза, он стал бы грешником несмотря на то, что был занят определением направления кыблы. Сегодня мусульманин не может оставаться в стороне, когда идёт призыв к возобновлению исламского образа жизни путём установления Второго Праведного Халифата по методу пророчества.