Значение свидетельства «Нет божества кроме Аллаха» 3 ч.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Полное поклонение требует полноценного знания и роль учёных и исламских движений в осуществлении данного требования

Значение свидетельства «Нет божества кроме Аллаха», как мы уже сказали, требует подчинения Аллаху во всех Его приказах и запретах, т.е. требует полного поклонения. В свою очередь, совершение поклонения требует знаний прежде дела. Кто хочет, например, совершить намаз, или поститься, выплатить закят, совершить хадж, жениться, продать, купить, либо желает выполнить любое действие, связанное с его жизнедеятельностью, будь то действие индивидуального характера, как члена общества или как части государства — во всех случаях ему сначала необходимо изучить этот вопрос с точки зрения Шариата.

Другими словами, необходимо изучить то, каким образом следует совершать данное действие согласно Шариату, при каких условиях, как желательно, а как нежелательно, что аннулирует действие, а что нет. Прежде мы уже говорили о том, что знание человека делится по степеням: знание на уровне иджтихада, знание на уровне осознанного следования иджтихаду (муттаби), знание на уровне слепого подражания муджтахиду (мукаллид). Во всех трёх положениях мусульманин подчиняется Аллаху. Таким образом, мы видим, что знание предшествует поклонению, а соблюдение происходит следующим образом:

Например, намаз — это фард айн (индивидуальная обязанность). Совершать намаз Аллах требует от каждого мусульманина, это долг каждого верующего. Мусульманин обязан совершать намаз в том виде, в котором требует того Шариат. Поэтому верующему необходимо изучить порядок совершения намаза. Таким же образом — закят, хадж и пост, которые тоже относятся к индивидуальной обязанности. Например, если мусульманин хочет жениться, продавать или покупать, он должен изучить законы брака, продажи и покупки, чтобы брак, продажа и покупка исполнялись таким образом, которым доволен Аллах, а не таким, который противоречит Его порядку и гневит Его. Следовательно, совершение поклонения происходит согласно следующему правилу: действие связывается с ответственностью мусульманина, затем изучается, а затем совершается.

Что касается связанности действия с ответственностью мусульманина, то здесь следует упомянуть следующее:

1. Всевышний Аллах возложил веру (иман) на каждого мусульманина в индивидуальном порядке. Также Аллах вменил в обязанность каждого мусульманина действия, за несовершение которых тот будет нести отчёт. Подобные обязательства называются «фард айн», и они связаны с ответственностью каждого мусульманина в отдельности. Также эти обязательства называются «фард аль-фард», и каждый индивид обязан совершать их. Кроме этого, необходимо знание об этих обязательствах, чтобы совершить их в том виде, в котором того требует Шариат.

2. Всемогущий Аллах обязал мусульман в целом совершать определённые действия. Он приказал, чтобы эти дела присутствовали в жизни общества, и запретил их отсутствие. Эти деяния встречаются у некоторых мусульман, но не у всех. Каждый, кто стремится выполнить это обязательство, освобождается от греха, а кто не стремится — остаётся грешником и будет продолжать оставаться таким до тех пор, пока приказ Аллаха не будет выполнен. Однако, когда действие будет выполнено кем-нибудь, то с остальных тоже спадает грех, поскольку суть заключается в том, чтобы действие было выполнено кем-либо.

Подобные обязательства называются «фард кифая» (обязанность по достаточности), и они относятся ко всем мусульманам в целом. Также эти обязательства называются «фуруд аль-фард», и в таких положениях Аллах требует совершения действия, невзирая на того, кто будет его выполнять. В случае отсутствия подобного действия ответственность ложится на каждого мусульманина, и она спадает только с тех, кто стремится выполнить его, в то время как с других она спадает только в случае выполнения действия. Каждый мусульманин должен знать об этих обязательствах, а кто способен — выполнять их. Что касается тех, кто не способен — они призывают и побуждают тех, кто способен.

3. Мусульманин ответственен как за выполнение фардов айн и кифая, так и за оставление запрещённых Шариатом действий, которые называются «харам». Каждый харам является индивидуальным и не бывает коллективным. Эти запреты связаны с ответственностью каждого мусульманина, и он обязан знать их, чтобы сторониться.

4. Что касается остальных законов Шариата, связанных с ответственностью мусульман, в число которых входит мандуб (желательное), макрух (нежелательное) и мубах (дозволенное), то их следует соблюдать в том виде, в котором это установил Шариат. Все они так же входят в ответственность мусульман, но не вменяются им в обязанность.

В этой связи следует упомянуть, что у мусульманина как человека есть органические потребности, которые необходимо удовлетворять, и инстинктивные потребности, которые так же толкают человека к их удовлетворению. Что касается органических потребностей, то человек чувствует потребность в еде, воде, сне, жилище и т.д. Такие потребности нельзя игнорировать, поскольку это может привести к гибели человека. Поэтому он должен обеспечить себя тем, что удовлетворит его потребности. Поскольку существует много путей удовлетворения, мусульманин должен упорядочить этот процесс посредством Шариата, и ему запрещено это делать за рамками Шариата.

Что касается инстинктивных потребностей, то Аллах вложил в человека три инстинкта:

1. Инстинкт освящения. Он выражается в чувстве уважения, почтения, освящения и т.д. Эти чувства заставляют человека действовать в соответствии с ними.

2. Инстинкт выживания. Из числа его проявлений: эгоизм, альтруизм, трусость, скупость, страх, стремление к лидерству, склонность к обществу и т.п. Эти склонности управляют человеком и требуют своего удовлетворения.

3. Инстинкт продолжения рода. Он выражается в стремлении человека обеспечить выживание человеческого рода. Из числа проявлений этого инстинкта: помощь другому в беде, поддержка слабых, сюда же относится влечение к противоположному полу, которое порождает чувство отцовства и материнства, и др. Эти чувства приводят к браку и рождению детей.

Все эти инстинкты так же могут удовлетворяться разными путями, но у них должна быть правильная система, чтобы человек чувствовал спокойствие и умиротворение. Шариат урегулировал процесс удовлетворения этих инстинктов, установив определённые законы.

Если Шариат полностью упорядочил удовлетворение органических потребностей и инстинктов мусульманина, это означает, что Шариат упорядочил все человеческие действия, которые необходимы в жизни индивидуума как части общества или как части государства. Отсюда и понимается полное поклонение в Исламе.

Наблюдая за человеком и изучая его органические и инстинктивные потребности, мы видим, что для удовлетворения всех потребностей он должен взаимодействовать с другими людьми. Человек не сможет удовлетворить все потребности в одиночку, поэтому и нуждается во взаимодействии. Для этого требуется его присутствие в обществе, принявшем для себя систему, на основе которой оно удовлетворяет потребности и инстинкты. Это требует организации удовлетворения так, чтобы каждый из членов общества получил свою долю по справедливости. И это требует присутствия человека в обществе и в государстве, которое контролирует процесс регулировки.

В то же время требуется, чтобы система этого государства была всеобъемлющей и приводила в порядок все человеческие дела, начиная от инстинкта освящения с его различными проявлениями и заканчивая удовлетворением всех других инстинктов, и делая инстинкт освящения основой взгляда на порядок. Это означает, что государство должно быть идеологическим, основанным на политической акъыде, и управлять на основе своей акъыды, а также контролировать поведение мусульман в соответствии с законами Шариата, так же исходящими из этой акъыды. Следовательно, Ислам является идеологией, свет которой исходит из веры в то, что «Нет бога кроме Аллаха». В этом заключается значение формулы единобожия по отношению к полному поклонению и наличию государства в Исламе, поскольку невозможно полное поклонение Аллаху без существования этого государства.

Полное поклонение в Исламе требует того, чтобы вышеуказанное понимание было прочно укоренено в каждом мусульманине. Это известно в религии. Существование государства в Исламе так же требует того, чтобы это понимали все мусульмане, и это так же известно в религии. Но, к сожалению, мусульмане перестали понимать эти два правила в результате идейно-просветительской атаки со стороны Запада. Целью этих атак было то, чтобы мусульмане относились к своей религии так же, как относится Запад. С самого начала колонизации мусульманских стран, после уничтожения Исламского Государства в 1924 году, он внедрил свою образовательную программу, основанную на устранении исламского восприятия государства и исключении из жизни мусульман законов Ислама, связанных с организацией различных жизненных вопросов. Запад добился того, чего хотел.

Что ещё помогло Западу навязать свою точку зрения, так это учёные, окончившие основанные для этого шариатские институты, где они прошли процесс воспитания по западному методу, который считает, что Ислам ограничен в законах, касающихся жизни отдельного мусульманина как личности, и не переходит эти границы. Да, мы, к сожалению, говорим, что учёными называются только окончившие эти институты и получившие дипломы. Кроме того, исламские движения, чьи учёные-основатели окончили эти институты, таким образом, попав под влияние западного понимания Ислама, были теми, кто призывал к Исламу в таком же виде.

Они стали теми, кто повлиял на мусульман этим неправильным пониманием, насаждённым Западом в умы и сердца верующих. Сегодня мусульманам необходимо осознать, как общеизвестные правила в религии исчезли из умов учёных и их движений и как мусульмане оказались в таком положении. Мусульмане также должны осознать, что учёные и их исламские движения — это первые, кто нуждается в призыве, и в то же время они — первые, кто должен взять на себя инициативу в этом призыве. Пусть же мусульмане поймут, насколько глубока проблема из-за этого неполного понимания мусульманских учёных и их движений!

Вопрос, которым следует задаваться, звучит так: если учёные и исламские движения находятся в таком положении, то кто несёт ответственность за возрождение? И кто будет призывать их к правильному пониманию?

Ответ: это искренние и сознательные учёные и ответственные лица в исламских движениях. Шариат в основе обязал всех, включая учёных и движения, изменить это положение. Если они ответственны за ухудшение положения Уммы, тогда они в первую очередь ответственны за возрождение этой Уммы. Эти искренние и сознательные личности должны взять на себя дело этой Уммы в том виде, в котором приказал Шариат, начав призыв к остальным учёным, должностным лицам в исламских движениях и их членам.

В реальности мы видим, что есть партия, которая с момента своего основания в 50-х годах прошлого века взяла на себя бремя возрождения Уммы. С самого начала своей деятельности она заявила, что проблема Уммы заключается в том, что власть полностью должна принадлежать Аллаху и что должно быть государство, которое правит согласно законам Аллаха. С самого начала эта партия заявила, что палестинская проблема не является основной, хотя и является одной из наиболее важных. Также она заявляет, что проблема заключается не в образовании, нравственности и нищете, которую испытывают мусульмане.

Всё это — проблемы, и они должны быть решены, однако каждая из них является ответвлением основной проблемы. Если будет решена основная проблема, остальные так же найдут своё решение на основе Ислама. Можно также сказать, что эти многочисленные симптомы являются проявлением одной болезни, и их устранение может быть только путём излечения этого заболевания. Этот недуг заключается в отсутствии решения всех вопросов на основе Ислама, и шариатское решение этой проблемы заключается в установлении Исламского Государства, от которого зависит становление всей религии.

Что касается учёных, то у них есть определённый статус среди мусульман из-за уважения религии в Умме. Люди любят учёных. От них люди берут религию и понимают её. Они живут среди людей. Они посещают мечети и возглавляют их в намазе. Учёные произносят пятничные проповеди, проводят уроки, издают фетвы в различных вопросах, таких как закят, пост, хадж, умра, брак, развод и другие индивидуальные проблемы, которые соблюдаются мусульманами. Так, учёные являются лидерами в религии. Ислам также дал учёным великий статус, вменил им в обязанность говорить истину, распространять её, действовать согласно ей, не скрывать её и стоять в первых рядах в установлении истины и уничтожении лжи. Они знают, что примером для них является Посланник Аллаха (с.а.с.) и его сподвижники, на плечах которых держалось первое Исламское Государство. Однако стоит обратить внимание, что если учёные не участвуют в процессе перемен, то они автоматически переходят в противоположный лагерь.

Здесь правильно будет сказать, что люди относятся к религии своих учёных, поэтому понимание религии среди людей будет таким же, как среди учёных.

Сегодня видно, что в результате упущений и неполного понимания религии этими учёными люди перестали видеть в них и исламских движениях своё спасение. Вследствие этого люди перестали ценить их и начали искать других искренних и сознательных учёных. Теперь настало время появления настоящих учёных и движений, которые станут лидерами, унаследуют пророчество и поведут за собой людей, как это было в революциях, а не станут сами ведомыми. Однако эти слова, которые мы говорим открыто, очень сложны с точки зрения их осуществления. Запад и правители, предавшие свою веру, оказывают сильное давление на мусульман, чтобы отдалить их от истинного понимания религии, к которому мы призываем, и заставить их бросаться к ногам власть имущих. К сожалению, мы видим проявление слабости у некоторых так, что они отказались от политических действий во имя религии. В этом отношении мы говорим со всей уверенностью, что в Умме есть много почётных и достойных учёных, и они должны встать в первые ряды, ведь Умма ждёт их. А тех, кто не заслуживает быть руководителем, ожидает затруднительное положение.

Откуда взялось это неполное понимание религии? Нет никаких сомнений, что причина кроется в образовательных программах, навязанных Западом, и институтах, основанных на этих программах. Но как Запад навязывал свои программы исламским учёным? Для этого Запад создал министерства по религиозным делам и отделы вакфов, чтобы они следили за приверженностью шариатских институтов западным образовательным программам. Выпускникам этих учреждений они стали давать статус учёных, а более лояльных к куфру и приверженных этим образовательным программам стали назначать на посты муфтиев, нарекать высокими званиями, назначать членами Совета старших учёных или отводить места в центрах фетв.

В этой связи Запад обязал мусульманских правителей проводить надзор над этими департаментами и министерствами, а занятость и зарплаты учёных, окончивших эти институты, привязать к отделам вакфов, а также сохранить приверженность учёных изучаемым знаниям. К сожалению, учёные в своих доходах стали полагаться на эти должности, считая их источником своего удела. Это сделало их покорными пленниками, не отступающими от изученной программы, кроме той малой части людей, которую уберёг Аллах. Некоторые из них пошли далеко, когда подчинили себя какой-нибудь светской политической партии, не считая зазорным участие в парламентских выборах в соответствии с выдуманными законами страны, а не законами Шариата. Другие же из них стали последователями неисламских политических партий.

Что касается исламских движений и групп, то они влияют на мусульман в целом, в отличие от учёных, которые влияют на мусульман как на отдельных лиц. Это связано с коллективными действиями и заботой об общих проблемах мусульман. Эти движения, естественно, создают для себя программы, призывая к ним мусульман, и считают себя настоящим воплощением коллективного духа мусульман, говоря о проблемах Уммы. Например, когда иудеи оккупировали Палестину, исламские вооружённые и политические движения стали сопротивляться, в то время когда Умма была повержена. Однако их призыв не отличался от призыва тех же учёных, поскольку их программы действий как групп строились на отделении религии от жизни и, следовательно, от государства. Ни одна программа этих движений не включала освобождение Палестины и установление исламского правления в одно и то же время. Их мышление не было глубоким, и они пришли к выводу только о том, что Палестина будет освобождена посредством Ислама, учитывая предательство правителей, их косвенное участие в оккупации и борьбу с любым сознательным и искренним исламским движением.

Кроме того, исламские политические движения и группы, действующие в разных мусульманских странах, не проводят никакой работы для смены правящих режимов, которые правят на основе систем светскости и неверия, заменив системы Ислама. Более того, эти группы опустились до такой степени, что позволили себе претендовать на участие в правлении неверием. Если взглянуть на их программы, то в них приводятся основания, которые, по их утверждению, являются шариатскими, и которые позволяют мусульманам принимать законы неверия, если в них заключается достижение своих интересов. Они оправдывают это утверждением, что «мудрость — это утраченная вещь верующего, и где бы он ни нашёл её, он больше остальных имеет право на неё», «где выгода, там и Шариат Аллаха», «с изменением времени и места допускается изменение законов».

Судя по их словам, можно оставить 90 % шариатских законов, а взамен принять законы из других источников. Если углубиться в этот вопрос, то обнаружится, что их утверждения являются одной из форм отделения религии от жизни и от государства. Для них Ислам заключается в соблюдении только 10 % законов Шариата. Эти 10 % законов касаются только личной жизни человека, и Запад позволил оставить их за пределами общественной жизни. Если мы возьмём, к примеру, салафитов в Саудовской Аравии, то они договорились, что политика принадлежит правителям, а фетвы и законы религии — учёным под руководством семейства Аль Шейх. Это явно указывает на отделение религии от политики, как будто это — две абсолютно разные и не смешивающиеся области. Учёные же в этом несправедливом разделении смотрят на правителей КСА как на попечителей мусульман, которым следует подчиняться.

Таким образом, мы видим, что Запад смог отдалить Ислам от умов мусульман, даже от власти. Так же мы обнаруживаем, что наибольшую помощь в этом Запад получил от исламских учёных и движений, кроме тех из них, которых уберёг Аллах.

В первую очередь, призыв должен быть к поклонению только Аллаху и должен основываться на том, что это поклонение касается всех жизненных дел мусульманина. Также призыв должен быть к установлению Исламского Государства, чтобы воплотить это поклонение или подчинение как внутри государства, претворяя законы Шариата, так и за его границами, распространяя призыв посредством даъвата и джихада.

Чтобы достичь установления Исламского Государства, необходимо следовать пути Посланника (с.а.с.) в создании Первого Исламского Государства в Медине, поскольку именно государство воплотит подчинение так, как того требует Шариат. Метод Пророка (с.а.с.) заключался в призыве мусульман, чтобы создать сплочение с целью поставить религию на ноги посредством образования Халифата и правления тем, что низвёл Аллах. Поэтому призыв нынешнего сплочения должен быть направлен к Исламскому Государству, через которое воплотится полное подчинение Аллаху. И поскольку метод Пророка (с.а.с.) был основан на создании общественного мнения, исходящего из общественного сознания и требования Исламского Государства, необходимо вести призыв к тому же самому, чтобы осуществить полное подчинение Аллаху во всех жизненных делах.

Для того, чтобы это сплочение достигло своей цели по созданию Исламского Государства, оно должно приложить все свои шариатские усилия для его создания. Сплочение должно образовать общественное мнение об обязательности создания Исламского Государства, как это сделал Посланник (с.а.с.). Чтобы добиться успеха в своих целях, призывающие должны позаботиться об учёных, поскольку они, не ведая об этом, стали камнем преткновения на пути создания Исламского Государства. Когда их спрашивают об обязательности установления Исламского Государства, от них звучит отрицательный ответ. Когда начались революции, учёные не были активными, и, вместо того, чтобы направлять людей, они стали ведомыми.

Поэтому призыв к установлению Исламского Государства должен основываться на осуществлении полного подчинения Аллаху и должен распространяться среди учёных, чтобы они видели опасность призыва к ограниченному поклонению, т.е. опасность принятия одной части Ислама и оставления другой. Также исламские движения должны быть предупреждены об опасности ограничения своего призыва частью Ислама, их участия в правлении тиранических режимов, взаимодействия с этими режимами и рассмотрения этих правителей в качестве попечителей мусульман. Они должны осознать, что подобное понимание искажает религию и уничтожает призыв к правлению законами Шариата, как это происходит сегодня.

Призыв к исламским учёным и движениям должен быть мягким, потому что в основе эти учёные являются приверженцами Ислама и ревностно относятся к своей религии. Многие из них ответят на этот призыв, ведь они — это лидеры Уммы, они должны быть вместе с истинным призывом. Они даже могут стать ядром этого сплочения и влиять на общественное мнение.

Что касается исламских движений, чья деятельность затрагивает массы мусульман, то призыв должен быть распространён среди активистов и членов этих групп, потому что если на него не ответят ответственные лица этих движений, то обязательно ответят остальные.

Аллах указывает на прямой путь.