И что же после нравственности?!

И что же после нравственности?!

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

В течение многих лет религиозные хатибы-проповедники, в частности — официальные, сводили всю полемику призыва в русло нравственности (ахляк).

Проблема в том, что их аргумент сводится к упадочному положению нравственности мусульман, и, сделав ахляк основной темой обсуждений, проблема, по их мнению, будет неизбежно искоренена. Исходя из этого, проводились конференции, издавались и бесплатно распространялись книги, ссылались на хадисы и жизнь сахабов, даже слагались стихи. Всё это было для того, чтобы восстановить исламскую нравственность и сделать её основой поведения мусульман. На этой идее основывали институты, возникала литература, призывающая к введению гуманитарной, философской и социальной науки «нравственность», на что даже были выделены часы в университетах. Была проведена работа по разделению нравственности на виды: религиозная и светская.

Также призывали к сопоставлению этической мысли в других религиях, объясняя тем, что ахляк является одной из самых важных и общих вещей среди всех религий и божественных посланий. Не обошли стороной разговоры о нраве и достоинствах Пророка Мухаммада ﷺ как о хорошем и толерантном человеке, чьё послание было связано с одной единственной целью — завершение совершенной нравственности.

Можно заметить, что призыв к нравственности ведётся в преувеличенной форме, отбирает много энергии, собирает официальные и частные аудитории. С другой стороны, не следует ли нам смотреть на этот подход с критикой, тем более, что мы становимся свидетелями множества душераздирающих событий, указывающих на стремительные темпы ухудшения нравственности в Умме. У нас усугубилась экономическая проблема и возросла бедность, земли оказались под оккупацией, распространилось невежество и порочность во всех её моральных, административных, политических и семейных проявлениях, утрачено множество ценностей, а Ислам стал чуждым на своей же территории, при этом право говорить перешло к никчёмным правителям-рувайбидат. Всё это произошло, несмотря на усилия сторонников данного подхода, и не важно, добрые у них были намерения или нет. Для обсуждения данной темы и определения «за» и «против» мы должны устранить неясности во многих отношениях и утвердить правильные понятия.

Файрузабади определил «аль-хульк» (нрав) как врождённое и естественное, благородное и религиозное качество человека. Лингвисты выделяют отличия между словами «аль-хальк» (буква ха с фатхой) и «аль-хульк» (буква ха с даммой). Выдающийся учёный ар-Рагиб аль-Исфахани сказал: «Аль-хальк и аль-хульк, по сути, одно и то же, как, например, аш-шарб и аш-шурб (пить) или ас-сарм и ас-сурм (отрезать). Однако аль-хальк характеризует формы, виды и образы, которые видны зрению, а аль-хульк — качества и свойства, познаваемые разумом». Что касается шариатского определения слову «аль-хульк», то применение Кораном этого слова не сильно отличалось от языкового значения. Данное слово дважды упоминается в Священном Коране. Первое из них — в речи Худа:

إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا خُلُقُ ٱلۡأَوَّلِينَ

«Это — всего лишь обычаи первых поколений» (26:137),

— что, согласно тафсиру Ибн Аббаса, означает — их религия, обычаи, мораль и философия. А второй раз это слово упоминается в аяте, где Аллах Тааля обращается к господину творений Мухаммаду ﷺ:

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ

«Воистину, твой нрав превосходен» (68:4).

Табари прокомментировал этот аят в своём тафсире следующим образом: «Аллах говорит Своему Пророку ﷺ: «Ты, о Мухаммад, имеешь высокий нрав. Этот нрав и есть Коран, Ислам и его положения». В том же направлении этот аят растолковывали другие муфассиры. Ибн Аббас, Муджахид, Ибн Зайд и ад-Даххак толковали слова «твой нрав превосходен» как «твоя религиозность превосходна».

В Сунне часто встречается термин «аль-хульк», который не всегда совпадает со смыслом, который присутствует в словах матери правоверных Аиши (р.а.), когда она описывала нрав Пророка ﷺ: «Его нравом был Коран» (Ахмад). В хадисе, переданном Муслимом, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

البِرُّ حُسْنُ الخُلُق

«Благочестие есть благонравие».

Что касается термина, то ат-Тахир ибн Ашур определил аль-хульк как «врождённое и устойчивое качество в человеке, побуждающее совершать добро или зло, из-за чего говорят, добрый нрав или плохой». Шейх Такыюддин ан-Набхани определил ахляк как одно из качеств индивида и отнёс его в область законов, регулирующих отношения человека с самим собой, куда входят нравственность, пища и одежда. Хотя Шариат подробно изложил многие положения и обратил на них внимание, тем не менее, ахкямы нравственности он рассмотрел как приказы и запреты Аллаха, не выделяя их среди других положений. Учёные-факихи не выделяли для нравственности отдельной главы, поскольку рассматривали её частью Шариата и повелений Аллаха. Для возникновения нравственности в обществе требуются чувства и исламская система.

Исламское общество — это общество людей, которое практикует образ жизни, включающий идеи, чувства и систему, которую Ислам построил на духовной основе, которой и является исламская акъыда во всех сферах жизни. Ислам дал решение для каждого вопроса в жизни индивида и мусульманского общества, которое ведёт к миру. Например, борьба с бедностью осуществляется через применение множества правовых норм, посредством которых финансы распределяются в обществе. Справедливое распределение богатства в обществе достигается через механизм закята, вакуфов, запрет накопительства, привязку валюты к драгоценным металлам и другие положения, что избавляет от бедности и нищеты. Роль нравственности тут может быть второстепенной.

В отношении же несправедливости требуется наличие шариатских судей, которые рассматривают дела, руководствуясь Исламом. Посланник Аллаха ﷺ не велел человеку, который попрошайничал, улучшать свой нрав. Он ﷺ спросил его: «Есть ли у тебя что-нибудь дома?». В ответ нищий сказал: «У меня дома есть только кусок циновки и кувшин». Пророк ﷺ сказал: «Принеси их мне». После того, как человек принёс их, Посланник Аллаха ﷺ взял их и спросил: «Кто выкупит у меня их?». Один из сподвижников сказал: «Я, о Посланник Аллаха». Пророк: «За сколько?». Сподвижник: «За дирхам». Пророк ﷺ спросил: «Кто даст больше?». Другой сподвижник предложил два дирхама и выкупил их. Тогда Пророк ﷺ обратился к человеку, который просил подаяния, и сказал: «Возьми эти два дирхама и купи на один из них пищу для своей семьи, а на другой — топор». Когда человек вернулся, сделав так, как ему велел Пророк ﷺ, Посланник Аллаха взял топор, вставил в него рукоятку и велел ему идти, рубить дрова на продажу и не возвращаться в течение 15 дней. Через 15 дней человек вернулся, заработав 15 дирхамов.

Бывало, что к Пророку ﷺ приходили с жалобой, тогда он ﷺ выслушивал обе стороны и выносил решение в пользу угнетённого. Когда иудеи предали мусульман и напали на них, Посланник Аллаха ﷺ не предложил сподвижникам сесть и молиться, а привёл в действие войско. Ислам — это подчинение Аллаху, а не Его врагам. Перед смертью Пророк ﷺ поручил Усаме выйти в военный поход. Это указывает, что лучший по своей нравственности из рода человеческого действовал исключительно в соответствии с божественным откровением и занимался всем, что от него требуют ахкямы.

С чего сторонники данного подхода взяли, что улучшение нравственности является решением?! Ни в коем случае нельзя просить людей акцентировать своё внимание на улучшении нравственности в борьбе с нищетой, несправедливостью или оккупацией. Это является ошибочным мышлением, подменой понятий, ограниченным пониманием Ислама и его законодательства, а также отчаянной попыткой ограничить Ислам и свести его в один ряд с остальными религиями. Это худший взгляд на Ислам, который на самом деле совпадает с точкой зрения на религию и её роль в жизни человека со стороны секуляризма. Если было бы так, то Коран ограничивался бы лишь одним аятом, а пророческая миссия заключалась бы только в воспитании нравственности Уммы, что несовместимо с основной целью Ислама, а именно — выводом человечества из поклонения творениям к поклонению Господу человечества.

Приведём более яркий пример, чтобы прояснить смысл вышесказанного. Известно, что некоторые развитые западные страны почти лишены нищих и бедняков, хотя их нравственность, бесспорно, ужасна — гомосексуализм, инцест, алкоголизм, расизм и т.д. Несмотря на всё это, мы видим у них отсутствие нищеты. Во многих же мусульманских странах, таких как Судан и Мавритания, проживают люди с более лучшей нравственностью, но нищета является отличительной чертой их жителей. Поэтому суть заключается в том, что ахляк не является составным элементом в формировании общества и фактором его подъёма или падения. Нравственность оказывает влияние на общие обычаи. В этой связи один британский путешественник, посетивший город Джидда в землях Хиджаза во времена Османского государства, отметил: «Любой приезжий может изучить все вопросы Ислама в течение одной недели, потому что каждый, как правители, так и подданные, включают Ислам в большинство своих мирских разговоров и дел».

В наше же время мы видим, как режимы стремятся выдумать такую грязную смесь, чтобы она была и ни исламской, и ни чисто светской. Они прилагают все усилия, чтобы распространять заблуждения с помощью любых доступных им средств. Те, кто ведёт призыв к возобновлению нравственности, огромными массами ответили этим режимам и поглотили эти идеи и образ жизни. Проблема Уммы носит более масштабный характер, чтобы сводить его к одной стороне Ислама — к нравственности и морали. Следует рассматривать её как роковую проблему, которая определяет цель нашего существования как Уммы, к которой приходил Посланник с божественной миссией. Этого не достичь, пока не будет общества, которое воспринимает исламскую акъыду как основу для всех идей, систем и чувств.

Поэтому данный вопрос требует глубокого понимания реальности во всех её проявлениях, в частности — в политическом аспекте. В СМИ и печатных изданиях данный подход к нравственности характеризуется как нечто безобидное. На самом же деле, этот подход узаконивает ошибочное понимание, вынуждает всех молчать и скидывает всю вину на людей, но при этом оправдывает режимы, которые вынуждают людей жить в несправедливости и порочности — режимы, возникшие в результате претворения над ними куфра. Люди должны вернуться к Исламу, а их акъыда должна стать всеобъемлющей. Доказательством этому служит множество хадисов, связывающих установление Халифата и наместничества с приверженностью хукмам Аллаха. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ اللهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ

«Я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьётесь с прямого пути: Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника!»,

عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

«Придерживайтесь же моей Сунны и пути (сунны) праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это коренными зубами». По мнению некоторых, эти положения стали лишь историческим наследием. В обществе возникли сомнения в отношении способности Ислама идти в ногу со временем, и Ислам стал считаться чем-то устаревшим и нуждающимся в альтернативе. Тогда чуждые концепции, которые не возвеличивали Ислам, а загоняли его в угол, были представлены сторонниками возобновления нравственности. Светское и антиисламское движение не упустило эту возможность в устремлении распространить свой яд на фоне борьбы между истиной и ложью. Затем сторонники за восстановление нравственности принялись вводить Умму в заблуждение и разочарование.

Нет никаких сомнений, что любая реформистская идея принимает проект, направленный на изменение положения людей. Невозможно, чтобы этот проект получил влияние среди людей, если его не примет группа, которая уверовала в эту идею и стала доносить её до людей, чтобы убедить их присоединиться к деятельности в соответствии с этой идеей. Особенность Уммы заключается в том, что она является политическим обществом, что обязывает её вести политическую деятельность по изменению, поскольку именно политическое видение приводит к проекту. Группа с проектом стремится сформировать общество с конкретной системой, включающей в себя всё, что связано с законодательством и законами. И, несомненно, носители реформистской идеи столкнутся с правящим классом, потому что их цель состоит в том, чтобы выстроить общество, управляемое правовой и идейной системой. Поэтому любое предложение, противоречащее или представляющее собой альтернативу существующему режиму, неизбежно приведёт к конфликту.

По этой причине политические действия, ведущие к коренным изменениям, не всегда угодны среди людей, хотя они понимают, что в этом содержится правильность. Вот почему политические партии по-прежнему являются наиболее гонимыми группами со стороны правящей прослойки, ведь они предлагают альтернативный политический проект, который содержит всё, что связано с правлением и заботой, а это представляет угрозу существованию режима, чего нельзя сказать о других группах, которые ведут деятельность в других, аполитизированных сферах, таких как гражданское право и моральная этика.

Исходя из этого, режимы в исламских землях допускают существование сторонников возрождения нравственности и даже оказывают им поддержку. Когда мусульмане видят, что президент принимает учёных и участвует в их встречах, это вызывает у них доверие к сторонникам данного подхода. Ислам — это множество соединённых между собой звеньев, которое порождает исламское общество в случае его комплексного претворения. Человек же в этой цепи окрашен в цвет норм, существующих на фоне законов, чувств и идей, которые правитель стремится претворять и распространять в обществе.

И в заключение хотелось бы отметить, что даже малое отклонение от идеологии Ислама в идее и методе — это причина слабости и унижения. Ведь утверждённый Аллахом закон бытия заключается в том, что мусульмане не могут следовать тому же пути и достигать величия так же, что и неверные. Они обязаны следовать прямым путём (истикама). А выражение «Ислам является духовной политической доктриной» означает, что это интеллектуальная система, которая контролирует отношения всего общества в сфере правления, экономики, образования и внешней политики, которое имеет один источник, а именно — акъыду, которая неизбежно приводит к определённой модели жизни, благодаря которой возникает правильное возрождение.


Лутфи ибн Мухаммад — Малайзия