Хизб ут-Тахрир: хартия исламской общины – хартия второго праведного халифата

(Часть первая)

Сегодня в арабских странах, где произошли и происходят революции, как Египет, Ливия и Сирия, официально заявляют о призыве к разработке проектных конституций или, как принято говорить: «хартии», которая обычно представляет собой совокупность идейных правил, используемых в качестве источника для конституции и канонов. Этот призыв свидетельствует о провале прежней конституции в решении проблем людей в обществе. И сегодня видно, как рука Запада, которая была автором прежней конституции, пытается сыграть свою игру в проведении формальных изменений, а вовсе некардинальных, путем направления этих стран, находящихся по сей день под его контролем, к принятию новой конституции, которая не отличается от предыдущей с точки зрения выбора прозападного идейного вектора.

Хизб-ут-Тахрир, как обычно, стал первым в этом вопросе. Еще 1410 году по хиджре 15 Раби-уль-Ахир (14/11/1989) хизб издал «Хартию уммы», которая, по воле Всевышнего Аллаха, станет хартией государства – Второй Праведный Халифат. Этот готовый проект, которого умма с нетерпением ждет, чтобы избавиться от нынешнего бедственного положения…

Редакция «аль-Ваъй» решила опубликовать некоторые выдержки из этой хартии, чтобы прочертить прямой путь, с которым мусульмане должны сравнивать все кривые линии черновых проектов конституций, издаваемых то там, то здесь, а порой и со стороны тех, кто возомнил свой проект исламским, чтобы выявили то, насколько они далеки от прозрачного источника Ислама.

ХАРТИЯ УММЫ

В арабском языке слово хартия обозначается словом «مِيثَاقٌ» [мисакъ] и означает «договор», как в лингвистике, так и по шариату.

Всевышний Аллах говорит:

إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىٰ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ

«Кроме тех, которые связаны с народом, между которым и вами есть союз» (4:90).

فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ

«А если он из народа, между которым и вами договор, то пеня, вручаемая его семье» (4:92).

أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَاقُ الْكِتَابِ أَن لَّا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ

«Разве не был с них взят завет писания, что они будут говорить на Аллаха только истину» (7:169).

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ

«И вот взял Аллах договор с пророков: «Вот то, что Я дарую вам из писания и мудрости. Потом придет к вам посланник, подтверждающий истинность того, что с вами. Вы обязательно уверуете в него и будете ему помогать» (3:81).

В нынешний век под этим словом, применяемым в качестве термина, подразумевается совокупность правил, в которые верит народ, определяя его своим взглядом на жизнь и источником для конституции и законов.

Тот народ, который принимает для себя хартию, является вновь образующимся народом, у которого появилось государство и который начал новую жизнь, отличающуюся от той, которая была у него прежде, как, например, обстоит дело в африканских странах и в любой другой стране, недавно образованной и начинающей новую жизнь, отличающуюся от прошлой.

Когда арабские страны отделились от Османского Халифата при окончании I мировой войны и стали отдельными государствами, то они попытались выдумать для себя хартию, назвав ее хартией отчизны или национальной хартией, как это, например, произошло в Ираке и Сирии. Древние нации и народности не думают над тем, чтобы выдумать для себя хартию, поскольку у них сконцентрировалась определенная политическая доктрина, определенные правила, которые они сделали своим взглядом в жизни и источником для законов, которые стали источником существующих конституций и канонов. Эти правила сохраняют, знают и соглашаются с ними, не записывая их и не говоря, что они есть хартия народа, хартия отчизны или национальная хартия. Такое наблюдается во всех древних странах.

Исламская умма является одним из древнейших народов на земле. Она имеет политическую доктрину, которая является единственно правильной, и в сердцах ее сыновей сконцентрировались мысли и законы, которые она определила взглядом на жизнь и источником для законов, упорядочивающих государство и другие отношения, или источником для так называемой конституции и канонов, что в свою очередь берется из двух великих источников – Книги и Сунны. Из-за этой причины она не нуждается в хартии, которая называлась бы хартией уммы. Не верным будет выдумывать для нее хартию отчизны или национальную хартию, так как Книга и Сунна обязывают ее бороться с патриотической и националистической связью.

Но исламская умма попала под влияние западных мыслей из-за миссионерской, просветительной, а затем политической и военной атаки со стороны кафирских западных стран на страны мусульман, и отдалилась от исполнения Ислама в государстве и обществе после того, как было ликвидировано государство Халифат в 1924 году. Коран и Сунна в сердцах ее сынов утеряли политическое и законодательное качество, и исламская доктрина перестала быть для них политической. В ходе этого ослабло и представление, что Ислам – это доктрина и система для жизни, государства и общества.

Тем не менее, исламская умма пробудилась из дремоты после сильных бед, которые постигли ее из-за отдаления от Ислама и господства Запада, над ее мыслями, порядком и связями. И после того, как она раскрыла зверскую реальность Запада и поняла порочность его мыслей и порядков, а также порочность социалистических и коммунистических мыслей и порядков, и порочность национализма и регионализма, и величину опасности всего этого для нее и для ее сущности как народа, исламская умма возвратилась к своему Исламу, чтобы найти в нем решение для своих проблем. Ислам стал ее надеждой в спасении от того, что она сегодня переживает. Умма стала понимать, что исламская доктрина является политической, и что Коран и Сунна содержат полную систему для жизни, государства и общества и имеют политическую и законодательную особенность. Она стала понимать, что ее спасение и победа не произойдут без возвращения к Корану и Сунне и их претворения в жизни.

Поэтому является естественным, что умма чувствует необходимость изменения нынешнего общества и верит в Коран и Сунну, чтобы они стали хартией уммы и источником для конституции и канонов. Тем не менее, принятие Корана и Сунны в качестве хартии для уммы должно проявляться в общих чертах. В них будут наблюдаться мысли, содержащие метод осуществления принятия Книги и Сунны в качестве хартии, и вмещающие в себя то, что обеспечит правильное определение слова «Коран» и слова «Сунна», а также поясняющие способ их понимания и то, каким образом они могут быть источником для конституции и канонов, комментирующие реальность государства, основывающегося на них, чтобы реализовать эти мысли. Из вышесказанного следует, что принятие Книги и Сунны должно быть безупречной хартией, изложенной в общих чертах и выражающей практическую картину принятия хартии. Из этого и произошла идея этой хартии.

Это и есть общие черты, в которых кристаллизуется принятие Корана и Сунны в качестве хартии для уммы.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ОБЩИЕ ЗАКОНЫ

– Умма поверила в Ислам, как в доктрину и систему, как в определенный образ жизни и жизненный взгляд, по которому она живет, ради которого существует и который она распространяет в мире, как идейное руководство и мировое послание.

– Ислам является божественной религией, которую ниспослал Всевышний Аллах нашему господину Мухаммаду (с.а.с.) для упорядочивания связей человека с его Господом, с самим собой и с другими людьми.

– Ислам представляется в Коране и Сунне.

– Коран и Сунна были ниспосланы в качестве Откровения Аллахом нашему господину Мухаммаду – Посланнику Аллаха (с.а.с.). Коран

– это то, что является Откровением от Аллаха по произношению и смыслу, а Сунна – это Откровение от Аллаха по смыслу, которое выразил Посланник (с.а.с.) своими словами.

Каждый совершеннолетний мусульманин (мукалляф) во всех своих действиях должен ограничиваться законами шариата. Ему как рабу Аллаха не дозволяется, чтобы какое-либо его действие не соответствовало тому, что содержится в обращении Законодателя, т.е. закону шариата из-за слов Всевышнего Аллаха:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет - клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними» (4:65).

Посланник (с.а.с.) сказал: «Кто введет в наше дело нечто чуждое ему, то это его действие будет отвергнуто».

Всевышний Аллах говорит:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

«И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (59:7).

Ограничение законом шариата является одним из требований исламской доктрины. Поэтому Всевышний Аллах говорит:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними» (4:65).

– Умма – это совокупность людей, которых сплачивает одна доктрина, из которой вытекает её система. Следовательно, исламскую умму сплачивает исламская доктрина, из которой вытекают законы шариата. Так, мусульмане – это одна община.

Связь, которая сплачивает мусульман друг с другом – это исламская доктрина. Именно эта доктрина образовывает исламское братство. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

«Верующие ведь братья» (49:10).

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Мусульманин – брат мусульманина». Значит, мусульмане стали братьями из-за веры в Ислам.

– Связь, которая объединяет население в государстве – это гражданство, а не исламская доктрина. Тот, кто имеет гражданство, тот располагает всеми правами, которые заслуживает, и на него возлагаются все обязанности, которые обязательны ему, даже если он немусульманин. А тот, кто не имеет гражданства, тот не располагает чем-либо и на него не возлагают что-либо, поскольку зиммию (немусульманин, имеющий гражданство в исламском государстве) шариат предоставляет все это согласно тому, что передается. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кормите голодного, навещайте больного и помогайте страдающему».

Абу Убайда сказал: «Также и зиммии: совершают джихад по их поводу, помогают страдающим из них, и если их спасут, то они свободными возвращаются к зимме и договору, о чем имеются хадисы». А также, потому что мусульманин, не отправляющийся жить под властью мусульман, не будет располагать тем, чем располагают мусульмане, и он не ограничивается тем, чем ограничиваются они, так как в хадисе Сулаймана Ибн Бурайда передается: «Призывай их к Исламу. Если они ответят тебе, прими от них и оставь их. Затем призывай их перейти из их территории в территорию мухаджирин (переселенцев). И сообщи им, что если они совершат это, то им будет то же, что и для мухаджирин». Этот текст делает переход условием, для того чтобы они располагали тем, чем располагаем мы, и отвечали за то, за что отвечаем мы, т.е. условием является то, чтобы они находились на территории, где действуют законы.

– Гражданство – это приверженность государству, правящему режиму и принятие дар-уль-Ислам (территории Ислама) местом жительства под властью Ислама.

– Национализм является порочным порывом, а расизм – разрушителем, что запретил Ислам. Посланник (с.а.с.) сказал: «Если человек утешается джахилией, предложите ему взяться за член своего отца, и не смягчайте этого». О джахилийском фанатизме Посланник (с.а.с.) сказал: «Оставьте его, ведь это – порицаемо». В сборнике Муслима приводится, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто сражался под знаменем невежества, гневаясь в пользу группы, призывая или приходя на помощь к группе, и умер, то умер смертью джахилии». Когда кафирские страны подсунули национализм в среду мусульман, то это разорвало их единство на народности и расы, и в мусульманах зашевелился тюркский, арабский, курдский и персидский национализм, разбивающий единство исламской уммы. Это привело к разделению мусульман, расколу их государства и отделению стран друг от друга, опасность чего была разрушительной для Исламского государства.

В случае успешной реализации этих коварных замыслов, национализм, укрепившийся в сознании мусульман, должен был сделать их народами, прорыть между их странами ров, не подлежащий засыпке и над которым невозможно построить мост, и образовать между ними границы, подобные стене из свинца, делающей их враждебными друг к другу. Поэтому призыв к национализму является большим грехом и сильной мерзостью, и принятие этого, как связи, считается преступлением по отношению к мусульманам и Исламу. Это обязывает бороться с национализмом и призывом к нему так, как обязателен джихад.

В грехе и зле с национализмом схожи регионализм и разделение на мазхабы. Все это ведет к разделению уммы, а, следовательно, к ее ослаблению, а с тем, кто призывает к национализму, регионализму, разделению на мазхабы, обращаются как с преступником, заслуживающим наивысшее наказание.

– Весь мир, исламские страны и другие, делятся на Дар-уль-Ислам (территория исламского правления) и Дар-уль-Куфр (аль-Харб) (территория правления неверия), и совершенно нет третьего. Дар-уль-Ислам – это земли, которыми правит власть Ислама, где исполняются его законы, и безопасность которых обеспечивается мусульманами, т.е. властью мусульман. Дар-уль-Куфр (аль-Харб) – это земли, которыми не правит власть Ислама, и где не исполняются его законы, и безопасность которых обеспечивается не со стороны мусульман, т.е. не со стороны власти мусульман. Добавление слова «Дар» к словам «аль-Куфр», «аль-Харб» или «аль-Ислам» не несет географический или демографический смысл, а связано с правлением и властью.

Это доказывает то, что Посланник (с.а.с.) учитывал это при описании Дар-уль-Мухаджирин и предоставлении тому, кто приезжает туда те права, что имеют мусульмане и возложении на них тех законов, которые возложены там на мусульман. В хадисе Сулеймана Ибн Бурайда: «Затем призывай их перейти из их территории в Дар-уль-Мухаджирин (переселенцев)» Посланник (с.а.с.) приказывает переселиться из стран, где отсутствует власть Ислама в страну с властью Ислама, а затем сразу же сказал: «И сообщи им, что если они совершат это, то им будет то же, что и для мухаджирин». Переселение он обособил изменением законов и сделал условием для того, чтобы мухаджиры располагали тем, чем располагают они, и стали ответственны за то, за что ответственны они. Это же указывает на то, что Дар определяется властью, законами и безопасностью. Если эти особенности являются исламскими, то территория считается Дар-уль-Ислам, а если они являются неисламскими (кафирскими), то соответственно – Дар-уль-Куфр.

– Исламские страны – это страны, которыми правили мусульмане властью Ислама, и где претворялись законы Ислама, равно живут ли там до сих пор мусульмане подобно Кавказу или их покинули мусульмане и там поселились неверующие подобно Андалусии, которая сейчас называется Испанией. Все они считаются исламскими странами, поскольку ими правила власть Ислама, там исполнялись законы Ислама. Из этого вытекает, что законы относительно этих земель остаются такими, какими они были во время власти Ислама. Если территория была открыта силой, она считается хараджий (облагаемой поземельным налогом), как Андалусия, а если ее население приняло Ислам, она считается ишрий (облагаемой десятинным налогом), как Индонезия. Это же относится ко всякой стране, в которой живут мусульмане в большинстве, если даже ранее мусульмане не правили ею, она считается исламской страной, так как ее население приняло Ислам.

– Единство исламских стран является обязательным для мусульман, так как Ислам запретил раздробленность Исламского государства и Халифата. Посланник (с.а.с.) сказал: «Кто со всей искренностью дал клятву имаму на верность, пусть проявляет послушание ему. Если же объявится другой халиф, претендующий на Халифат, то отрубите ему голову». Это запрещает деление государства на два государства, потому что бороться с халифом считается отделением части страны и установлением на ней второго Халифата. Посланник (с.а.с.) сказал: «Если присяга была дана двум халифам, то убейте последнего (второго) из них». В этом хадисе Посланник (с.а.с.) запрещает установление двух государств в исламских странах, поскольку принесение присяги двум халифам означает установление двух государств. Эти тексты ясно запрещают наличие нескольких государств, и если такое будет иметь место, то это будет считаться грехом, который нужно остановить, а ликвидация нескольких государств означает их объединение.

– Капитализм подобен коммунизму в том отношении, что все они являются неверием (куфр). Социализм во всех своих проявлениях является неверием. Доктрина отделения религии от государства считается доктриной неверия. Доктрина материализма и материальной эволюции – также доктрина неверия. Государственный социализм или аграрный социализм и тому подобное являются неверием. Как христианство является религией неверия, так и капитализм является идеологией неверия. Как иудаизм является религией неверия, также и коммунизм является идеологией неверия. Поскольку все они являются неверующими в Ислам нациями, а неверие – оно одно. Также и все виды социализма считаются неверием.

ПРИНЯТИЕ КОНСТИТУЦИИ И КАНОНОВ

– Слово «канон» является термином и значение этого термина – это приказ, который издает правитель, для того чтобы люди поступали в соответствии с ним. Это слово известно как «совокупность правил, следовать которым правитель обязывает людей в отношениях между собой». Основной канон каждого государства называют конституцией, а другие не основные каноны называют просто законом.

Согласно определению конституция – это каноны, определяющие устройство (форму) государства, режим (систему) правления в нем и декларирует функции и полномочия каждой власти в государстве. Вот что значат слова «конституция» и «закон». Конституция и канон являются распоряжением правителя. Мусульмане ограничены приказами и запретами Аллаха, они ограничены Книгой и Сунной. И правитель ограничен приказами и запретами Аллаха, т.е. Книгой и Сунной. Из этого следует, что они не имеют большой надобности в конституции и канонах, так как законы шариата пояснили те правила, которыми нужно пользоваться при взаимоотношениях, пояснили устройства (форму) государства, режим (систему) правления и функцию каждой власти. Их конституция и канон есть закон шариата, т.е. обращение Законодателя. Только этим они должны ограничиваться, и в соответствии с этим должны строить свои взаимоотношения, другие дела и поступки, равно в государстве или в обществе. По данной причине со времен праведных халифов до разрушения Халифата, исламское государство не имело никакой конституции или канона, за исключением того времени, когда неверующие государства утвердили свое господство над последним исламским государством, в последние годы правления османидов, и вынудили его задекларировать законы, а затем и принять конституцию.

Всевышний Аллах приказал подчиняться правителю и исполнять его приказы. Всевышний Аллах говорит:

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти из вас» (4:59).

Посланник (с.а.с.) сказал: «Кто подчинится амиру, подчинится и мне, а кто ослушается амира, тот ослушается меня». Тем не менее, подчинение правителю не распространяется на всё и ограничено только той сферой, где ему дозволено выражать свое мнение и совершать иджтихад. Он не может дозволить запретное и запретить дозволенное под предлогом того, что Аллах приказал подчиняться ему. Он всего лишь исполняет законы шариата среди людей, а подчинение, значит подчиняться шариату, поскольку Аллах возложил на него претворять Его законы по собственному мнению и иджтихаду, и в этом ему нужно подчиняться.

Реальное подчинение принадлежит Аллаху и Его Посланнику, а не правителю. Правитель исполняет шариат Аллаха, и поскольку сподвижники и мужтахиды расходились в законах шариата и некоторые из них поняли из текстов шариата другое, по сравнению с другими и таким образом, понимание законов стало различным. Законодатель предоставил халифу полномочия принимать одно из этих мнений и обязывать людей действовать согласно ему, и ему в этом нужно подчиняться.

Сподвижники сошлись в том, что халиф имеет право принимать законы, и если он примет какой-либо закон, то этого закона нужно придерживаться, и именно этот закон становится законом Аллаха в отношении всех мусульман. Правильно, что подчиняться халифу в тех законах, которые он принял, является обязательным. Он имеет право обязать людей определенными законами. Несмотря на это, совершение этого не значит подчинение приказу халифа, а значит подчинение приказу Аллаха. Халиф всего лишь определил определенное понимание из нескольких пониманий шариатского текста.

Действие совершается из-за того, что это закон шариата, а не по причине приказа халифа. Если халиф примет то, что не является законом шариата, то в этом ему подчиняться запрещается. Отсюда следует, что соблюдение того, что принял халиф, не является подчинением приказу халифа в каком-либо из его дел, а является подчинением Аллаху в том, что приказал Аллах. Это является соблюдением приказа Аллаха, а не приказа халифа. Отсюда вывод: правитель не может принудить людей соблюдать определенные правила, которые он устанавливает, за исключением одного обстоятельства, где Аллах наделил его правом решать что-либо по своему мнению и иджтихаду.

Отсутствие нужды у мусульман в конституции и канонах объясняется тем, что они не нуждаются в законах, установленных людьми, пользуясь которыми распоряжается правитель, так как шариат предоставил закон на все случаи. Всевышний Аллах говорит:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

«И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всего» (16:89).

Поэтому нет надобности в конституции и законах, выдуманных людьми. Однако шариат предоставил халифу полномочия в отношении принятия определенных законов в том, в чем разошлись мужтахиды, то есть во мнениях. Также у него есть полномочия в отношении привлечения людей к подчинению определенным мнениям из числа его мнений, что находятся в области того, где он может принимать мнения и совершать иджтихад – это управление армией, приходы и расходы государственной казны и т.п.

Также шариат предоставляет правителю полномочие принимать конституцию и законы и обязывать людей следовать этому. Поэтому мусульманам разрешается иметь конституцию и каноны из законов шариата и того, что позволили шариатские законы, принимать ее халифу по своему мнению и иджтихаду. Говоря же о принятии законов, это подлежит рассмотрению. В случае если халиф не способен выполнить то дело, которое он должен выполнить, без принятия определенного закона в этом деле, или если единство государства, правления, т.е. власти, уммы или страны не будет реализовываться или сохранятся без принятия определенного закона, то в этих двух положениях, принятие закона является обязательным для халифа, исходя из шариатского правила «То, без чего не исполняется обязанность (ваджиб), тоже является обязанностью (ваджиб)».

А в других положениях принятие просто дозволяется, а не является обязательным. Что же касается того, в чем он имеет компетенцию совершать дела по своему мнению и иджтихаду, то если он имеет способность выразить свое мнение в каком-либо деле, которое нужно совершить, и при этом нет надобности предварительно определять для него определенного способа, то в этом случае он может принять определенное мнение для совершения этого дела, а может и не принимать. Другими словами, он может принять закон и может не принимать, но если какое-либо дело не может быть совершено без определения продуманного и готового способа и возникнет хаос, то в этом случае обязательно принимать закон, и запрещается пренебрегать этим.

На этой же основе происходит принятие определенных правил, соблюдение которых возлагается на людей в некоторых правилах – в качестве обязанности, в некоторых других – в качестве дозволенного. Говоря о сборе этих обязательных и дозволенных правил в одной конституции и одном каноне, то это разрешается, но не обязательно. Из этого следует, что принятие мусульманами конституции и канонов является дозволенным. Тем не менее, как конституция, так и каноны должны быть законами шариата или тем, в чем халифу дозволяется поступать по своему усмотрению и совершать иджтихад.

ИСЛАМСКОЕ ОБЩЕСТВО

Исламское общество – это общество, в котором отношения регламентируются исламскими мыслями, чувствами и системами, т.е. это совокупность мусульман, где отношения между собой и с другими формируются в соответствии с исламской доктриной и шариатскими законами. Одно лишь наличие мусульман без всякой власти исламских мыслей, чувств и систем, упорядочивающих их отношения, не делает общество исламским. Необходимо, чтобы мысли, чувства и системы, которые регламентируют (управляют) их отношения, были исламскими. Факт того, что мысли, чувства и системы должны быть исламскими является основным условием того, чтобы общество считалось исламским. Недостаточно того, чтобы субъекты общества были мусульманам.

Напротив, мысли, чувства и системы тоже должны быть также исламскими, поскольку общество – это люди, мысли, чувства и системы. Из этого следует, что общество, в котором сегодня живут мусульмане во всех странах, является неисламским, даже если субъекты общества являются мусульманами, потому что все отношения не регламентируются (строятся) в соответствии с исламскими мыслями, чувствами и системами. И даже те страны, в которых спорные гражданские вопросы разбирают в суде по законам шариата, так как остальные отношения регламентируются (строятся) неисламскими мыслями и законами. Для того чтобы общество считалось исламским, необходимо, чтобы все отношения регламентировались (строились) в соответствии с исламской доктриной и шариатскими законами.

– Метод изменения неисламского общества, в котором сегодня живут мусульмане, и образование исламского общества заключается в изменении всех отношений сразу, т.е. переворотным образом, а не постепенно, т.е. заключается в отмене всех существующих отношений и сразу же взамен образование исламских отношений. И это нужно начинать с системы правления, переходя затем сразу к остальным системам.

Значит, первое, что нужно сделать – это абсолютно «разрушить» существующий аппарат правления и образовать вместо него аппарат исламского правления. Аппарат правления, в свою очередь, образует среди людей исламские мысли и законы и сделает для мусульман обязательным совершение их действий по приказам и запретам Аллаха, т.е. установит критерий всех их дел «халял» и «харам», двигаясь в образовании этого изменения наставлениями и наказаниями. Мусульманам будут напоминать про Ислам, а всем людям будут объяснять мысли и законы Ислама, и в то же самое время будут наказывать нарушителей установленных заповедей, уголовников и провинившихся. Тем не менее, этот аппарат должен опираться на привлечение мусульман к ограничению мыслями и законами Ислама на основе доктрины, которую они имеют, т.е. на основе внутреннего стимула, и если такой стимул отсутствует, то прибегают к силе и наказанию.

ЭКОНОМИКА

– Экономическая проблема заключается не в бедноте страны, а в бедноте индивидуумов. Другими словами экономическая проблема – это распределение богатства, а не его производство. Проблема бедности индивидуумов неизбежна, поскольку наличие слабых, лентяев, пожилых и т.п. неизбежно в обществе, и стремление обладать имуществом, которое является проявлением инстинкта, и конкуренция людей в приумножении своего имущества присутствуют в обществе. По данной причине существование бедноты среди индивидуумов неизбежное дело. Поэтому проблема бедности индивидуумов неминуема, и требует решения. Кроме этого, эта проблема связана с взглядом на жизнь и отличается с различием народов и наций. Одни люди видят, что расчет должен быть по мере приложенных усилий, и тому, кто не производит, по справедливости суждено быть бедным.

Другие же видят, что если неспособный зарабатывать, будет лишен права жить, то это будет несправедливостью, т.к. его недееспособность – есть его природа, поэтому справедливо обеспечить его правом на жизнь. Также борьба за жизнь и конкуренция являются естественным делом, и это соперничество людей образует проблемы, которые необходимо решать. Это говорит о том, что проблема, которая требует решения – это проблема бедности индивидуумов, а не страны в целом. Решение проблемы бедности индивидуумов приводит к решению проблемы бедности страны. Из этого следует, что проблема заключается в распределении, а не в производстве.

– Необходимо обеспечить всё население полным удовлетворением всех основных нужд, каждого по отдельности, и предоставить возможность всем людям удовлетворять все второстепенные нужды, а также обеспечить безопасность, учебу, лечение и другие основные нужды масс.

– Собственность бывает трех видов: частная, общественная и государственная. Частная собственность является законом шариата. Она оценивается как предмет или выгода, которая дает возможность воспользоваться ею как вещью или получить что-либо взамен тому, кому она принадлежит. Общественная собственность – это разрешение Законодателя, данное обществу совместно пользоваться предметом. Государственная собственность – это всякое состояние, расход которого зависит от усмотрения и иджтихада главы государства.

– Общественная собственность определяется (подтверждается) свойством и характерными данными имущества, невзирая на мнение государства. Необходимо рассматривать реальность имущества: если оно будет объектом общественной значимости, как городские площади, или полезными ископаемыми, как нефть, или тем, что по своей сущности не может находиться в частном владении, то будет считаться общественной собственностью, и государство не может сделать его частной собственностью. Но, если имущество не относится ни к одному из этих трех видов собственности, то он остается частной собственностью.

И государству не позволяется брать его в свою собственность вопреки воле его собственника, ни в качестве общественной, ни в качестве государственной собственности. Что касается государственной собственности, то она ограничена тем имуществом, на которое имеют право мусульмане в целом. При этом этот вид собственности отличается от собственности всех мусульман.

И если мусульмане в целом имеют право на это имущество, как, например, харадж, налогообложение и трофеи, то оно является собственностью государства, и государство должно владеть им. Но если мусульмане в целом не имеют право на него, то оно будет частной собственностью, и государство не имеет права брать его в свою собственность. По этой причине абсолютно не разрешается применять так называемую национализацию богатства. Национализация – это передача частной собственности в государственное владение (госсобственность) на основании того, что общий интерес требует взятия в собственность имущества, которым владеет частное лицо. Так нельзя поступать, ибо шариат запретил отбирание имущества в общем виде.

Посланник (с.а.с.) сказал: «Человеку не дозволяется брать палку своего брата без его согласия». Шариат определил, что является общественной собственностью, привязав его к свойству и характерным данным имущества, а не к мнению государства. Также он определил, что является государственной собственностью, ограничив ее тем имуществом, на которое право имеют мусульмане в целом.

Собственность земли имеет особые законы. Землей владеют в целях сельскохозяйственного производства, поддержания и приумножения этого производства. Земля приобретается в собственность так же, как приобретается в собственность любая вещь посредством покупки, дарения, наследия и т.п. Помимо всего этого земля приобретается в собственность путем освоения (возделывания) неиспользуемых земель, передачей государством частным лицам, что в шариатской терминологии называется «аль-иктаъ» (выделение). Когда частное лицо овладеет землей, оно обязано само использовать ее путем непосредственного приложения собственного труда или путем найма рабочих, животных, орудий и т.п.

Ему абсолютно не дозволяется сдавать ее в аренду для возделывания, и если оно не использует ее в течение трех лет, то землю забирают и передают другому. Посланник (с.а.с.) сказал: «Кто освоил целину (необработанная земля), то она его». Передается, что Пророк (с.а.с.) выделил Абу Бакру и Умару землю. Также достоверно приводится от Пророка (с.а.с.), что сказал: «Кто имеет землю, пусть обрабатывает её сам или возделывает его брат. И пусть не сдает ее за треть, четверть или определенную (сбор урожая) еду». Передается, что Умар сделал срок изъятия земли три года, и в случае если три года пройдут без обработки со стороны хозяина и ее начнет возделывать другой человек, то последний получает больше прав на неё. Он говорил: «Тот, кто занял землю, не имеет права после трех лет».

Продолжение следует ...