Ответ на измышления Раиссоуни (1)

В ответ на забывчивость Раиссоуни: Халифат является необходимостью для защиты Шариата и его целей

Махмуд Абд Аль-Карим Хасан

В последние годы Умма целенаправленно движется к Исламу и к его претворению, а выражение желания Халифата стало ярким в её движениях и революциях. Также прослеживается ярко выраженный лаконичный переход Уммы к её Шариату, культуре и великой истории. Смысл этого замечательного события заключает в себе нечто такое, что обескуражило и предупредило о приближении Халифата всех — как тех, кто с нетерпением ждёт Халифата, так и тех, кто враждует с ним и боится его. Это побудило Умму прибавить старания и силы для работы над его установлением. Так же и враги Уммы прибавили сил для борьбы с ней, предчувствуя, что Халифат приближается к ним.

В данной статье мы ограничимся лишь ролью врагов Уммы, а также целями их обманов и усилий, направленных против Халифата, а именно — ролью шейхов и групп личностей, связанных с обладателями дипломов шариатских наук и личных религиозных сайтов. Они занимаются искажениями законов Ислама, дабы отклонить Умму от правильного понимания и от правильной работы, которая бы освободила её от владычества неверных и их агентов и которая бы вывела её из тьмы унижения к свету истины, величия и славы.

Примером тому служат проявившие себя правительственные учёные, множество раз открыто и беззастенчиво лгавшие о том, что в Исламе нет никакого доказательства на обязательность наличия Халифата и системы правления, как, например, д-р. Саад ад-Дин аль-Хиляли, преподаватель фикха в университете аль-Азхар, который сказал, что термин «Исламский Халифат» является новшеством в религии (бидаа) и выдумкой, которую не претворял Пророк Мухаммад (с.а.с.), уверенно заявляя, что об этом не говорится ни в Коране, ни в Сунне! К этому же относится и то, о чём неоднократно заявляет д-р. Ахмед Раиссоуни, — претензии которого я опровергну в этой статье, — что Халифат не является шариатской обязанностью и что отсутствие Халифата и халифа в жизни мусульман не уменьшит ничего из их религии!

Д-р. Раиссоуни в качестве предлога для отмены шариатских законов разделяет шариатские законы на цели и средства. Целями в понимании Раиссоуни являются законы, на которые указывает Законодатель, и, соответственно, Он же указал на их применение. Что же касается средств, то это законы, на которые Законодатель не указал как на цель, и они являются средствами в достижении чего-то иного. Средства выбираются для достижения цели. Таким образом, по мнению Раиссоуни является ошибочным придерживаться их и оберегать, т.к. это — всего лишь средства и не более. Шариат требует не средство само по себе, а цель, к которой оно приводит, а поэтому если цель достигается иным способом, то этот способ требуется Шариатом. Таким образом, нужно делать разницу между целью и средством и видеть то, что средство само по себе не является важным. Для Раиссоуни Халифат и правление времён Пророка (с.а.с.) и праведных халифов являются лишь средствами, а не требованием Шариата, особенно — в наши времена, когда изменились законы и их вид, появилась демократия и три источника власти.

Раиссоуни в статье под заголовком «Государство в Исламе между языком целей и языком средств», выложенной на его сайте во всемирной паутине, говорит: «Учёные-специалисты и некоторые учёные усуль-фикха разделяют законы на цели и средства, т.е. на то, что требуемо само по себе и требуемо для чего-то иного. Из числа этих законов есть такие, которые говорят о собственно целях и о целях, приводящих к этим целям, и такие, которые говорят о собственно средствах и о средствах, приводящих к этим средствам». Потом он задаётся вопросом: «Государство (или Халифат) в Исламе относится к целям или к средствам? Установление Исламского Государства требуемо само по себе или же для чего-то иного?». Потом он добавляет: «Этот вопрос, полностью относящийся к теме установления государства, так же относится ко всем ответвлениям институтов этого государства: к системе Халифата, визирям, методу присяги… То же самое относится к обязанностям Имама и к условиям его избрания, о которых пишется в книгах фикха и шариатской политики…». Далее он спрашивает: «Халифат по закону Шариата является целью или средством? Или часть из него — цели, а часть — средства?».

Потом он даёт ответ на вышеприведённые вопросы: «Заслуживает внимания и концентрации то, что мы не находим ни в Коране, ни в Сунне ясного упоминания о государстве или того, что занимает его место, и даже упоминания о том, что называется «установление Имама», над установлением которого единогласно собрались учёные из числа сподвижников и те, кто пришёл после них. Не дошли до нас ясно сформулированные приказы, нет в них ни стимуляции (к совершению этого действия), ни угроз (за его невыполнение), несмотря на то, насколько бы это ни было важным и значимым. Это — истинбат (выведенный закон по непредусмотренному случаю), подсчёт интересов и функционирование основ Шариата, таких как «то, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом»».

Далее он говорит: «Некоторые современные преподаватели удивляются, как могут некоторые учёные продвигать вопрос об Исламском Государстве или Халифате в рамках пяти основных обязанностей?! Они видят, что необходимо осознать это великое упущение. Недавно я слышал одного из делегатов всемирной исламской конференции, учёного, добавившего новые обязанности к пяти известным. В начале своей речи он сказал, что к этим обязанностям также относится и безопасность государства. И тогда я ему сказал, что наличие государства самого по себе не является частью пяти обязанностей. Как же к этому тогда можно добавить безопасность государства?».

Далее Раиссоуни заявил: «Государство не является самоцелью, а является одним из средств. Даже если мы скажем, что это — основополагающее средство, то это всё равно не меняет его сути как средства в достижении чего-то иного. Т.е. государство — это не самоцель…». Потом он говорит: «Взгляд Шариата и любой правильный взгляд показывает, что государство само по себе является средством и не требуется само по себе, даже если оно является неизбежной необходимостью». И так Раиссоуни продолжает плыть в своих заблуждениях, и когда читаешь его слова и расцениваешь их с его знанием, складывается впечатление, будто он вообще не находится в этой Умме. Далее он заявляет: «Из сказанного выше выявляется, что государство в Исламе является средством, а не целью. Целью государства стоит максимальное претворение и служба целям Шариата и целям людей. Государство расценивается как средство и является приемлемым его изменение, адаптация, совместимость со временем и местом. К этому даже ведётся призыв…». Кроме того, он говорит: «Государство, как это известно, имеет несколько органов власти: исполнительная, законодательная и судебная. У каждой этой власти есть свои институты, системы и инструменты, развивающиеся со временем. Все они обновляются и изменяются с каждым новым временем и местом, смотря по пригодности и соответствию». Далее он говорит: «На этой основе сегодня необходимо сотрудничать со всеми режимами и применять все способы администрирования, которые только знает опыт исламской истории в самых разных их проявлениях. Так же на этой основе надо смотреть на демократию и прочие современные системы. Все они являются средствами, и можно брать их в применение, как и можно их изменять и модифицировать».

В недавней своей статье, размещённой на сайте информационного агентства «Аль-Джазира» под названием «Халифат по методу пророчества или Халифат по методу «ИГИЛ»», д-р. Раиссоуни отрицает наличие доказательств на обязательность Халифата и издевается над теми, кто работает над его возвращением, называя их «утопистами», сказав при этом: «Шариат, который является нашей обязанностью, не упомянул никоим образом ни в законах, ни в предметах рассмотрения, ни в целях своих ничего такого, что называется «Халифатом», или же «Исламским Халифатом», или же «Государством Халифат». Шариат не обязал нас устанавливать нечто похожее на этот Халифат или это государство. Шариат не приказывает нам — ни в одном предложении — называть правителя халифом, а нашу правящую систему — Халифатом». Далее он говорит: «Поэтому я говорю: если срок Халифата и халифа прошёл навсегда, то это ничего не убавляет от нашей религии даже на размер горошины, она не стала меньше. Но если будет потеряна справедливость, потерян совет среди мусульман (шура) и легитимность нынешнего правления хотя бы на один день, то это будет катастрофой».

Вот он, д-р. Ахмед Раиссоуни, его слова о Халифате, его понимание средств и целей. Имеет ли место в Шариате то, о чём он говорит?

Ответом будет то, что заявления Раиссоуни относительно Халифата не причастны к Шариату, а сам он отказывается от текстов, которые подтверждают обязательность Халифата. Он утверждает это со ссылкой на цели Шариата, не глядя перед собой и слепо утверждая своё. Всё это разъяснится далее. Ниже я приведу опровержения его выдумкам и отвечу ему однозначными доказательствами с двух сторон:

1. Разъяснение доказательств обязательности Халифата. Их множество, они известны и их не отрицает никто, кроме невежды или того, кто вводит иных людей в заблуждение.

2. Разъяснение смыслов понятий того, что такое цель и средство, используя которые, Раиссоуни стал вводить свои искажения и заблуждения, хотя они ему совершенно не помогли, а даже подтвердили обратное, и это же подтверждают учёные, говорившие об этом.

Что касается первого, то выше приводятся заявления Раиссоуни о том, что нет ни в Коране, ни в Сунне того, что бы говорило об обязательности Халифата. Данное утверждение — ошибочно, оно не заслуживает глубокого рассмотрения, потому как обязательность наличия Халифата — однозначна и имеет множество доказательств, среди которых следующие:

1. Аяты, приказывающие править по тому, что ниспослал Аллах, и запрещающие правление чем-то иным, например:

وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям» (5:49),

وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ

«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47),

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Эти приказы являются решительными и содержат столь же решительные доводы на обязательность правления Исламом и на обязательность установления правителя для этого. В них более чем достаточно стимулирования и угроз, которые отрицает Раиссоуни в отношении того, чтобы установить Имама, который бы правил по Исламу. Удивительно невежество Раиссоуни в этих доказательствах!

2. Передаётся от Ибн Умара: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

مَنْ خَلَعَ يَداً مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

«Тот, кто отошёл от послушания, того Аллах встретит в Судный День не имеющим оправдания. Тот, кто умер, не имея на своей шее присяги, умер смертью невежества»» (передал Муслим). Это — доказательство из Сунны, достоверное и ясное. Его смысл — решительное требование установления халифа, которому будет дана присяга и подчинение. Тот же, кто не присягнёт халифу, — его смерть будет смертью невежества. Разве в этом нет стимуляции и угрозы? Если заявления Раиссоуни были от невежества, то его невежество велико!

3. От Ибн Аббаса передаются слова Пророка (с.а.с.):

مَنْ كَرِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئاً فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ مِن النَّاسِ خَرَجَ مِن السُّلْطَانِ شِبْراً فَمَاتَ عَلَيْهِ إِلَّا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

«Тот, кому не нравится что-то в его амире, пусть терпит. Если кто-то из людей выйдет (из подчинения) обладателю власти хоть на пядь и умрёт на этом, то его смертью будет смерть невежества» (передал Муслим). Это — второе доказательство из Сунны, которое обязывает подчиняться халифу и проявлять в этом терпение. Запрещается выход из подчинения ему. Запрещается мусульманину жить вне сени власти правителя мусульман. Всё это говорит об обязанности наличия халифа. Как и почему Раиссоуни осмеливается утверждать обратное при помощи явно ничтожных заявлений?

4. От Абу Хурайры передаются слова Пророка (с.а.с.):

إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ

«Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются» (передал Муслим). Такая формулировка предложения говорит о требовании. Отсутствие в данных глаголах «сражаются» и «защищаются» упоминания действующего лица или его замещения, а также указание на его неизвестность означают, в свою очередь, важность наличия Имама и высокую степень этого дела. В этом — большая стимуляция для установления Имама и большая угроза за его отсутствие. Как же Раиссоуни после этого принимает решения и издаёт фетвы? На какой основе? Что он приводит в качестве доказательства, когда утверждает об отсутствии даже стимуляции и угроз в отношении наличия Имама?

5. От Абу Хурайры, от Пророка (с.а.с.) передаётся:

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيل تَسُوسُهُمْ الْأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي، وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ فَتَكْثُر، قَالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: فُوا بِبَيْعَةِ الْأَوَّلِ فَالْأَوَّلِ، وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

«Бану Исраиль (политически) управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его замещал (другой) пророк. После меня не будет пророков, но будут халифы, и их будет много». Тогда его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он (с.а.с.) сказал: «Присягайте первому, потом первому. Отдавайте им их права. Аллах спросит с них за их паству» (передал Муслим). Это — текст из Сунны, ясный и явный, так же указывающий на то, что правлением в Исламе является Халифат, а также на то, что присяга халифу является обязательной, её необходимо исполнять. Также это указывает на то, что всякий раз, когда умрёт халиф, его должен заместить иной халиф, в отличие от предыдущих общин и прошлых пророков, бывших до Мухаммада (с.а.с.). Как Раиссоуни может не видеть этих хадисов и не понимать их? Или же он не хочет их видеть?

6. Раиссоуни сам упомянул о единодушии сподвижников и учёных на протяжении веков в деле обязанности установления Имама, когда сказал: «Мы не находим ни в Коране, ни в Сунне ясного упоминания о государстве или о том, что занимает его место, и даже о том, что называется «установление Имама», над установлением которого единогласно собрались учёные из числа сподвижников и те, кто пришёл после них. Не дошли до нас ясно сформулированные приказы, нет в них ни стимуляции (к совершению этого действия), ни угроз (за его невыполнение)».

Удивительно слышать его речь, откровенно невежественную, хвастливую и халатную, как будто мы должны принять её за чистую монету. Невежественна его речь, ибо поднятые выше доказательства указывают на обязательность Халифата, предоставляя стимулирование и угрозу, связанные с обязательностью наличия халифа. На хвастовство указывают выставленные им условия о том, что должны быть доказательства в открытой формулировке. Почему введено это ограничение? Это вообще указывает на его незнание, потому как доказательства совершенно не обуславливаются этим, более того, мы указали на то, что приведено выше из Корана и Сунны, и большая часть тех доказательств ясны и понятны. Но халатность в его словах вызывает наибольшее изумление. Как он может отрицать обязательность Халифата в том же тексте, в котором сам же говорит, что сподвижники были единодушны в вопросе обязательности установления Имама, и так продолжалось после них вплоть до нашего времени? Это совершенно парадоксальная, халатная и безответственная речь.

Да, сподвижники Пророка (с.а.с.) были единодушны в вопросе обязательности установления Имама, и учёные Ислама также были в этом единогласны на протяжении веков. Куртуби сказал в своём тафсире по поводу аята:

وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ

«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника»» (2:30)

следующее: «Этот аят является основой в установлении Имама и халифа, которому оказывается послушание и подчинение. Он объединяет людей на едином слове и претворяет над ними законы. Нет спора в вопросах об обязательности этого среди Уммы и среди учёных, кроме того, о чём говорит аль-Асамма (Абу Бакр аль-Асамма, один из известнейших учёных мутазилитов), который был глух к Шариату, как и всё, что было сказано им и его последователями, оставшимися при его взглядах и в его масхабе… Доказательством на это являются слова Аллаха Всемогущего:

وَإِذ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗ

«Я установлю на земле наместника» (2:30).

А также слова Всевышнего:

يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ

«О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле» (38:26).

Всевышний также сказал:


وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (24:55),

— т.е. Он будет устанавливать халифов из их числа». Примечательно, что Куртуби сказал касательно всех слов Абу Бакра аль-Асаммы, что он был глух к Шариату.

Также сказал Джазаирий в его книге «Фикх четырёх масхабов»: «Учёные, да помилует их Аллах Всевышний, согласились на том, что Имамат является фардом, что среди мусульман непременно должен быть Имам, который будет претворять лозунги религии, возвращать угнетённым отнятое угнетателями, и не дозволено для мусульман, чтобы в одно время во всём мире было два Имама, даже если эти Имамы согласовали это между собой и не вступают в противоречия друг с другом». Где Раиссоуни рядом с этим?

7. Применение любого закона, любой системы, любого свода правил в этом мире возможно только при помощи исполнительной власти, т.е. государства, которое будет претворять это и оберегать от уничтожения и захвата. Так же и исламский Шариат возможно применить только при помощи государства, а значит — претворение Ислама возможно только при государстве, на что указывает правило «то, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом». И поэтому наличие государства, которое бы претворяло это, так же становится обязательным. Государство же, претворяющее Ислам, называется «Халифат», и у него есть глава, называющийся халифом.

Таким образом, согласно доказательствам из Корана, Сунны, единодушия сподвижников и правила «то, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом» становится ясным, что Халифат является непременной обязанностью, а отрицания Раиссоуни этой обязанности являются новшеством в религии, ложным и отринутым.