بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Исам Амира — Бейт аль-Макдис
Никто из разумных людей не станет спорить с тем, что врач — это тот, кто занимается лечением физических недугов, инженер — это тот, кто проектирует и контролирует строительство зданий, а адвокат — это тот, кто предоставляет защиту третьим лицам на суде, и так далее. Каждый специалист занимается тем делом, которое относится исключительно к его специфике. Отсюда и факих — это человек, который выводит шариатские решения и доносит их до людей так, как требуют того обстоятельства. Он издаёт фатвы по определённым вопросам, выносит решения в соответствующих судебных и правительственных органах, обучает студентов в аудиториях, ведёт полемику со своими коллегами-улемами вокруг новых различных появляющихся вопросов, т.к. факих — это специалист в шариатских науках и уполномоченный от имени Аллаха, Субханаху ва Тааля, в самой опасной должности, которая может существовать на земле. Так об этом знала и этого придерживалась и будет придерживаться Исламская Умма поколение за поколением со времён смерти Посланника Аллаха ﷺ до дня Воскрешения. Аллах Тааля говорит:
وَإِذَا جَآءَهُمۡ أَمۡرٞ مِّنَ ٱلۡأَمۡنِ أَوِ ٱلۡخَوۡفِ أَذَاعُواْ بِهِۦۖ وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰٓ أُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُۥ لَٱتَّبَعۡتُمُ ٱلشَّيۡطَٰنَ إِلَّا قَلِيلٗا ٨٣
«Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной» (04:83).
Так, в аяте под «обладающими влиянием» имеются в виду учёные (улемы).
Известно, что самый большой грех — это наговаривать на Аллаха без всякого знания и издавать шариатские решения без аргументов или доказательств. Ведь наш Господь говорит:
قُلۡ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلۡإِثۡمَ وَٱلۡبَغۡيَ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ وَأَن تُشۡرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ ٣٣
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (07:33).
Издание фатв — великое дело, оно имеет огромное значение и ответственность. Недопустимо, чтобы этим занимался человек несведущий и непроницательный, который «не преклонял колени» перед богобоязненными искренними улемами (в поисках знаний), не проводил ночи напролёт в поисках доказательств из Корана и Сунны и не углублялся в постижение правил и смыслов религии. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Какое небо укроет меня и какая земля спрячет меня, если я скажу о Книге Аллаха того, что не знаю?!». Говорит Абдуррахман ибн Абу Лейла, да помилует его Аллах: «Я увидел сто двадцать сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и никто из них не спешил передать ни хадиса, надеясь, что его брат передаст вместо него этот хадис, и никто из них не спешил дать ни фатвы, надеясь, что его брат даст вместо него эту фатву». Фатва представляет из себя большую опасность и в то же время имеет огромное значение. Здесь необходимо быть предельно осторожным в выведении шариатских правил и религиозных норм, в особенности — во время бедственного положения Уммы и в дни фитны. Аллах Субханаху сказал:
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُكُمُ ٱلۡكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٞ وَهَٰذَا حَرَامٞ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ لَا يُفۡلِحُونَ ١١٦
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).
Наш Пророк ﷺ сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне! А кто дал фатву без знания — понесёт грех тех, кому её дал» (хадис согласованный). Ибн Масуд (р.а.) сказал: «Человек, который даёт людям фатву во всём, о чём его спрашивают — тот глупый». Али (р.а.) говорил: «Как приятно на душе (три раза), когда тебя спрашивают о том, что тебе неизвестно, и ты отвечаешь им: «Аллах знает лучше». Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Если учёный упустил «Я не знаю», то он уже в страшной беде». Передаёт Укба ибн Муслим: «Я тридцать четыре месяца провёл с Ибн Умаром, да будет доволен им Аллах. Часто его спрашивали о чём-либо, и он отвечал: «Не знаю», — потом поворачивался ко мне и говорил: «Ты понял, чего они хотят? Они хотят, чтобы наши спины были мостом в Ад!». О важности фатв много говорили и табиины. Говорил Ибн Хусейн: «Некоторые из вас дают фатву в таких вопросах, которые, если бы дошли до Умара, то он собрал бы всех участников Бадра». Абу Усман аль-Хаддад сказал: «Тому, кто из вас не поспешит и поищет подтверждение, откроется такая правда, которая не откроется никому из быстро мыслящих». Однажды Сахнун три дня размышлял над фатвой и в итоге ответил: «Вопрос затруднительный». Спрашивающий сказал: «Для тебя нет ничего затруднительного», — на что Сахнун рассердился: «Горе тебе, о сын моего брата, ты думаешь, что я ради этих твоих слов брошу свою плоть и кровь в Огонь?!». Шейх Рабиа сказал: «Некоторые из дающих фатвы здесь заслуживают тюрьмы даже больше, чем воры». Сказал Малик: «Спешка в фатве — один из видов невежества и глупости». Ибн Каййим: «Праведные предшественники из сподвижников и табиинов не любили спешить в фатвах». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Больше всего я боюсь трёх вещей за свою Умму: ошибки учёных (а если это происходит — то через фатвы), спора лицемера о Коране и мирских благ, которые убьют вас». Сообщается от Умара (р.а), что он сказал: «Ислам губит ошибка учёного, спор лицемера о Книге Аллаха и правление заблудших имамов». Ата ибн ас-Саиб, да помилует его Аллах, сказал: «Я встречал людей, которые, отвечая, дрожали, если спрашивали у них что-либо». Ибн аль-Мусайиб никогда не начинал давать фатву без слов: «О Аллах, убереги меня (от греха) и убереги от меня (моего греха)». Суфьян ас-Саури говорил: «Самый знающий в фатвах — самый молчаливый из них, а самый невежественный — самый болтливый». Малик ибн Анас, да помилует его Аллах, сказал: «Я не давал фатвы до тех пор, пока семьдесят жителей (алимов) Мадины не засвидетельствовали, что я способен на это». Также известны его слова: «Я видел таких алимов и факихов в нашей стране, когда они отвечали на заданный вопрос (ужасались), словно смерть зависла над ними», — а также известен его ответ спросившему: «Горе тебе, ты хочешь из меня сделать себе оправдание перед Аллахом?! Я сначала думаю, как спасти себя, прежде чем спасать тебя!». Имам аш-Шафии сказал: «Я не встречал никого, в ком бы Аллах собрал столько качеств (способностей) давать фатвы, как в Ибн Уяйне, однако он был самым молчаливым в этом». Однажды Сахнун воскликнул: «Как несчастны муфтий (дающий фатвы) и правитель! Вот, например, я — вы учитесь у меня тому, как рубятся головы, как посягают на честь и как попираются права. Разве я спасён от этого?».
Шейх Хусейн Аль аш-Шейх сказал в одной из своих проповедей 8.02.2011: «Молодёжь должна остерегаться фатв, которые не имеют под собой никаких оснований, или фатв, в которых нет однозначного мнения среди улемов Уммы, в особенности — касающихся общих вопросов и сегодняшних бедствий Уммы. Также для мусульман является ваджибом остерегаться «вседозволяющих» фатв, тем более в происходящих сегодня экономических взаимоотношениях между людьми, и фатв, преследующих цель исключительно «упрощать» законы Аллаха. Вместе с этим фатвы ряда факихов не могут выступать в качестве шариатских доводов самостоятельно, т.к. они основаны на некоторых фикхий правилах, которые являются всего лишь иджтихадами, основанными на шариатских доводах... Раньше учёные говорили: «Правила фикха, которые извлекаются из решений факихов, сами по себе — не доводы. Доводами являются шариатские доказательства». Мусульмане обязаны обращаться за фатвой к людям, обладающим достоинством, знаниями, непоколебимо следующим правильному методу и с соответствующими способностями, а не к кому попало... Учёный аль-Хатиб аль-Багдади однажды сказал: «Я слышал, как глашатай в Лучезарной Медине предостерегал людей: «(О люди) в мечети Посланника Аллаха ﷺ даёт фатвы только Малик!». Т.к. он был известен своим достоинством перед людьми, знаниями и богобоязненностью». Ведь мусульманин обратится к тому, в ком видит разум, богобоязненность и доверие. Самое лучшее, что есть у человека — это его религия, а самое великое — это боязнь своего Господа, а это возможно только с правильными знаниями шариата» и т.д.
Таково было стремление сподвижников, табиинов и их последователей до Судного Дня. Они заседали для обучения религии и выдачи фатв, совершали иджтихады вокруг новых появляющихся проблем, крайне страшились давать решения, чувствуя огромную ответственность, опасаясь того, что среди людей могут быть более знающие, а их ответы — более правильными, хоть незначительно. Они несли всю ответственность перед людьми своего времени и последующих поколений до тех пор, пока действительны и применяются их фатвы.
Все великие слова, сказанные выше — истина, которой необходимо строго придерживаться на протяжении веков и никогда не умалять их значений и важности. Этого категорически требуют множество текстов. Благодаря верховенству справедливого Имама Умма, во что бы то ни стало, противостояла фальсификации этих истинных слов. Однако сегодня из-за отсутствия султана Ислама, государства Исламский Халифат — хранителя религии — и упразднения должности Шейх уль-Ислям, новые правители никчёмных государств зла, которые установились на останках Османского Халифата на мусульманских территориях, принялись «назначать» улемов, даруя им титулы «шейх» и прочие неизвестные доселе названия, такие как «имам хазрат», «муфтий», «министр вакуфов», «ходжа», «аят» и другие. Сегодняшние правители назначают их на официальные должности по выдаче фатв и ведению иджтихада, предоставляют им средства масс-медиа, а также с помощью законодательства и органов собственной безопасности навязывают их взгляды населению. Всё это делается не для того, чтобы направить людей в нужном направлении, которого требует их религия, а для того, чтобы издавать фатвы, отмеренные мерилом правителей зла и их хозяев — представителей куфра, — для того, чтобы воспрепятствовать людям возможность урегулировать свои дела и вести их согласно Шариату Аллаха, с которым был ниспослан Джибриль Посланнику Аллаха ﷺ. В добавок — для того, чтобы удержать людей в нынешнем испорченном разрозненном положении и сохранить правителей, правящих не тем, что угодно Аллаху, на своих тронах, ограничить полномочия по изданию фатв и иджтихадов исключительно в кругу назначенных улемов, а также воспрепятствовать умелым в призыве, обладающим достойными качествами факихам, способным издавать более точные и близкие к тому, что ниспослано через откровение, фатвы с более сильными доказательствами, и другим более богобоязненным людям проникнуть в этот круг по причине того, что они — не официальные религиозные служащие.
Здесь становится ясным вопрос «истины, за которой скрывают ложь». Издание фатв не было никогда ограниченным исключительно определёнными улемами при правителях на протяжении всей истории Исламского Государства. Наоборот, были богобоязненные учёные, которые в качествах и знаниях фикха превосходили эту горстку придворных улемов. Примером тому можно привести Абу Хазима Саляму ибн Динара, который порицал своего коллегу имама аз-Захри за его религиозную должность при султане (халифе). Он даже не брал из его угощений из-за его общений с султаном. Кади Ийяд приводит в своей книге «Тартиб аль-Мадарик»: «Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Я зашёл с едой к Абу Джафару (аль-Мунсуру) на рассвете. Он спустился со своей кровати на ковёр и сказал: «Добро пожаловать». Он не переставал спрашивать меня до тех пор, пока муэдзин не призвал его на полуденную молитву. Он сказал мне: «Ты — самый знающий из людей». Я ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о повелитель правоверных». Он возразил: «Нет, но ты скрываешь это. Сегодня нет более знающего, чем ты, после меня. О Абу Абдуллах (прозвище имама Малика), напиши книгу, но сторонись в ней строгости Абдуллаха ибн Умара, дозволений (мягкости) Ибн Аббаса и наивности Ибн Масуда. Держись середины этого и того, на чём едины Умма и сподвижники. Если ты сделаешь это, а я буду при жизни, то я запишу твою книгу золотыми чернилами и обяжу людей следовать ей». Я ответил ему: «О повелитель правоверных! Не делай этого. До людей дошли слова и риваяты, они услышали хадисы. Каждый народ принял то, что до него дошло ранее. Люди следовали этому и записали то, в чём разошлись сподвижники Посланника Аллаха ﷺ. Заставить их отказаться от того, во что они веруют — жестоко. Оставь их как есть на том, что избрал для себя каждый народ». Он сказал: «Клянусь, если бы ты согласился, я приказал бы это!».
Вот, халиф Абу Джафар аль-Мансур, обладатель подлинной власти, попытался собрать людей и обязать их следовать фикху имама Малика, да помилует его Аллах, но тот отверг это. А сегодняшние правители обязывают людей следовать фикху, который преследует отделение религии от жизни, равняет между добром и злом, даже между злом и злом, а улемы спешат слушаться и повиноваться тем, кто незаконно присвоил им титул «обладающие влиянием». Сообщается, что один из повелителей отправил гонца с вопросом к Абу Хазиму. Гонец прибыл к нему, а рядом с ним находились улемы аз-Захри, аль-Африки и другие. Гонец сказал: «Ответь (на вопрос), о Абу Хазим!». Абу Хазим ответил: «Лучшие амиры — те, кого любят учёные. Худшие учёные — те, кого любят амиры».
Так, первое поколение учёных Ислама выявило на свет глубоко знающих, храбрых в слове истины, в противостоянии лжи и в отчитывании правителей алимов, которые ради Аллаха не боялись упрёков, таких как Саид ибн Мусайиб, Абу Ханифа ан-Нуман, Мухаммад аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль и множества других — настолько, что только их имена не поместятся в статье, не говоря уже об их достижениях в содействии Аллаху, Посланнику ﷺ и Шариату. Имам Ибн Таймия пишет в своей книге «Ас-сияса аш-шар’иййа фи ислахи ар-ра’и ва ар-ра’иййа» (рус. Политика на основе Шариата в улучшении правителя и подданных): «Абу Муслим аль Хауляни зашёл к Муавии ибн Абу Суфьяну и сказал: «Мир тебе, о аджир (наёмный)». Люди вокруг сказали: «Скажи: «Мир тебе, о амир (правитель)!». Тот повторил: «Мир тебе, о аджир». Те сказали: «Скажи: «Мир тебе, о амир!». Тот повторил: «Мир тебе, о аджир». Те сказали: «Скажи: «Мир тебе о амир!». Муавия сказал: «Оставьте Абу Муслима. Он лучше знает, что говорит». Абу Муслим ответил: «Ты — наёмный, которого нанял Господь этого народа заботиться о нём. Если ты здороваешься с его прокажёнными, лечишь больных, ведёшь их мирское ради Ахира, то его Хозяин даст тебе награду за это. А если же ты не здороваешься с их прокажёнными, не лечишь их больных, не ведёшь их мирское ради Ахира, то его Хозяин накажет тебя за это».
Но сегодняшнее господствующее поколение улемов, которые продали свою религию за дунью испорченных правителей, вывело на свет выпускников шариатских факультетов, которые твёрдо убеждены в отделении религии от политики и жизни и даже считают долгом призывать к этому. Эта болезнь распространилась в Исламской Умме настолько, что стала поводом для отказа от призыва к одобряемому и запрета порицаемого. Они стали плотным заслоном между искренними носителями призыва и людьми, и даже некоторая часть из придворных улемов стала выполнять роль меча в руках правителей против искренних носителей призыва, стремящихся установить второй Праведный Халифат по методу пророчества. Эти учёные встали на страже заблуждения своих правителей, проводником лжи от них к людям, а также инструментом «сплава» Исламского Шариата и неверной демократии, издающими зловоние и вызывающими отвращение.
Отсюда мы напоминаем прежде всего себе и призываем всех почтенных учёных выйти из этого тёмного тупика, в который их загнали правители, а также проявить заботу о своей религии, о себе и Умме, последовав истине, с которой пришёл Посланник Аллаха ﷺ. Это можно сделать не иначе, как освободившись от «должностных обязательств», которые «прокладывают путь» для лжи правителей, прекратить унижать степень Исламского Шариата в угоду лозунгам куфра, чтобы эти исторически огромные преступления не оказались на их руках и чтобы история не внесла их в список лишивших помощи религию Аллаха и проявивших нерадение к господству лучшей Уммы, выведенной на благо и безопасность человечества. А это возможно лишь благодаря претворению Исламского Шариата в едином государстве во главе с единым Имамом, получившим байат на условии полного правления согласно Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ — государстве, которое нам обещал Аллах, Субханаху ва Тааля, в Коране:
وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ كَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِينَهُمُ ٱلَّذِي ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنٗاۚ يَعۡبُدُونَنِي لَا يُشۡرِكُونَ بِي شَيۡٔٗاۚ وَمَن كَفَرَ بَعۡدَ ذَٰلِكَ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ ٥٥
«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55),
и о котором известил нас Посланник Аллаха ﷺ: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период несправедливых правителей, который так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период правления зла и насилия, который продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества» и после этого он замолчал» (передал аль-Хайсами от Нумана ибн Башира).
إِنَّ فِي هَٰذَا لَبَلَٰغٗا لِّقَوۡمٍ عَٰبِدِينَ ١٠٦
«Воистину, в этом — послание для тех, кто поклоняется» (21:106).
