بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Всевышний Аллах говорит:
وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعۡمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمۡ لِيَوۡمٖ تَشۡخَصُ فِيهِ ٱلۡأَبۡصَٰرُ
«Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники. Он лишь даёт им отсрочку до того дня, когда взоры будут неподвижными» (14:42).
В толковании этого аята шейх Мутавалли аш-Шаарави говорит следующее:
Сначала Всевышний Аллах упомянул и разъяснил общие милости для всего мироздания и особые милости, которыми Он одарил тех, кто обосновался в Мекке, а ведь среди их потомков были те, кто проявил упрямство в противостоянии Посланнику Аллаха ﷺ. После этого Всевышний Аллах ниспослал этот аят как утешение и подбадривание для Посланника Аллаха ﷺ. В предыдущих аятах Аллах поведал историю места, в котором оказались курайшиты, а также то, как приходили милости к тем, кто обосновался в этом месте. К ним приходил урожай, а также Аллах внушил окружающим племенам почтение к ним, поразив тех, кто враждовал с ними, как, например, Абраху и его воинство:
فَجَعَلَهُمۡ كَعَصۡفٖ مَّأۡكُولِۢ٥
«И превратили их в подобие изъеденных иссохших злаковых листьев» (105:5). Сразу же в следующей суре Аллах говорит:
لِإِيلَٰفِ قُرَيۡشٍ١ إِۦلَٰفِهِمۡ رِحۡلَةَ ٱلشِّتَآءِ وَٱلصَّيۡفِ٢ فَلۡيَعۡبُدُواْ رَبَّ هَٰذَا ٱلۡبَيۡتِ٣ ٱلَّذِيٓ أَطۡعَمَهُم مِّن جُوعٖ وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۢ٤
«Ради единения курайшитов, единения их во время зимних и летних поездок. Пусть же они поклоняются Господу этого Дома (Каабы), Который накормил их после голода и избавил их от страха» (106:1–4). И несмотря на это, курайшиты заняли по отношению к призыву Посланника Аллаха ﷺ позицию отрицания, упорства, противодействия и неблагодарности. Они пытались заручиться поддержкой всех врагов Ислама, чтобы вести войну против этой религии. Поэтому Всевышний Аллах ниспослал слова утешения для благородного Посланника ﷺ: «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники...». Почему? Ответ приходит во второй части аята: «Он лишь даёт им отсрочку до того дня, когда взоры будут неподвижными». Слова «не думай» означают «не полагай». Это же выражение используется в другом аяте:
أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ٢
«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» (29:2).
Всевышний Аллах отвергает невнимательность и отсутствие бдительности. Конечно же, эти качества не могут быть присущи Всевышнему, ибо Он — Всемогущий, которого не одолевает ни дремота, ни сон. Здесь Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику ﷺ и, вслед за ним, к верующим, которые с ним, поскольку, когда Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику ﷺ, Он в то же время обращается ко всем тем, кто уверовал в Него. Но разве Посланник ﷺ думал, что Аллах чего-то не замечает? Нет же! Когда Аллах требует чего-то, это может означать, что Он выделяет действие, которое человек и так исполняет, и Аллах просит его сохранить постоянство в этом действии. Например, когда ты говоришь кому-то «не пей хамр», тогда как он и так не пьёт хамр, ты на самом деле имеешь в виду «продолжай отказываться от хамра». В случае приказа это означает «продолжай делать», а в случае запрета — «продолжай отказываться».
Разве может быть забывчивость у Аллаха? Я скажу: когда ты встречаешь качество, которое присуще людям, но не присуще Всевышнему, ты должен интерпретировать это качество через призму совершенств, которые принадлежат Аллаху. Тот, кто совершает зульм (несправедливость), понесёт наказание за это. Когда наказание задерживается, те, кто стали свидетелями зульма, начинают говорить: «Сойдёт ли ему с рук то, что он сделал? Забудем ли мы это дело?». На самом деле, своими вопросами они хотят выразить свою позицию к беззаконнику и необходимость наказания для него. Исходя из этого, мы понимаем выражение «не ведает» в этом аяте как «отсрочил наказание».
И те, кто задаётся вышеупомянутыми вопросами, должны помнить слова Всевышнего:
وَأُمۡلِي لَهُمۡۚ إِنَّ كَيۡدِي مَتِينٌ١٨٣
«Я дам им отсрочку, ведь хитрость Моя несокрушима» (7:183). Поэтому нет никакой забывчивости. Существует отсрочка наказания для этих угнетателей, ведь зульм означает лишение человека его права и передача этого права другому или же присвоение себе. И если зульм касается религиозных вопросов, то это ширк, который является величайшим преступлением. Если же нарушается большое дело, то это будет фиск. А если нарушается малое дело, то это будет зульм. И поэтому Всевышний Аллах приводит каждое решение, соответствующее трём ситуациям. Он говорит о том, кто потворствует ширку:
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44). Относительно обвинения в больших преступлениях Он говорит:
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47). А тем, кто потворствует малым грехам, не вспоминая соответствующие законы религии, Аллах говорит:
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45).
Если есть подсудимый, а решений несколько, то окончательное решение зависит от того, по какому вопросу его судят. Когда мы рассматриваем вопрос зульма, то для утверждения этого преступления требуется наличие угнетателя и угнетённого. Если зульм, да убережёт нас Аллах, проявляется в высшей форме — ширке (придание сотоварищей Аллаху), то такой зульм учёные делят на три вида: первый вид — это отрицание существования Аллаха и Его божественности, без приписывания этого качества кому-либо другому. Это и есть атеизм, являющийся зульмом в отношении обязательности существования Аллаха. Второй вид — это признание божественности Аллаха, но при этом придание сотоварищей Ему в божественности. Такой ширк является зульмом по отношению к Сущности Аллаха и Единственности Аллаха. Третий вид — это утверждение, что Аллах состоит из частей. Это является зульмом по отношению к Аллаху, так как Он един, а не разделён. Некоторые говорят: первой истиной является существование Всевышнего Аллаха. Зульм, упомянутый в аяте, о котором мы размышляем, — это высшая форма зульма, а именно — зульм в вопросах акыды. Вместе с этим имеется другой зульм — по отношению к Посланнику Аллаха ﷺ. Один поэт подытоживает их зульм по отношению к Посланнику Аллаха ﷺ, говоря: «Вы называли его в детстве надёжным, но разве надёжного можно обвинить во лжи?».
Они называли Посланника ﷺ «надёжным» до пророчества, а после получения Откровения они лишили его этого прозвища. До пророчества они называли его «правдивым», и ни разу до послания они не называли его колдуном, не обвиняли в безумии. Он обладал такими качествами, как правдивость, честность и мудрость в суждениях. Как он мог обладать такими качествами до пророчества, а затем лишиться их после получения Откровения?! Это и есть зульм — лишение достоинств. У Посланника Аллаха ﷺ были те же качества, которыми он обладал до пророчества, но они обвинили его после получения Откровения, отрицая его достоинства. Это двойной зульм. Они признали его честность до послания, но после того, как он стал пророком, они отвергли его честность. Он был правдивым до послания, а после пророчества они стали утверждать, что он лжёт. У него не было недостатков до послания, но они приписали ему недостатки, такие как колдун, прорицатель или безумец. И в этом — зульм по отношению к Посланнику Аллаха ﷺ.
Зульм также коснулся и общества того времени. Потому что тот, кто стремится к сохранению произвола через неверие, кто хочет продолжать доминировать, эксплуатировать и контролировать других, тот совершает зульм по отношению ко всему обществу. Кроме того, это зульм по отношению к самому себе, потому что тот, кто поступает так, может получить временное удовольствие, но лишает себя великого наслаждения — наслаждения жизнью под светом божественного руководства. К такому относятся слова Всевышнего:
وَمَا ظَلَمۡنَٰهُمۡ وَلَٰكِن كَانُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ
«Мы не были несправедливы к ним — они сами поступали несправедливо по отношению к себе» (16:118).
Помимо зульма по отношению к себе и обществу существует ещё один зульм, который люди совершают против всего мироздания — против всего, что не является человеком, включая неживую природу, животных и растения. Когда человек не следует пути своего Творца, а весь мир подчинён закону Творца, когда он не учитывает это в своём отношении к миру, а ведь Аллах сказал:
وَإِن مِّن شَيۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِ
«Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» (17:44), — когда всё в мире восхваляет Аллаха, а человек, который не следует Его пути, отклоняется от этого, то весь мир отвергает этого человека. Таким образом, человек совершает зульм как по отношению к себе, так и по отношению ко всему миру.
Следовательно, мы поняли — высший зульм заключается в отрицании божественности Аллаха, в придании Ему сотоварищей или в предположении, что Он состоит из частей. Мы также осознали зульм в лишении Пророка ﷺ его достоинств после того, как он стал посредником, который принёс весть о вере, и также осознали зульм по отношению ко всему миру, поскольку весь мир со всеми его творениями восхваляет Аллаха.
В словах Всевышнего Аллаха «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники» мы видим использование слова «يعمل» (творят). Мы знаем, что существует разница между словами «عمل» (делать, творить) и «فعل» (совершать). Итак, «فعل» относится к действиям всех органов тела, за исключением языка, поскольку для языка используется слово «قول», означающее «говорить». Все действия органов имеют одно наименование, но действие языка имеет своё особое наименование. Это потому, что именно результат действий языка становится причиной, по которой люди будут ввергнуты в Ад лицами вниз, — это плоды их языков. Однако «فعل» и «قول» объединены словом «عمل». В данном аяте, о котором мы размышляем, Всевышний Аллах использует слово «يعمل». Это потому, что многобожники, которые услышали Коран, распространяли своими словами смуту относительно Ислама и Посланника Аллаха ﷺ. Все действия, которые они совершали, возникали из-за подстрекательства их языков. Этот благословенный аят подчёркивает, что Всевышний позволяет им совершать грехи, чтобы затем заслуженно установить для них наказание. Далее следуют Его слова: «Он лишь даёт им отсрочку до того дня, когда взоры будут неподвижными». Мы знаем, что с ними произошли некоторые события, которые подтвердили, что помощь Аллаха близка. Их вожди и лидеры были убиты в битве при Бадре, некоторые из их знатных людей были взяты в плен. Таким образом, Всевышний пожелал исполнить обещание или предупреждение.
Всевышний сообщил о том, что затрагивает всех слушающих, — это наказание в Судный день, если они останутся в многобожии и продолжат сопротивляться Посланию. Слова «когда взоры будут неподвижными» означают, что глаза будут широко открыты, не смыкаясь и не отворачиваясь ни вправо, ни влево, от ужаса увиденного. Бывает, что глаза остаются неподвижными из-за крайней красоты наблюдаемого. Но различие между этими состояниями заключается в особой природе восприятия человеком в этот момент.
Когда вы видите человека, охваченного крайним ужасом, его выражение лица изменяется, отражая этот страх. А тот, кто смотрит на нечто прекрасное, а его глаза пристально смотрят от восхищения, на его лице видна гармония и удовлетворение от созерцания красоты. Мы можем отличить испуганного человека от наслаждающегося по выражению его лица: умиротворённому или испуганному. Мы знаем, что зрение всегда приковано к наблюдаемому. Когда перед глазами появляется множество объектов, взгляд начинает перемещаться между ними. Поэтому человек с нормальным зрением всегда рассеян в восприятии окружающего, а его взгляд и мысли переходят от одного объекта к другому. Что же касается тех, кого Аллах одарил благом отсутствия зрительной суеты — слепых, то их не отвлекают образы окружающего мира. Поэтому мы замечаем, что они являются одними из самых усердных в стремлении к знанию. Их умы не заняты внешними отвлекающими факторами, а их восприятия принимают информацию через слух, глубоко закрепляя её в их сознании. Именно поэтому их называют «сундуками знаний». Когда они хотят учиться, никто из тех, кто встал на этот путь, никогда не будет пустым «сундуком». Они подобны сундуку, который никогда не опустеет, всегда наполняясь новыми знаниями.
Всевышний Аллах говорит в другом месте Корана:
وَإِذۡ زَاغَتِ ٱلۡأَبۡصَٰرُ
«И тогда взоры увернулись» (33:10). Иногда глаза застывают от ужаса, когда страх полностью овладевает человеком, и он не может отвести взгляд от пугающего зрелища, а иногда взгляд уворачивается, потому что человек пытается найти выход или убежище, но не находит его.
В продолжение описания тех, чьи глаза уворачиваются или застывают, Всевышний Аллах говорит:
مُهۡطِعِينَ مُقۡنِعِي رُءُوسِهِمۡ
«Они будут спешить с запрокинутыми головами» (14:43).
