بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Всевышний Аллах сказал:
يَٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ لِمَ تُحَآجُّونَ فِيٓ إِبۡرَٰهِيمَ وَمَآ أُنزِلَتِ ٱلتَّوۡرَىٰةُ وَٱلۡإِنجِيلُ إِلَّا مِنۢ بَعۡدِهِۦٓۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ٦٥ هَٰٓأَنتُمۡ هَٰٓؤُلَآءِ حَٰجَجۡتُمۡ فِيمَا لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞ فَلِمَ تُحَآجُّونَ فِيمَا لَيۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ٦٦ مَا كَانَ إِبۡرَٰهِيمُ يَهُودِيّٗا وَلَا نَصۡرَانِيّٗا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفٗا مُّسۡلِمٗا وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ٦٧ إِنَّ أَوۡلَى ٱلنَّاسِ بِإِبۡرَٰهِيمَ لَلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا ٱلنَّبِيُّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْۗ وَٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ٦٨
«О люди Писания! Почему вы препираетесь относительно Ибрахима, ведь Таурат и Инджил были ниспосланы только после него. Неужели вы не разумеете? Вы были людьми, которые препирались относительно того, что им известно. Почему же теперь вы препираетесь относительно того, что вам неизвестно? Аллах знает, а вы не знаете. Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином (подчинившимся) и не был из числа многобожников. Воистину, самыми близкими к Ибрахиму людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах же является Покровителем верующих» (3:65–68).
В толковании этих аятов шейх Мутавалли аш-Шаарави говорит следующее:
يَٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ لِمَ تُحَآجُّونَ فِيٓ إِبۡرَٰهِيمَ وَمَآ أُنزِلَتِ ٱلتَّوۡرَىٰةُ وَٱلۡإِنجِيلُ إِلَّا مِنۢ بَعۡدِهِۦٓۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ٦٥
«О люди Писания! Почему вы препираетесь относительно Ибрахима, ведь Таурат и Инджиль были ниспосланы только после него. Неужели вы не разумеете?». Здесь Аллах задаёт им вопрос: почему вы ведёте спор об Ибрахиме (а.с.), друге Аллаха? Ведь иудеи из вашего числа приписывают себя к Мусе (а.с.), а христиане приписывают себя к Исе (а.с.). Что касается Ибрахима (а.с.), то он не мог быть иудеем, как утверждают это сами иудеи, ведь иудаизм появился после Ибрахима (а.с.). И христиане не могут утверждать, что Ибрахим (а.с.) был христианином, поскольку христианство возникло так же после Ибрахима (а.с.). Так зачем тогда вести спор, если Таурат (Тора) и Инджиль (Евангелие) были ниспосланы после Ибрахима (а.с.), и как тогда он может быть их последователем?
Затем Аллах говорит:
هَٰٓأَنتُمۡ هَٰٓؤُلَآءِ حَٰجَجۡتُمۡ فِيمَا لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞ فَلِمَ تُحَآجُّونَ فِيمَا لَيۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ٦٦
«Вы были людьми, которые препирались относительно того, что им известно. Почему же теперь вы препираетесь относительно того, что вам неизвестно? Аллах знает, а вы не знаете». То есть, вы спорите о том, что осталось у вас из Таурата, и теперь хотите спорить по всем вопросам, даже не обладая знанием об этом? Однако только Аллах знает всё и обо всём, но вы не знаете того, что знает Творец, Милосердный и Знающий всё сокровенное. Аллах разъясняет далее:
مَا كَانَ إِبۡرَٰهِيمُ يَهُودِيّٗا وَلَا نَصۡرَانِيّٗا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفٗا مُّسۡلِمٗا وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ٦٧
«Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином (подчинившимся) и не был из числа многобожников». Таким образом, становится ясно, что Ибрахим (а.с.) не был иудеем, потому что иудаизм возник после него. И не был христианином, потому что христианство так же возникло после него. Но он, как друг Аллаха, был «ханифом и мусульманином (подчинившимся) и не был из числа многобожников». Мы знаем, что слово «ханиф» означает чистую религию, ниспосланную Аллахом. Это слово происходит из физического восприятия: «ханиф» обозначает искривление ног в нижней части. Затем это значение было перенесено на всё, что не является прямым. Здесь возникает вопрос: был ли Ибрахим (а.с.) на кривизне (на неправильном пути) или на прямоте (на правильном пути)? Как он мог быть «ханифом», если «ханиф» обозначает кривизну?
Мы говорим, что Ибрахим (а.с.) был на прямом пути, ведь он пришёл в мир, где господствовало идолопоклонство и огромная кривизна/искажение. Другими словами, восприятие мира было искривлено/кривым, а Ибрахим (а.с.) пришёл, чтобы отвергнуть эту кривизну восприятия/искажение. И поскольку он (а.с.) отклонился от этого искажения, то он стал прямым. Но почему он (а.с.) так сделал? Потому что пророки приходят только тогда, когда имеет место крайнее идейное и законодательное разложения. Аллах заложил в каждую душу искру имана, и когда Он ниспосылает Свой Закон, эта искра иногда разгорается, и человек следует правильному пути, а иногда она затухает, и человек отклоняется от истины. Однако после отклонения опять может наступить пробуждение и возвращение на прямой путь, как это бывает с самоукоряющейся душой (нафс лаввама), которая, когда человек совершает неправедный поступок, нашёптывает ему, что Аллах не велел так поступать. Тогда человек возвращается к пути Аллаха кающимся и просящим прощения. Если же душа, упрекающая саму себя (нафс лаввама), отсутствует, то на её месте появляется душа, склонная к злу (нафс аммаратун биссу), которая всегда устремляется к отклонению от прямого пути. Вокруг одной души всегда находятся другие души, которые пытаются сопротивляться и исправлять отклонения: это души из окружения и общества. Иногда возвращение к правильному пути после ошибки происходит через самокритику человека, т.е. посредством души, упрекающей саму себя (нафс лаввама). Но когда такая душа отсутствует, и на её месте оказывается душа, склонная к злу (нафс аммаратун биссу), и в этот момент общество и окружающие этого человека люди должны содержать в себе элементы добра, дабы наставить его на правильный путь. А что, если у общества отсутствуют элементы добра, т.е. оно тоже будет склонно к злу? Кто тогда сможет исправить такое положение вещей?
В таком случае Аллах должен послать нового посланника, так как человек утрачивает способность к самоисправлению через элементы имана, а также лишается исправления со стороны общества, в котором так же отсутствуют элементы добра. В этот момент наступает всеобщая тьма, и тогда Аллах посылает посланника, чтобы вновь зажечь свет имана в душах людей. Хвала Аллаху, Который даровал Умме Мухаммада ﷺ гарантию, что к ней не придёт другой пророк после него ﷺ, а значит, среди Уммы всегда будет сохраняться добро. Добро сохранится внутри Уммы. А значит, когда происходит отклонение, нафс лаввама будет исправлять. Если же у человека присутствует нафс аммаратун биссу, то рядом всегда будут праведные люди, которые наставят его на правильный путь.
Таким образом, Умма Мухаммада ﷺ никогда не лишится добра, в то время как для предыдущих общин ситуация была иной: когда все свечи добра в душах людей угасали и тьма порока заполоняла их, тогда Небеса вмешивались. Когда это происходило, говорили, что Небеса вмешиваются для того, чтобы исправить и восстановить порядок после отклонений.
Итак, Ибрахим (а.с.) был «ханифом», то есть отклонившимся от порочного пути. Если он отклонился от порочного пути, значит, он был на прямом пути, ведь ханифизм — это прямота. Таким образом, мы понимаем слова Аллаха: «Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином (подчинившимся) и не был из числа многобожников».
Ибрахим — отец всех пророков. Если бы иудаизм и христианство не были искажены и изменены, можно было бы сказать, что иудеи и христиане следуют религии Ибрахима (а.с.), потому что все религии едины в своих основах, и их различия касаются лишь некоторых законов, соответствующих своим периодам. Поэтому Ибрахим (а.с.) не мог быть иудеем из-за тех искажений, которые произошли у них, он не мог согласиться с их убеждениями. Также он не мог быть христианином по тем же причинам. Однако «он был ханифом, мусульманином (подчинившимся) и не был из числа многобожников», то есть он был тем, кто отклонился от порочного пути.
Кто-то может сказать: почему Аллах не сказал: «Воистину, Ибрахим был на прямом пути», — а использовал слово «ханиф», которое указывает на отклонение? Мы отвечаем: если бы было сказано «на прямом пути», то некоторые могли бы подумать, что он шёл путём людей своего времени, которые пребывали в заблуждении и отклонении от истины. Поэтому Всевышний описывает Ибрахима (а.с.) «ханифом, мусульманином (подчинившимся)», а слово «мусульманин» в данном случае означает «предавшийся Аллаху», то есть он полностью доверился Аллаху и уверовал в ниспосланный путь.
Когда Ибрахим (а.с.) полностью доверился Аллаху, он подчинился всему, что было сказано ему в рамках «делай» и «не делай». Если применить этот принцип к цепочке пророков и посланников, то мы увидим, что Адам (а.с.) был мусульманином (подчинившимся), Нух (а.с.) был мусульманином (подчинившимся), и все пророки вплоть до Посланника Аллаха ﷺ были из числа мусульман (подчинившихся).
Каждый пророк и посланник отдавал свою волю в подчинение Аллаху и следовал ниспосланному ему пути, что делало слово «Ислам» описанием для всех пророков и верующих в прежние Писания. Когда же был ниспослан окончательный и полноценный путь, то есть заключительное Послание с Небес было передано через Мухаммада ﷺ с указаниями «делай» и «не делай», после этого не могло быть больше новых указаний и законов. Это означает, что никто больше не сможет претендовать на подчинение Аллаху посредством другого пути, кроме как через путь Пророка Мухаммада ﷺ.
Божественная Цель была достигнута через Ислам, который как путь был ниспослан целиком от Аллаха. Ислам утвердился как чистая акыда и стал знаменем для Уммы — общины Мухаммада ﷺ, общины, которую не нужно больше поправлять (через ниспослание новых пророков и посланников), поскольку она полностью предала себя Аллаху во всём том, что было ниспослано Мухаммаду ﷺ. Поэтому Всевышний сказал:
إِنَّ أَوۡلَى ٱلنَّاسِ بِإِبۡرَٰهِيمَ لَلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا ٱلنَّبِيُّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْۗ وَٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ٦٨
«Воистину, самыми близкими к Ибрахиму людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах же является Покровителем верующих».
Следует заметить, что каждый из предыдущих пророков до нашего Пророка ﷺ был послан к определённому народу. Так Муса (а.с.) был послан к сынам Исраила, а затем и Иса (а.с.) был послан к ним. В Коране говорится:
وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ
«Он сделает его (Мусу) посланником к сынам Исраила» (3:49). Муса (а.с.) был мусульманином (подчинившимся) в рамках исполнения ниспосланного ему пути. Когда же некоторые законы подверглись искажению, то Аллах послал для очищения Божественного пути заключительное Посланием в лице Послания Мухаммада ﷺ. Это заключительное Послание было предназначено для всего человечества. Некоторые народы уверовали в Послание Мухаммада ﷺ так же, как уверовали арабы, среди которых и был послан Мухаммад ﷺ. Факел имана этого последнего Послания дошёл и до нас. Таким образом, Умма Мухаммада ﷺ является последней мусульманской общиной среди прежних мусульманских общин (прежние народы, уверовавшие в своих пророков и посланников), поскольку Мухаммад ﷺ является последним из пророков и посланников.
Передаётся от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّ مَثَلِي وَمَثَلَ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بَيْتًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ وَيَعْجَبُونَ لَهُ وَيَقُولُونَ هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ قَالَ فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتِمُ النَّبِيِّينَ
«Моё положение и положение пророков до меня можно сравнить с ситуацией, когда человек построил хороший дом, украсил его, но было одно места, где не хватало кирпича в углу. Люди стали ходить вокруг этого дома и удивляться, задаваясь вопросом: «Почему бы не положить сюда нужный кирпич?». Так вот, я и есть этот кирпич, ведь я — печать всех пророков» (Бухари).
И когда они говорят, что Ибрахим (а.с.) был иудеем или христианином, они делают это потому, что Ибрахим (а.с.) является отцом всех пророков. Они пытаются приписать себе основу чистого имана, словно этот аспект они переняли от Ибрахима (а.с.). Однако суть имана — не в происхождении, не в национальности, не в крови или каком-либо другой принадлежности, а в приверженности Божественному пути, который ниспослал Аллах. Поэтому ближе всего к Ибрахиму (а.с.) не те, кто является его потомком по крови, а те, кто последовал за ним в его имане. Наш Пророк Мухаммад ﷺ так же последовал за Ибрахимом (а.с.). Так что у Ибрахима нет связи с теми, кто произошёл от его рода, а затем исказил Божественный путь и не сохранил чистоту имана. Более того, Аллах закрыл этот вопрос, когда сказал в Коране следующее:
وَإِذِ ٱبۡتَلَىٰٓ إِبۡرَٰهِۧمَ رَبُّهُۥ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامٗاۖ قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِيۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهۡدِي ٱلظَّٰلِمِينَ١٢٤
«Вот испытал Господь Ибрахима повелениями, и тот выполнил их. Он сказал: «Я сделаю тебя предводителем людей». Ибрахим сказал: «И из моего потомства». Аллах сказал: «Мой завет не коснётся беззаконников» (2:124). Аллах испытал Ибрахима (а.с.) приказами и запретами, и Ибрахим (а.с.) выполнил их самым надлежащим образом, т.е. выполнил насколько это возможно. Это не было просто выполнением формальным образом, а было выполнением как по форме, так и по содержанию. Примером выполнения только по форме может быть то, когда человек получает повеление от Аллаха совершать намаз пять раз в день и делает это формально, т.е. делает машинальные движения. Но другой человек совершает эти намазы не только формальным образом, т.е. он выполняет их не только как некую форму движений, но и наполняет их содержанием, которым доволен Аллах.
Ибрахим (а.с.) проходил все испытания, которые были переданы ему через веления Аллаха, в наивысшей степени совершенства. Разве Аллах не повелел Ибрахиму (а.с.) воздвигнуть основы Каабы? Разве не было бы достаточно для Ибрахима просто построить Каабу настолько, насколько доставали его руки, дабы исполнить Его приказ? Если бы он (а.с.) так поступил, то он бы выполнил приказ. Но Ибрахим (а.с.) хотел выполнить повеление о возведении основания Дома в полном объёме, т.е. построив Каабу с максимальным усилием и возможностями. Именно поэтому он (а.с.) принёс камень, чтобы стоять на нём и увеличить высоту стен Каабы на высоту этого камня. Он (а.с.) стремился к выполнению, вкладывая все свои усилия и смекалку, ведь тогда не было таких вещей, как строительные леса или другие инструменты, которые помогают человеку подниматься на большую высоту над землёй.
Другими словами, когда Ибрахим (а.с.) поднял стены Каабы до той высоты, до которой могли дотянуться его руки, он уже исполнил возложенную на него обязанность. Однако он (а.с.) хотел сделать это в полной мере, используя все свои реальные возможности, поэтому он (а.с.) добавил к этому ещё и смекалку: он взял камень, на который мог встать, чтобы увеличить высоту стены Каабы. Сегодня это место, на котором он (а.с.) стоял, известно нам как «Макаму Ибрахим» (место Ибрахима) в Запретной Мечети в Мекке. Когда Ибрахим (а.с.) довёл свои испытания до конца, Всевышний сказал ему:
إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا
«Я сделаю тебя предводителем людей» (2:124). Это означает: «О Ибрахим, ты достоин быть руководителем людей в их религии, поскольку ты исполнил заветы в рамках «делай» и «не делай» настолько, насколько это возможно сделать».
Теперь давайте посмотрим на стремление Ибрахима (а.с.) сохранить Божественный путь и для своего потомства. Другими словами, он (а.с.) хотел, чтобы метод, которому он следовал, сохранялся не только при его жизни, но и после его смерти. Поэтому он обратился к Аллаху с просьбой, чтобы путь и руководство сохранились у его потомков:
وَمِن ذُرِّيَّتِي
«И из моего потомства» (2:124). Ибрахим (а.с.) был полон заботы о сохранении истинного пути и боялся, что оно будет искажено после его смерти. Всевышний ответил Ибрахиму (а.с.), но при этом это было обращение ко всем последующим поколениям:
لَا يَنَالُ عَهۡدِي ٱلظَّٰلِمِينَ
«Мой завет не коснётся беззаконников» (2:124). Это означает, что дело — не в родстве, поскольку среди твоих потомков будут те, кто будет несправедлив к себе и примется искажать Божественный путь так, как им будет удобно, а значит, они не будут обладать качествами, необходимыми для руководства. Этими словами Всевышний учит нас принципам наследования от пророков. Эти принципы требуют, чтобы человек, наследующий от пророков, был из числа тех, кто способен претворять в жизнь Божественный путь в полном объёме без искажений. Примером этого является то, что сказал Пророк Мухаммад ﷺ Сальману аль-Фариси:
سَلْمَانُ مِنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ
«Сальман — из нас, из рода Пророка» (привели ат-Табарани, аль-Хаким и другие). Господин всех творений Мухаммад ﷺ не сказал Сальману, что «ты принадлежишь к арабам», а приписал его к наследникам Пророка. А принадлежность к пророческому наследию требует полное претворение Божественного пути. Пророк ﷺ знал о словах Аллаха в адрес Ибрахима (а.с.), то есть знал о принципах наследования пророчества, и знал, что это наследие не передаётся по крови, но передаётся тем, кто претворяет прямой путь в полном объёме, как по тексту, так и по духу. Он ﷺ так же усвоил из того, чему Аллах научил его о Нухе (а.с.). Аллах обещал Нуху спасти его и его семью от потопа. Когда Нух увидел, что его сын находится на грани смерти, он обратился к Аллаху, задаваясь вопросом, а не обещал ли Господь спасти его семью? Об обращении Нуха к Аллаху Коран говорит следующее:
وَنَادَىٰ نُوحٞ رَّبَّهُۥ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ٱبۡنِي مِنۡ أَهۡلِي وَإِنَّ وَعۡدَكَ ٱلۡحَقُّ وَأَنتَ أَحۡكَمُ ٱلۡحَٰكِمِينَ٤٥
«Нух воззвал к своему Господу: «Господи! Ведь сын мой — частица моей семьи. Твоё обещание правдиво, и Ты — Наимудрейший из судей» (11:45). На это Аллах сказал:
قَالَ يَٰنُوحُ إِنَّهُۥ لَيۡسَ مِنۡ أَهۡلِكَۖ إِنَّهُۥ عَمَلٌ غَيۡرُ صَٰلِحٖۖ فَلَا تَسَۡٔلۡنِ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۖ إِنِّيٓ أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ٤٦
«Он сказал: «О Нух! Он — не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным. Не проси Меня о том, чего не ведаешь. Воистину, Я призываю тебя не быть одним из невежд» (11:46). Посмотрите на кораническую причину, согласно которой была отвергнута принадлежность сына Нуха к его семье:
إِنَّهُۥ لَيۡسَ مِنۡ أَهۡلِكَۖ إِنَّهُۥ عَمَلٌ غَيۡرُ صَٰلِحٖ
«Он — не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным». Всевышний не сказал: «он человек недостойный» — не его личность стала причиной, ведь человека Аллах оценивает по его поступкам. Иман не связан с происхождением, национальностью или родом, а связан с поступками. Поэтому тот, кто поступает согласно шариату любого посланника, принадлежит к роду этого посланника. Родство с пророками определяется не родословной, а делами.
В другом месте Аллах учит нас через Ибрахима (а.с.) проявлению милосердия ко всем созданиям, как верующим, так и неверующим. Ведь Ибрахим (а.с.) молил Аллаха о благополучии для жителей Мекки:
وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِۧمُ رَبِّ ٱجۡعَلۡ هَٰذَا بَلَدًا ءَامِنٗا وَٱرۡزُقۡ أَهۡلَهُۥ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ مَنۡ ءَامَنَ مِنۡهُم بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ
«Вот сказал Ибрахим: «Господи! Сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей, которые уверовали в Аллаха и в Последний день» (2:126). Ответил ли Всевышний на мольбу Ибрахима, послав плоды только верующим? Нет, Аллах послал пропитание и верующим, и неверующим. Он разъяснил Ибрахиму, говоря:
قَالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُۥ قَلِيلٗا ثُمَّ أَضۡطَرُّهُۥٓ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلنَّارِۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ
«Он сказал: «А неверующим Я позволю пользоваться благами недолгое время, а затем заставлю их страдать в Огне. Как же скверно это место прибытия!» (2:126).
Материальное наделение/обеспечение гарантировано Творцом для всех созданий, то есть как для верующих, так и для неверующих. Пища предоставляется Аллахом, потому что именно Он призвал верующих и неверующих в этот мир. Однако обеспечение/наделение в лице истинного пути — это совсем иное дело. Следование пути требует полного принятия его без искажений, чего нет у неверующих. После Ибрахима (а.с.) почти никто не следовал этому пути, за исключением немногих. Лишь немногие уверовали в послание Мусы (а.с.) без искажений. Затем пришёл Иса (а.с.) с посланием, которое должно было упразднить у сынов Исраила материалистическое восприятие и привести их к иману в сокровенное. Но послание Исы (а.с.) так же было искажено. Таким образом, те, кто по-настоящему близок к Ибрахиму (а.с.), — это те, кто последовал последнему истинному и очищенному пути, обобщающему все предыдущие послания, то есть те, кто уверовал в послание Мухаммада ﷺ. Аллах является покровителем всех верующих, как тех, кто истинно уверовал в послание Ибрахима (а.с.), друга Милостивого, так и тех, кто уверовал в послание Мухаммада ﷺ.
