بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Непонимание мусульманами необходимости наличия исламских партий
Если бы Ислам как религия носил индивидуальный характер, то не требовал бы наличия политических групп и партий. Мусульмане ограничивались бы выполнением требований Ислама в частном порядке. Каждый сам держал бы пост и совершал бы свой хадж, даже если эти акты и выполняются совместно с другими мусульманами. Каждый совершал бы свой намаз в частном порядке, даже при наличии коллективных намазов — они совершались бы как индивидуальная обязанность. Однако Ислам — это идеология. Его доктрина (акъыда) является политической и из неё вытекают системы для жизни, организовывающие все отношения человека: с Создателем, с самим собой и с другими людьми. Поэтому Ислам обязал мусульман установить Исламское Государство, которое применит эти системы и организует отношения человека. Выполнение большинства законов Шариата зависит от наличия Исламского Государства. Эти законы реализовываются при наличии государства, а их оставление напрямую связано с отсутствием государства.
Поэтому, чтобы законы Аллаха выполнялись, мусульмане обязаны установить государство. Само то, что Ислам является идеологией, уже говорит о необходимости наличия государственности. Аллах приказал мусульманам установить власть Ислама, в своё время Посланник Аллаха ﷺ выполнил приказ своего Господа. Невозможно представить полное осуществление исламских положений без наличия государства. Государство же невозможно установить без существования и деятельности политических групп и партий, которые озадачатся решением этой проблемы. Таким образом, наличие исламских политических партий и групп является обязательным для мусульман, поскольку шариатское правило гласит: «То без, чего невозможно выполнение обязательного, само становится обязательным».
После того, как в среду мусульман проникли чуждые Исламу воззрения, которые сыграли свою роль в упразднении норм Ислама, возникла необходимость разъяснять очевидное. Ислам вменил в обязанность создание политических партий, деятельность которых направлена на образование исламской государственности в случае её отсутствия и отчёта правителей, если государство мусульман живёт и функционирует. Наличие политических партий в Умме — это шариатский долг мусульман, есть государство или его нет. Соответственно, шариатские законы, касающиеся Исламского Государства и политических партий, представляют собой положения, относящиеся к шариатскому методу, отвечающему за установление, защиту и распространение религии. Это то, чем занимался Посланник Аллаха ﷺ. В Мекке призыв его и его сподвижников был направлен на основание государства. В Медине, помимо посланнической миссии, он ﷺ ещё находился во главе государства и управлял им.
Непонимание учёными вопроса важности создания политических партий
Данная шариатская концепция должна быть популярной среди мусульман настолько, что не возникало бы нужды в перечислении шариатских доказательств в этом вопросе, пытаясь убедить мусульман. Вместо этого мы наблюдаем обратную картину, когда такие базовые понятия оказались стёрты в среде мусульман, и даже внутри тех, кто называет себя учёными. Причиной возникновения такой картины послужили выпускники исламских образовательных учреждений, для которых специально были разработаны, навязаны и внедрены западные программы обучения. Получив там образование, молодые специалисты, учёные стали мыслить и вести свою деятельность в рамках западной культуры, основанной на концепции отделения религии от жизни. Одни последовали в определённом идейном направлении за некоторыми группами, а другие сузили восприятие религии до индивидуального уровня и не стали ни за кем следовать.
Что касается первых, то к ним относятся салафиты, которые приняли концепцию отделения политики от религии, отдав власть в руки семейству Саудов, а религию (законы поклонения, брачно-семейные нормы и наследства) — семейству аш-Шейх. К этому же числу относятся «Братья-мусульмане», которые считают, что есть вопросы, решение которых Шариат оставил на усмотрение самих мусульман, не рассмотрев их. Этих вопросов — подавляющее большинство, около 90% от Ислама. «Братья-мусульмане» считают дозволенным находить решения этих вопросов за рамками Ислама, преследуя интерес и на своё усмотрение. Остальные, по их мнению, лишь 10% исходят из Ислама, в основном это законы намаза, закята, поста и хаджа, а также законы, связанные с личным статусом, как наследство, брак и развод.
Ещё к числу таких групп относятся те, кто призывает к благодеяниям, как будто остальное не из Ислама. Также можно перечислить сотни и тысячи ассоциаций, род деятельности которых сводится к частичным аспектам Ислама, это благотворительные общества и организации, занимающиеся распространением нравственности. Сюда же относятся так называемые суфии, которые настолько отстранились от политики, что Американский исследовательский центр «RAND» предложил принять их подход на вооружение и рекомендовал работать в направлении распространения их идей среди мусульман, чтобы отдалить последних от политики.
Ко второй категории относятся независимые исламские учёные, которые в своей деятельности не примкнули ни к какой из групп и не последовали за какой-либо из исламских идейных направленностей. Они ограничили себя фетвами по отдельным вопросам религии и не выходят за установленные для них границы, чему их и обучили в шариатских учебных заведениях. В основном эти лица связаны с официальными департаментами вакфов, которые запрещают вмешиваться в политику государства. Эти же учреждения доводят таких учёных до состояния бедности, назначая им минимальные зарплаты, которых не хватает для поддержания жизни. В вопросах индивидуального характера по Исламу они не несут в себе никакого вреда, однако, к сожалению, в политических вопросах они придерживаются правительственных указаний. В их поведении прослеживается признание того, что политика разделена с религией.
Таким образом, это заблуждение распространилось среди мусульман в целом, и среди учёных — в частности, за исключением лишь малой части. Большинство религиозных деятелей из этой категории проявляют интерес лишь к некоторым проблемам мусульман.
Непонимание важности Исламского Государства обрекает мусульман на жизнь под господством Запада
Признаком непонимания мусульманами концепции Исламского Государства является неоднократное повторение таких фраз, как «в Исламе нет партий» и «да уничтожит Аллах всякие партии». Хуже всего, когда подобные высказывания ложно приписываются к Посланнику Аллаха ﷺ. Распространение таких ошибочных взглядов сыграло немаловажную роль в создании условий для продолжения колонизации наших стран Западом. Отдалив мусульман от идеи собственного политического проекта, страны Запада перестраховываются в том, чтобы мусульмане никогда снова не обрели силу. Прогнать колонизатора из наших стран невозможно без деятельности политических партий, которые должны действовать вместе с народом и будут в состоянии изменить нынешнюю систему власти, не основанную на законе Аллаха и пропитанную лояльностью к западным антиисламским странам. Всевышний Аллах говорит:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَتَّخِذُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلنَّصَٰرَىٰٓ أَوۡلِيَآءَۘ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلِيَآءُ بَعۡضٖۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمۡ فَإِنَّهُۥ مِنۡهُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ٥١
«О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (5:51). Имеется множество других аятов и хадисов, запрещающих лояльность к неверным, вплоть до того, что в некоторых случаях это расценивается как неверие. Шариат связывает установление государства с исламскими партиями, обязав их следовать пути Пророка ﷺ, дабы они были в состоянии достичь этой цели подобно тому, как Посланник Аллаха ﷺ установил Первый Праведный Халифат. Как мусульмане могут распространять Ислам и совершать джихад подобно тому, как это делал наш Пророк ﷺ, без государства?! И как можно установить государство без деятельности исламских политических партий?! Всё это не нуждается в дополнительных разъяснениях и абсолютно понятно с точки зрения разума и Шариата.
Влияние этого заблуждения на мусульман
Всем известно, как мусульмане любят свою религию и привязаны к ней. Эта любовь больше, чем к самим себе. Но, к сожалению, неправильное понимание, о котором мы говорим выше, превратило эту любовь в ничто, в высохшее, неплодоносящее дерево. Это заблуждение заставляет мусульман терпеть утраты после каждого события, не имея возможности ничего изменить в своей жизни. Из-за своей любви к религии мусульмане выражают настроения негодования тем, что происходит с мусульманами в целом, но на этом всё и заканчивается. Такое положение крайне негативно отражается на ситуации, когда мусульмане должны противостоять заговорам. Всё же, во всём этом есть один положительный момент: мусульмане, с каждым разом ощущая провал и несостоятельность изменить что-либо, следуя такому пути, накапливают чувства недовольства собой и гнева, что заставляет их всё глубже понимать необходимость объединения.
Из-за разочарования в среде мусульман появилось неутолимое желание для перемен, но поскольку мусульмане не имеют правильного шариатского восприятия, мы слышим, как они связывают перемены с приходом Махди. Мы слышим от некоторых их чувства и настроения о приближающейся победе, но не путём их деятельности, а в случае вмешательства Всемогущего Аллаха. В то же время мы находим, как некоторые сегодня предпринимают меры, призывая к изменениям, например, то, что делает организация «ИГИЛ», желая своими силами свергнуть существующие режимы и объединить мусульманские страны в государство Халифат.
Или то, что делают другие вооружённые группы, желая свергнуть режимы в своих странах. Такие попытки — не что иное, как рефлекторная ответная реакция мусульман на существующую несправедливость, и эта реакция только истощает энергию общества, но ни в коем случае не является шариатским путём достижения изменений. Такие тенденции свидетельствуют о большой любви мусульман к своей религии, но, к сожалению, без знаний. Теперь мы можем видеть, как идея о том, что в Исламе нет партий, на самом деле мешает мусульманам. Запад пытается насадить её среди мусульман, чтобы те, вместо того, чтобы ворваться в политическую жизнь и процессы вокруг перемен, сопротивлялись любым политическим движениям.
Чтобы понимать необходимость деятельности внутри политической партии ради установления Закона Аллаха, возникает нужда в подробном разъяснении исламского решения, что чрезвычайно важно для процесса достижения перемен.
Шариатские обоснования, которые сегодня приводят учёные, запрещая создавать исламские политические партии
Мы уже говорили выше о том, что мусульмане по незнанию сегодня говорят, что «в Исламе нет партий», «да уничтожит Аллах партии». Учёные в свою очередь пытаются подкрепить эти высказывания аятами из Корана, что больше свидетельствует об их невежестве. Они цитируют следующие аяты:
إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗا لَّسۡتَ مِنۡهُمۡ فِي شَيۡءٍۚ إِنَّمَآ أَمۡرُهُمۡ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ ١٥٩
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты (группы). Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (6:159),
مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗاۖ كُلُّ حِزۡبِۢ بِمَا لَدَيۡهِمۡ فَرِحُونَ ٣٢
«В числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами (группами, партиями), каждая из которых радуется тому, что имеет» (30:32),
وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ١٥٣
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (6:153). Эти учёные посчитали, что в таких и им подобных аятах Аллах запрещает деятельность и образование политических партий, основанных на исламской идеологии.
Подобное невежество было приобретено такими учёными в шариатских учебных заведениях, которые и сформировали это мышление, что Ислам является индивидуальной религией и не вмешивается в общественные процессы. Поэтому для таких учёных процессы преобразований в обществе, изменение порочной реальности, установление Закона Аллаха на земле ни о чём не говорят, не носят обязательства коллективного характера. Можно сказать, что эта позиция, вдобавок к невежеству, заставляет учёных со своими фетвами поддакивать реальности вместо того, чтобы добиваться изменений.
Дорогие друзья, вы поймёте, о ком идёт речь в этих аятах, поймёте, кто разделяет свою религию и делится на секты, каждая из которых радуется тому, что приобретает, если элементарно прочитаете толкование этих аятов.
В толковании первого аята:
إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗا لَّسۡتَ مِنۡهُمۡ فِي شَيۡءٍۚ إِنَّمَآ أَمۡرُهُمۡ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ ١٥٩
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (6:159), — ас-Саади пишет: «Всевышний пригрозил тем, кто придерживается разных вероисповеданий и придумывает для себя соответствующие названия. Они называют себя последователями иудаизма, христианства или зороастризма, хотя это не приносит пользы их набожности. Аллах также пригрозил тем, чья вера несовершенна, потому что они принимают часть Шариата, делая её своей религией, и отбрасывают другую часть, которая может быть гораздо более важной. Именно так поступают приверженцы разных религиозных толков, исповедующие ересь и заблуждение, внося раскол в ряды мусульман. Этот прекрасный аят свидетельствует о том, что мусульманская вера повелевает людям объединиться и запрещает распадаться на секты и впадать в противоречия по основным и второстепенным вопросам религии. Именно поэтому Аллах повелел Своему Посланнику ﷺ отречься от всех, кто вносит раскол в ряды мусульман. Пророк Мухаммад ﷺ не имел ничего общего с такими людьми, и они не имеют ничего общего с ним, потому что они ослушались его и воспротивились ему. Они непременно вернутся к Аллаху, Который воздаст им по заслугам и сообщит им обо всём, что они совершали».
В толковании второго аята:
مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗاۖ كُلُّ حِزۡبِۢ بِمَا لَدَيۡهِمۡ فَرِحُونَ ٣٢
«В числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (30:32), — аль-Багави пишет: «Стали разными сектами, в число которых входят иудеи и христиане».
В толковании третьего аята:
وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ١٥٣
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (6:153), ат-Табари пишет: «Это то, что завещал Господь вам, о люди, в этих двух аятах, начиная со слов:
قُلۡ تَعَالَوۡاْ أَتۡلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمۡ عَلَيۡكُمۡ
«Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Аллах приказал вам выполнить это завещание. «Путь» — религия, которую Он одобрил для Своих рабов. «Прямой» — такой, в котором нет отклонений от истины. «Следуйте по нему» — действуйте по нему и сделайте его для себя путеводителем. «И не следуйте другими путями» — не идите по другой дороге, не следуйте за другим путеводителем и не принимайте то, что противоречит религии, как это сделали иудеи, христиане, зороастрийцы, идолопоклонники и другие общины. Всё это — новшества и заблуждения. «Собьют вас с Его пути» — если вы последуете новыми путями и религиями, которые ничего не значат для Аллаха, то они разделят вас. «С Его пути» — с дороги и религии, которую Он одобрил для вас, и это Ислам, с которым приходили пророки и наставляли прежние народы. «Он заповедал вам это» — Аллах завещал вам то, что сказано в аяте: «Следуйте по нему и не следуйте другими путями». «Быть может, вы устрашитесь» — бойтесь Аллаха в отношении себя и не губите свои души, страшитесь Господа и не гневите Его, иначе Он подвергнет вас наказанию».
При таком разнообразии высказываний толкователей Корана прослеживается одна смысловая линия. Аллах осуждает иудеев, христиан, зороастрийцев, еретиков, заблудших и тех, кто похож на их в понимании и подходе. Отсюда эти аяты никоим образом не касаются вопроса создания политических партий, идеологией которых является Ислам.
Мы не хотим оставлять места для какой-либо двусмысленности. Поэтому говорим, что иджтихад в Исламе — это приложение усилий на пути выведения шариатского закона из неоднозначных (занний) текстов. Следовательно, иджтихад не делается в однозначных (катъый) текстах, и здесь нет необходимости говорить об условиях иджтихада.
Совершаемый иджтихад из смыслов шариатских текстов — это милость от Аллаха, которая гарантирует жизнеспособность Ислама, сохраняя его актуальность параллельно с развитием жизни человечества.
Муджтахиды отличаются своими методами дедуктивного выведения законов и пониманием неоднозначных (занний) текстов. Поэтому их выводы иногда достигают уровня противоречия. И это является нормой в Исламе.
Но на протяжении всей истории мусульман никогда эти противоречия не были причиной разделения, соперничества и ненависти между самими муджтахидами, а также не были причиной раскола среди последователей религиозных школ — мазхабов. Вместо этого разногласия в иджтихадах считались нормой, установленной Аллахом, чтобы мусульмане не были загнаны в узкие рамки. Отсюда многопартийность в Исламе является естественным следствием разнообразия методов выведения шариатских законов из Корана и Сунны. Однако Шариат требует того, чтобы эти партии находились вдали от соперничества и ненависти. Каждый муджтахид в Исламе считает своё мнение правильным, но может допустить ошибку, а мнение оппонента — ошибочным, но сохраняет вероятность его правоты.
Подмена правильных понятий Ислама — это клевета на Аллаха, Который говорит:
قُلۡ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ لَا يُفۡلِحُونَ ٦٩
«Скажи: «Воистину, те, которые возводят навет на Аллаха, не преуспеют!» (10:69). Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لاَ تَكْذِبُوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ كَذَبَ عَلَىَّ فَلْيَلِجِ النَّارَ
«Не возводите на меня ложь, ибо, поистине, тот, кто возведёт на меня ложь, непременно окажется в Огне!» (Бухари). Отсюда мы видим, как некоторые открыто клевещут на Аллаха и Его Посланника ﷺ в своих интерпретациях, как того желает Запад. Эти учёные осознанно или неосознанно помогают врагу, но все они несут ответственность за свои выводы. Так Запад добивается устранения правильных концепций Ислама руками самих же мусульман. Подъём мусульман остановлен, Запад продолжает колонизировать их земли, и положить этому конец можно только объединившись.
Запад объявил политический Ислам первым врагом и развязал войну против него под предлогом борьбы с «терроризмом». Эти учёные идут на поводу у Запада, не понимая, для чего они сражаются с политическим Исламом и ограничивают учение Ислама рамками индивидуальных актов поклонения, которые никак не касаются коллективных обязанностей. Они учат мусульман заботиться только о себе и держаться подальше от политической жизни в исламских землях. Как следствие, от них можно услышать такие слова: «Как вы можете установить Халифат, освободить наши страны, положить конец оккупации Палестины, если даже не посещаете утреннюю коллективную молитву, пренебрегаете суннами и не занимаетесь воспитанием нравственности?!».
Они хотят сказать о том, что решение глобальных проблем Уммы связано с выполнением индивидуальных актов поклонения, отдаляя мусульман от коллективных обязанностей, которые на самом деле ведут к решению главных проблем общества. Всё это только ради того, чтобы отлучить мусульман от принципов их религии. Нет сомнений в том, что именно эти ложные призывы держат мусульман в разрозненном состоянии, без единого государства Халифат, который защищал бы их единство и претворял законы Аллаха во всех аспектах жизни.
Очевидно, что это лишь призыв к расколу, слабости, поражению и подчинению Уммы врагам, что, несомненно, вызывает гнев Господа миров. Здесь невольно задаёшься вопросом: как такое возможно, что создание исламских политических партий, основанных на Шариате Аллаха и призывающих к установлению Его закона путём создания государства Халифат, вносит раскол в общину мусульман?!
Аллах вменил мусульманам в обязанность создание исламских политических партий и участие в политической жизни общества. Это долг мусульман (фард), который не отличается от джихада, намаза или закята. Необходимо исследовать этот вопрос с точки зрения Шариата, что приведёт к принятию решения и деятельности согласно этому решению, чтобы достичь довольства Аллаха, установить Его закон, распространить Его религию и возвысить Его Слово.
Слово «хизб» имеет множество лексических значений, среди которых: часть Корана, войско, группа, партия. Всевышний Аллах говорит:
ثُمَّ بَعَثۡنَٰهُمۡ لِنَعۡلَمَ أَيُّ ٱلۡحِزۡبَيۡنِ أَحۡصَىٰ لِمَا لَبِثُوٓاْ أَمَدٗا ١٢
«Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18:12). «Хизб человека» — имеется в виду «его армия», «помощники», «последователи», «принявшие его мнение». Следовательно, «хизб» — это партия или группа людей, объединившаяся вокруг одного взгляда и ради одной цели.
Некоторые партии Аллах хвалит, а некоторые порицает. Например, хвалит в следующих аятах:
وَمَن يَتَوَلَّ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَإِنَّ حِزۡبَ ٱللَّهِ هُمُ ٱلۡغَٰلِبُونَ ٥٦
«Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (5:56),
لَّا تَجِدُ قَوۡمٗا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ يُوَآدُّونَ مَنۡ حَآدَّ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَلَوۡ كَانُوٓاْ ءَابَآءَهُمۡ أَوۡ أَبۡنَآءَهُمۡ أَوۡ إِخۡوَٰنَهُمۡ أَوۡ عَشِيرَتَهُمۡۚ أُوْلَٰٓئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡإِيمَٰنَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٖ مِّنۡهُۖ وَيُدۡخِلُهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَاۚ رَضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ أُوْلَٰٓئِكَ حِزۡبُ ٱللَّهِۚ أَلَآ إِنَّ حِزۡبَ ٱللَّهِ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ٢٢
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдёшь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие» (58:22).
Порицая другие партии, Аллах говорит:
ٱسۡتَحۡوَذَ عَلَيۡهِمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ فَأَنسَىٰهُمۡ ذِكۡرَ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ حِزۡبُ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ أَلَآ إِنَّ حِزۡبَ ٱلشَّيۡطَٰنِ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ ١٩
«Дьявол одолел их и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией дьявола. Воистину, партия дьявола — это потерпевшие убыток» (58:19),
إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمۡ عَدُوّٞ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ إِنَّمَا يَدۡعُواْ حِزۡبَهُۥ لِيَكُونُواْ مِنۡ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ٦
«Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу. Он зовёт свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (35:6).
Аллах хвалит определённые партии, цели которых ясны, и это с точки зрения усуля говорит о категоричном требовании исполнить содержащиеся в текстах веления. С другой стороны, порицание некоторых партий означает необходимость воздержаться от упоминаемых в текстах действий. Следовательно, Аллах требует от мусульман создание партий, которые «считают Аллаха, Его Посланника ﷺ и верующих своими покровителями и помощниками» и запрещает создание партий, которые считают своим покровителем дьявола.
Также слово «умма» несёт несколько значений: путь, закон, религия, милость, организация, положение, дорога, род, поколение. Также значениями слова «умма» являются «человек добрых качеств», «тот, кто следует истине и противостоит ложным религиям». Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ إِبۡرَٰهِيمَ كَانَ أُمَّةٗ قَانِتٗا لِّلَّهِ حَنِيفٗا
«Воистину, Ибрахим был вождём, покорным Аллаху и ханифом» (16:120).
Также одно из значений слова «умма» — это община людей, к которой был отправлен посланник. Аллах говорит:
وَلِكُلِّ أُمَّةٖ رَّسُولٞۖ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمۡ قُضِيَ بَيۡنَهُم بِٱلۡقِسۡطِ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ ٤٧
«У каждой общины есть посланник. Когда же приходил посланник, между ними всё решалось по справедливости, и с ними не поступали несправедливо» (10:47).
Поэтому мы называем себя Уммой Мухаммада ﷺ, т.е. его общиной. Следовательно, слово «умма» может означать то же самое, что и слово «хизб», а именно — «партия» и «группа». Всевышний Аллах говорит:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
В этом аяте Аллах требует, чтобы в Умме Мухаммада ﷺ была группа политических деятелей, объединённых в политическую партию на основе исламской идеологии, чтобы посредством неё установилось государство Халифат, если таковое отсутствует. В случае же его наличия — управлять людьми в соответствии с положениями Исламского Шариата, полностью применяя Ислам во всех аспектах жизни и неся послание Аллаха всему человечеству посредством даавата и джихада.
Всевышний Аллах использовал в этом аяте самую сильную с точки зрения арабского языка форму приказа — «пусть будет». А на категоричность приказа, который должен быть немедленно исполнен, указывает то, что Аллах похвалил тех, кто войдёт в эту группу, сказав: «Именно они окажутся преуспевшими».
Сказав «среди вас», Аллах хотел указать, что в группу войдёт часть мусульман, а не все, потому что для выполнения этой сложной задачи не подходят дети, немощные старцы и сумасшедшие. В группу должны входить те, кто способен понять и лучшим образом вести род деятельности, выполняя поставленные задачи.
Слово «группа» в этом аяте означает людей, которые объединились вокруг одного шариатского мнения, другими словами, речь идёт о партии. Данное шариатское видение должно быть выведено ради определённой цели из неоднозначных (занний) текстов Корана и Сунны.
Далее Аллах поясняет род деятельности группы. «Будут призывать» — возьмутся за выполнение приказа Аллаха относительно призыва.
«К добру» — к следованию за Кораном и Сунной, как об этом приводит Ибн Мардувайх от Посланника Аллаха ﷺ. Слово «добро» включает в себя всё, что приближает к Аллаху и отдаляет от Его гнева. Добро — это Ислам и Шариат, который был ниспослан как система правления в государстве Халифат, как об это сказал Посланник Аллаха ﷺ. Сообщается, что Фурат аль-Каззаз сказал, что слышал, как Абу Хазим говорил:
قَاعَدْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ خَمْسَ سِنِينَ فَسَمِعْتُهُ يُحَدِّثُ عَنِ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِىٌّ خَلَفَهُ نَبِىٌّ وَإِنَّهُ لاَ نَبِىَّ بَعْدِى وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ قَالُوا فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ فُوا بِبَيْعَةِ الأَوَّلِ فَالأَوَّلِ أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ
«Я находился рядом с Абу Хурайрой на протяжении пяти лет и слышал, как он рассказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Прежде израильтянами правили пророки, и каждый раз, как умирал один пророк, его место занимал другой. Если же говорить обо мне, то, поистине, после меня пророков не будет, но будет множество халифов». Люди спросили: «Что же ты повелишь нам?». Он сказал: «Будьте верны каждому первому из тех, кому принесут клятву, и соблюдайте их права, ибо, поистине, Аллах спросит с них за всё то, что Он подчинил им» (Бухари). Посланник Аллаха ﷺ объяснил, что системой правления в Исламе является Халифат, который нельзя заменять никакой другой системой, сказав:
تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا اللهُ تَعَالَى ثُمَّ تَكُونُ خِلاَفَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا اللهُ تَعَالَى ثُمَّ تَكُونُ مُلْكاً عَاضًّا فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا اللهُ تَعَالَى ثُمَّ تَكُونُ مُلْكاً جَبْرِيَّةً فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا اللهُ تَعَالَى ثُمَّ تَكُونُ خِلاَفَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ نُبُوَّةٍ ثُمَّ سَكَتَ
«Пророчество просуществует среди вас столько, сколько пожелает Аллах, а затем Всевышний Аллах поднимет его. Затем будет Халифат по методу пророчества, и он продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Всевышний Аллах поднимет его. Затем будет несправедливое царство, и оно будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Всевышний Аллах поднимет его. Затем будет царство тирании, и оно продлится столько, сколько пожелает Аллах, затем Всевышний Аллах поднимет его, после чего снова будет Халифат по методу пророчества». И затем он замолчал» (Ахмад).
Следовательно, смысл аята сводится к следующему: пусть будет среди вас группа, которая станет прилагать все усилия в доведении Шариата Аллаха и призывать людей к добру.
Аят включает в себя два требования: первое направлено к Умме, чтобы она вывела из числа мусульман одну группу для выполнения важнейшей задачи — призыва людей к добру, подготовив для этого всё необходимое. Второе требование направлено к самой группе, чтобы та была искренней в своём деле и выполняла задачу лучшим образом, которым будет доволен Аллах.
Эта группа людей должна «повелевать одобряемое и запрещать предосудительное», т.е. повелевать и запрещать остальным людям, что является задачей политиков, потому что политика в Исламе — это забота о делах людей, в то время как у неверных политика — это искусство возможного, основанное на правиле «цель оправдывает средства».
Каждый мусульманин — пастырь, и каждый ответственен за свою паству. Что касается этой группы, то её ответственность выражена в заботе о делах всей Исламской Уммы на основе Шариата. Согласно Шариату она приказывает и согласно Шариату запрещает.
После того, как они исправят себя, встав на путь богобоязненности и приверженности религии, затем они должны исправить других посредством призыва к добру и отдаления от зла.
«Одобряемое» — это всё, что одобрил Ислам, а «предосудительное» — это всё, что осудил Ислам.
Приказ одобряемого и запрет предосудительного — это фарды кифая (коллективная обязанность), и для этой деятельности подходят только те, кто осведомлён об этих нормах, знает, что есть одобряемое и что есть предосудительное, а также знает, как вести эту деятельность. Другие же люди могут приказывать одобряемое и запрещать предосудительное, полагаясь на мнение своего мазхаба, но не зная мнений других мазхабов, в которых, возможно, всё наоборот. Они могут занимать жёсткую позицию по тем вопросам, где нужна мягкость, и быть мягкими, где требуется твёрдая позиция. Они могут порицать так, что это приведёт ещё к большему упорству в порицаемом, или порицать тех, кому и дела нет до их упрёков. Поэтому в партию должны входить мусульмане, подходящие для выполнения поставленных задач, и этого будет достаточно для выполнения приказа Аллаха.
В этой статье мы рассмотрели вопрос с точки зрения Корана. В следующей части мы рассмотрим действия Посланника Аллаха ﷺ и то, как он применил этот аят вместе со своими сподвижниками в жизни.
Сальман аль-Мухаджири, Йемен
