В первой части этого исследования я рассмотрел науку Калям и ясно показал ошибочность метода мутакаллимов, которые зашли слишком далеко в рациональных и логических исследованиях, оставив в стороне аяты и тексты и изучая сокровенное.
В этом выпуске мы рассмотрим метод Корана в представлении акыды (вероубеждения) — метод, который делает из акыды движущую силу и стимул для соблюдения повелений Аллаха и приведения действий в соответствие с Его велениями и запретами. Если очевидно, что изучение акыды и сосредоточение на ней направлено на укрепление веры в Аллаха и приближение к Нему, то отклонение от метода Корана в акыде привело мусульман в замешательство и серьёзно подорвало многие понятия в их умах.
Из обзора метода Священного Корана в изложении акыды становится ясно следующее:
Твёрдая убеждённость
Во-первых, акыда является фундаментом, на котором основывается Ислам для мусульманина и который определяет его приверженность Исламу в жизни. В ясных аятах Священного Корана категорично повелевается, чтобы вероубеждения базировались на твёрдой убеждённости, и строго запрещается принимать основы веры, опираясь лишь на предположительные доказательства. Аллах Всевышний сказал:
إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَيُسَمُّونَ الْمَلَائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنثَى * وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
«Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, называют ангелов женщинами. У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину» (53:27,28),
إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَى
«Они — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (53:23).
Таким образом, акыда — это решительное утверждение, которое соответствует действительности и основано на доказательстве. Решительное утверждение достигается только тогда, когда предмет акыды имеет категоричное указание, а само доказательство категорично по происхождению. Если эти два условия не выполнены, твёрдость убеждения не может быть достигнута.
Убеждённость и смирение
Во-вторых, когда в Книге Аллаха и Сунне мутаватир Его Посланника ﷺ приводятся имена Всевышнего Аллаха, которые имеют категоричное указание, мусульманин должен лишь убедиться в них так, как они переданы, и согласно их значению, без исследования и рассуждений, ибо они не ощущаемы органами чувств. Поэтому разум может только смириться с ними. А если что-то приходит в виде предположения (по происхождению или по указанию), то смирение и принятие этого становится ещё более требуемым, без каких-либо дискуссий. Абу Умар ибн Абд аль-Барр сказал: «В вопросах убеждений относительно имён и качеств Аллаха следует принимать только то, что приведено в Писании Аллаха, или достоверно передано от Посланника Аллаха ﷺ, или на чём иджма Уммы (единое мнение). А всё, что пришло в одиночных сообщениях (ахад) об этом или подобном, принимается, и не ведутся дискуссии вокруг этого» («Джами Байан аль-Ильм», с. 96).
Основа на тексте
В-третьих, акыда берётся только из шариатского текста, а не на основе иджтихада. Есть доказательства того, что Шариат требует иджтихада по второстепенным вопросам, но нет доказательств требования иджтихада в вопросах акыды. Ибн аль-Джаузи в книге «Тальбису Иблис» (с. 95) говорит: «Доказательство акыды очевидно, и это не может быть сокрыто от разумного человека. Что касается второстепенных вопросов, то поскольку случаи с ними многочисленны и трудны для понимания простым обывателем (аммий), и в них легко допустить ошибку, проще всего для обывателя (аммий) следовать в них тому, кто их изучил и исследовал. Однако выбор того, за кем следовать, остаётся за обывателем (аммий)». То же самое говорит Имам Ахмад ибн Ханбаль в той же книге на той же странице: «Ограниченность познания человека проявляется в том, что в вопросах акыды он следует другому человеку».
Известно, что ошибка в акыде не такая, как ошибка во второстепенных вопросах. Это привело к тому, что мутакаллимы обвиняли в неверии тех, кто не разделял их мнения. Толкование (тавиль) так же относится к этому разделу, поскольку толкование бывает в соответствии с тем, что понимает сам толкователь из требуемого текста в рамках лингвистики и Шариата. Те, кто допускает толкование, и те, кто его не допускает, согласны с тем, что истинный смысл известен только Аллаху, а для всех остальных он не определён. Следовательно, убеждённость, основанная на тавиле (толковании), не может быть категоричной. Поэтому «аш-Шафии строго запрещал рассуждать на основе домыслов и говорил: «Если кто-то расходился во мнении со своим товарищем, то говорил ему: «Ты стал неверным», — тогда как правильно сказать: «Ты ошибся» («Адаб аш-Шафии ва манакибух»).
В-четвёртых, доказательство акыды может быть либо разумным (аклий), либо передаваемым (наклий), в зависимости от рассматриваемого предмета, для которого приводится доказательство. Если предмет относится к воспринимаемому чувствами миру, то доказательство будет разумным (аклий). А если это нечто, что не ощутимо органами чувств, то доказательство будет передаваемым (наклий).
Разумные доказательства
Наблюдая за вещами, в которые исламская акыда требует верить, мы находим, например, что доказательство существования Аллаха является разумным, поскольку его предмет воспринимается органами чувств — это существование Творца воспринимаемых материальных вещей. Существование Аллаха — осязаемый и воспринимаемый факт, ибо нужда воспринимаемых материальных вещей указывает на существование Творца. Чем больше человек размышляет над творениями Аллаха, соприкасается со Вселенной и пытается охватить время и пространство, тем более он видит себя крошечной частицей по сравнению с этими движущимися мирами. Он видит, что все эти многочисленные миры движутся по определённым законам и неизменным правилам. Благодаря этому он полностью осознаёт существование Творца, осознаёт Его единственность, перед ним раскрывается Его величие и могущество. Он понимает, что смена дня и ночи, движение ветров, существование морей, рек и небесных тел — не что иное, как разумные доказательства и ясные свидетельства существования Аллаха — Творца, Его единственности, могущества и др.
Всевышний Аллах сказал:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (2:164).
Знамения (аяты), в которые Ислам повелел уверовать и поставил разум судьёй над ними, бывают двух видов: ниспосланные слышимые аяты Корана и зримые сотворённые знамения в самом человеке и во Вселенной.
Передаваемые доказательства (наклий)
Что же касается доказательства веры в ангелов, то оно — передаваемое (наклий). Аллах Всевышний сказал:
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (3:18). Разум не может установить существование ангелов, поскольку они не подпадают под чувственное восприятие человека.
Доказательства, подтверждающие веру в священные Писания, различаются для Корана и остальных небесных Писаний. В случае с Кораном — что он является словом Всевышнего Аллаха — это разумное доказательство (аклий), основанное на самом содержании Корана. Коран доказывает сам себя, что он является чудом и, несомненно, исходит от Аллаха. Об этом свидетельствуют аяты Корана, в которых содержится вызов привести подобное этой Книге. Всевышний сказал:
وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ
«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих» (2:23,24).
Это относительно Корана. Что же касается остальных ниспосланных Писаний, то их доказательство — передаваемое (наклий). Аллах Всевышний сказал:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).
Что касается доказательства веры в посланников, то относительно нашего господина Мухаммада ﷺ оно отличается от доказательства относительно остальных посланников. Доказательство пророчества Мухаммада ﷺ является разумным (аклий), а не передаваемым (наклий). Ибо его доказательством является Коран, сам по себе являющийся чудом. И по сей день он остаётся чудом. Многочисленные достоверно переданные свидетельства (мутаватир) подтверждают, что именно через Мухаммада ﷺ был ниспослан людям Коран. А поскольку Коран категорично имеет божественное происхождение, следовательно, это доказательство пророческой миссии нашего господина Мухаммада ﷺ. Что же касается чудес остальных пророков и посланников, то они уже исчезли и прекратили своё существование. А имеющиеся ныне Писания не подкреплены разумным (аклий) доказательством того, что они от Аллаха. Следовательно, нет разумного (аклий) доказательства пророчества какого-либо посланника или пророка. Однако их пророчество установлено передаваемым доказательством (наклий). Аллах Всевышний сказал:
قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
«Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Якубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Якуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (2:136).
Что же касается доказательства веры в Последний день, то есть Судный день, то это передаваемое (наклий), а не разумное (аклий) доказательство. Ибо Судный день скрыт от наших органов чувств, его не может постичь разум. Всевышний Аллах сказал:
وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
«А тем, которые не веруют в Последнюю жизнь, Мы приготовили мучительные страдания» (17:10).
Таким образом, всё, что имеет разумное (аклий) доказательство, может быть подробно разъяснено. Чем больше разумных доказательств и чем глубже они, тем сильнее и действеннее вера. Но при этом следует иметь в виду, что вера в Аллаха образуется через реальность, которую ощущает человек, и чем сильнее его ощущение, тем крепче и сильнее его вера.
А что касается того, что основывается на передаваемом доказательстве, то в этом нельзя отклоняться от текста Шариата ни на шаг. Вера в ангелов, их качества, пророков, их истории, ниспосланные Писания, Судный день и всё, о чём нам поведал Священный Коран и хадисы мутаватир из категории того, во что мы веруем без добавлений, убавлений или произвольных толкований (тавиль). А то, что приводится в хадисах ахад, с тем мы соглашаемся и принимаем, не возводя в степень категоричности.
Суть исследования
Всевышний сказал:
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ * أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
«Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не нашлёт на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Моё предостережение!» (67:16,17).
Эти два аята содержат устрашение и угрозу людям от Аллаха, что входит в категорию Его слов:
وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا
«Мы ниспосылаем Наши знамения только для устрашения» (17:59).
Именно это является сутью исследования, а не вопрос о том, находится ли Аллах на небесах или нет, поскольку это уводит исследование от своей сути в сторону и является рассмотрением темы с точки зрения сущности Всевышнего.
Посланник ﷺ сказал:
اِرْحَمُوا مَنْ فِي الْأرْضِ يَرْحَمْكُم مَنْ فِي السَّماءِ
«Будьте милосердны к тем, кто на земле, и к вам будет милосерден Тот, Кто на небесах» (Тирмизи). Эти слова относятся к призыву проявлять милосердие, чтобы заслужить милость Аллаха. Темой здесь не является вопрос о том, находится ли Аллах на небесах или нет. Это так же считается рассмотрением темы не в рамках её сути.
Всевышний сказал:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путём» (2:186).
Аллах желает, чтобы мы знали, что Он отвечает на зов тех, кто отвечает на Его зов. Таким образом, этот аят призывает отвечать на веление Аллаха, чтобы Он ответил нам. Суть же здесь не в близости или отдалённости по месту, что так же уводит вопрос от сути исследования.
Вера в Аллаха
Аллах — Слышащий, Видящий, Наделяющий пропитанием, Оживляющий, Умерщвляющий, Помогающий, Покровитель, Возвышающий, Унижающий, Хранитель, Покоряющий. Мусульманину необходимо верить во все эти и другие качества Аллаха при любых жизненных обстоятельствах. Осознание этих качеств определяет его действия, ограничивая некоторые из них, направляя другие и побуждая к третьим. Они учат мусульманина полагаться только на Аллаха во времена бедствий, когда нет иной защиты и прибежища, кроме Него.
Вера мусульманина в то, что Аллах — Видящий, обязывает его взвешивать свои слова на весах Шариата, не употреблять непристойных выражений и избегать лжи.
Вера мусульманина в то, что Аллах — Видящий, требует, чтобы он ступал только туда, где это угодно его Господу, и поклонялся Аллаху так, словно он воочию видит Его перед собой. Даже если сам мусульманин не видит Аллаха, он должен помнить, что Аллах в любом случае видит его и наблюдает за ним.
Мусульманин верит, что его Господь — Знающий, что Он знает абсолютно всё, как явное, так и тайное. Он знает даже скрытые мысли и желания в сердцах людей. Поэтому мусульманин остерегается совершать грехи и стремится делать как можно больше добрых дел.
Пропитание (рызк) предопределено, и мусульманин просит у Аллаха благое пропитание, ибо знает, что Единственным Дарителем пропитания является Аллах. Он не просит никого другого и не унижается ни перед кем.
Находящиеся в бедствии, притесняемые и не властные над своим делом простирают к Аллаху руки мольбы, взывая к Нему о помощи, поддержке и избавлении от постигшего их зла.
Тот, кто опасается за себя в этой жизни, зная, что Аллах — Дающий жизнь, Умерщвляющий, Хранитель, не обращается к людям за защитой от них, а обращается к Одному лишь Аллаху.
Верующий в то, что Аллах — Возвышающий и Унижающий, не будет унижаться ни перед кем, кроме Аллаха, и не будет искать величия ни у кого, кроме Него, зная, что величие обретается лишь через следование Его закону.
Таким образом, путь к познанию Аллаха и укреплению связи с Ним лежит через размышление над творениями и осознание проявлений милости нашего Господа к нам, Его могущества, величия, мудрости и защиты. Чем больше мы это осознаём, тем сильнее будет наша вера. Смотря на Вселенную взором размышляющего человека и смотря на удивительное творение внутри самого человека, мы постигаем величие и могущество Аллаха. Всевышний сказал:
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (41:53).
И сказал:
أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا * رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا
«Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его, поднял его своды и сделал его совершенным» (79:27).
Вот так у мусульманина возникает в результате размышления по этому божественному методу желание сказать:
رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
«Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне» (3:191). И в результате этого у него возникает готовность повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ, произносить благие слова, страшиться Аллаха, контролировать себя, взвешивать свои деяния на весах Шариата и полностью уповать на Пречистого Аллаха.
Границы познания Аллаха
В-пятых, утверждение существования Аллаха — это утверждение самого существования, но не утверждение его качества или сущности.
От мусульманина не требуется знать, каким образом Аллах наделяет его пропитанием, помогает ему, оберегает его. От него требуется верить в то, что Аллах — Слышащий, а не в то, как Он слышит его. Он должен верить в то, что Аллах — Видящий, а не в то, как Он видит его. И в то, что Всевышний говорил с Мусой непосредственно, а не в то, каким образом происходило это обращение к Мусе. Этот ограниченный, созданный человек не может сделать и шагу в исследовании и постижении Сущности Аллаха Могучего и Великого. Поэтому областью исследования является вера в то, как Аллах назвал Самого Себя, а не область рассуждений о сущности Всевышнего Аллаха или о том, как устроена Его сущность. Поэтому речь об именах Аллаха с точки зрения Его Сущности и того, как она устроена, а не с точки зрения проявлений Его качеств, запрещена для мусульманина изначально и в то же время сокрыта от него. Пришло множество аятов, запрещающих мусульманину погружаться в вопрос Сущности Аллаха, ибо он на это не способен. Всевышний сказал:
وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ
«Они спорят об Аллахе, а ведь Он силён и суров в наказании» (13:13),
فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ
«Никого не сравнивайте с Аллахом!» (16:74).
Так же передаётся в хадисе:
تَفَكَّرُوا فِي خَلْقِ اللهِ، وَلاَ تَفَكَّرُوا فِي ذَاتِ اللهِ
«Размышляйте о творениях Аллаха, но не размышляйте о Сущности Аллаха» (Ибн Хаджар). Ещё Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ علَى نَفْسِكَ
«Я не могу восхвалить Тебя достойным образом. Ты таков, как восхвалил Себя Сам» (Муслим). Об этом говорит Абу Бакр ас-Сиддик (р.а.): «Хвала Аллаху, Который не сделал для творений пути к познанию Его, кроме как признания невозможности познать Его».
В этом контексте об иносказательных аятах (муташабихат) предшественники говорили: «Принимайте их так, как они пришли», «Принимайте их, не ставя вопроса «как?», «Отнесите их знание к Тому, Кто их изрёк». Говорит Имам Шафии (р.а.): «Я уверовал в то, что пришло от Аллаха в соответствии с волей Аллаха, и в то, что пришло от Посланника Аллаха ﷺ».
Слова Ибн Абд аль-Барра об этом: «Саляфы передали это и умолкли, а ведь они были глубочайшими из людей в знании, обладали самым широким пониманием и были наименее склонны к чрезмерностям. Их молчание не было по причине невежества. Так что тот, кто не вобрал в себя то, что они вобрали, обманулся и понёс убыток».
Заключительное слово
В заключение хотелось бы сказать, что конец этого дела не будет исправлен ничем кроме того, чем было исправлено его начало. Если мы обязаны следовать Посланнику ﷺ и получили от Посланника ﷺ повеление крепко держаться за путь праведных халифов и быть на том, на чём был он и его сподвижники, то мы сейчас больше всего нуждаемся в следовании этому как в вере, так и на деле.
Если побудительным мотивом отвергнуть греческую философию для учёных мусульман было устранение сомнений, которые были брошены им в лицо, и призыв сомневающихся к истине, от которой не уклоняется никто, кроме заблудшего, то сейчас перед нами находится реальность, которая сильно побуждает нас противостоять ей мыслью и делом, результатом чего должно стать утверждение этой религии и приведение людей к поклонению Аллаху. Нам следует противостоять мыслям, выдвигаемым в среде мусульман, разъясняя их и показывая их ложность, сопоставляя их с Исламом. Нам необходимо сохранять тот же метод, который установил Коран в разъяснении противоречащих убеждений, в изобличении лжи и в представлении Ислама, чтобы мы были последователями, а не нововведенцами, чтобы мы исполняли слова Всевышнего:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3:31).
Из журнала «Аль-Ваъй», №8
Январь 1988 г.
