Ибн Каййим в своей книге «Аълям аль-Муваккиин» (т. 1, стр. 55) упомянул о том, что сподвижники разногласили в практических вопросах, не касающихся основ вероучения, сказав: «Сподвижники, которые являются лучшими из мусульман и наилучшими по своей вере, действительно разногласили в ряде практических вопросов. Однако, хвала Аллаху, они не разногласили в вопросах, касающихся имён, атрибутов и деяний Аллаха. Все они, начиная с первого из них до последнего, были единодушны в утверждении того, что было выражено в Священном Коране и в Сунне Пророка».
Аль-Карабиси передал, что имам Шафии, да помилует его Аллах, когда его спросили о вопросах калама, разгневался и сказал: «Спроси об этом Хафса аль-Фарда и его сторонников, да опозорит их Аллах».
Аль-Багдади в книге «Аль-Фарк бейн аль-Фирак» (с. 14) упомянул: «В эпоху поздних сподвижников возникли разногласия по вопросам предопределения и всеволия — кадаритская ересь, начатая Маъбадом аль-Джухани, Гайланом ад-Димашки и аль-Джаддом ибн Дирхамом. Поздние сподвижники, такие как Абдуллах ибн Умар, Джабир ибн Абдуллах, Абу Хурайра, Ибн Аббас, Анас ибн Малик, Абдуллах ибн Ауфа, Укба ибн Нафи аль-Джухани и их современники, отреклись от них».
Ибн Хальдун в «Мукамма» (с. 325) сказал: «Что касается праведных предшественников (саляф), то они придавали большее значение доказательствам непостижимости сущности Аллаха из-за их многочисленности и ясности, и понимали невозможность уподобления Аллаха творениям. Они считали, что аяты, касающиеся качеств Аллаха, — это часть речи Аллаха, поэтому они верили в них, не углубляясь в их смысл и не занимаясь их толкованием. Многие из них говорили: «Читайте их так, как они пришли», то есть верьте, что они от Аллаха, но не пытайтесь их интерпретировать или объяснять, потому что это может быть испытанием, и нужно остановиться на том, что дано, и подчиниться этому».
С возникновением учёных фикха, хадиса и калама, учёные фикха и хадиса осуждали науку калама и её последователей, но учёные калама не могли занять враждебную позицию по отношению к учёным хадиса и муджтахидам, приверженцам Сунны, потому что их акыда была в здравии, а богобоязненность сильна. Их знания использовались для практических целей, и они наставляли общину следовать велениям Аллаха. Учёные калама, напротив, занимались больше философскими дискуссиями и умозрительными спорами, затрагивая то, что не требовалось от них, становясь чрезмерно многословными и постоянно сомневающимися. Они пытались изучить такие вещи, изучение которых Аллах не вменил в обязанность, и это отдаляло их от истины. Многие из них осознали это на склоне своих лет, отказались от запретного в том, чем они занимались, и вернулись к чистым источникам Ислама. Среди них был имам аль-Газали, который в книге «Оживление наук о религии» (т.1, с.38) сказал: «Я познал науки как похвальные, так и порицаемые, и где возникает путаница. Теперь выбор за тобой: следовать ли примеру праведных предшественников или же впасть в заблуждение, следуя за последующими поколениями. Большая часть знаний, одобряемых предшественниками, была забыта, а то, к чему стремятся сегодня люди, — нововведения и новшества. Правдивы слова Пророка ﷺ:
بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا كَمَا بَدَأَ فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ فَقِيلَ: وَمِنِ الْغُرَبَاءُ؟ قَالَ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَهُ النَّاسُ مِنْ سُنَّتِي وَالَّذِينَ يُحْيُونَ مَا أَمَاتُوهُ مِنْ سُنَّتِي وَفِي آخَرَ هُمُ الْمُتَمَسِّكُونَ بِمَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ الْيَوْمَ
«Ислам начался чуждым и вернётся так же чуждым, как и начался. Блаженны чуждые». Его спросили: «Кто такие чуждые?». Он ответил: «Те, кто будут исправлять то, что люди испортят в моей Сунне, и те, кто будут оживлять то, что было забыто из моей Сунны». В другом хадисе говорится: «Они — те, кто будут придерживаются того, чего вы придерживаетесь сегодня».
Имам аль-Джувейни, отказавшись от калама, написал в «ар-Рисаля ан-Низамийя»: «Я исследовал области Ислама и его науки, погрузился в глубокие моря, занимаясь тем, что было запрещено. Всё это в поисках истины и стремлении избежать слепого подражания. Теперь я оставил всё это и вернулся к истине». Он часто говорил своим ученикам: «О мои друзья, не занимайтесь каламом. Если бы я знал, куда приведёт меня калам, я бы никогда не увлекался им».
Имам ар-Рази также написал книгу о своём отказе от калама под названием «Аксам аль-Лаззат», где сказал: «Я изучил все методы калама и философские подходы, но не нашёл среди них ни лекарства для души, ни утоления для жаждущего сердца. Я понял, что самый прямой путь — это путь Корана, утверждающий, что Милостивый вознёсся на Трон. К Нему восходят благие слова, и Он возвышает благие дела. Знаешь ли ты Ему равного? И утверждающий, что Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий, никто не может охватить Его взором. Знаешь ли ты Ему равного?». Затем он сказал: «Кто испытал то, что испытал я, познает то, что познал я».
Следует упомянуть, что Абу аль-Хасан аль-Ашъари сначала был муътазилитом, следуя учению аль-Джуббаи, но затем основал другую школу, которую он назвал школой «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» в рамках калама. Затем говорится, что он оставил и эту школу, приняв взгляды имама Ахмада ибн Ханбаля, и написал книгу «Ясность в основах религии». Последователи аль-Ашъари, которые остались привержены его учениям «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа», усомнились в подлинности этой книги, приписываемой Абу аль-Хасану, так как она противоречила их убеждениям.
Этот ошибочный метод (метод мутакаллимов) вызвал у многих исламских учёных отторжение. Мы приведём лишь некоторые из высказываний по этому поводу.
Имам Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Аллах, сказал: «Узость знаний человека проявляется в том, что в вопросах вероубеждения он подражает другому человеку» («Тальбис Иблис», с. 95). Также он сказал: «Тот, кто занимается каламом, никогда не преуспеет. Трудно встретить человека, изучавшего калам, чьё сердце не было бы наполнено сомнениями» («Джамиъ баян аль-Ильм» Ибн Абд аль-Барра, с. 156).
Он также говорил: «Не общайтесь с последователями калама, даже если они защищают Сунну» («Манакиб имама Ахмада ибн Ханбала», с. 156).
Имам Ахмад испытывал ненависть к каламу, запрещал его и сильно гневался, когда слышал обсуждения на эту тему. Он призывал следовать за преданием (асаром) и читал:
وَهُمْ يُجَـٰدِلُونَ فِى ٱللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ ٱلْمِحَالِ
«Они спорят об Аллахе, а ведь Он силён и суров в наказании» (13:13). («Табакат аль-Ханабиля», т.2, с.270).
Запрет на калам поддерживали Шафии, Малик, Ахмад ибн Ханбаль, Суфьян и все учёные хадиса среди праведных предшественников («Ихйа улум ад-дин», т.1, с.95).
Имам Малик ибн Анас сказал: «Я испытываю ненависть к каламу, касающегося религии. Люди нашего города всегда избегали этого и запрещали, особенно это касалось калама Джахма и обсуждений предопределения всего подобного. Мне не нравятся разговоры, если за ними не стоит практическое применение. Что имеет отношение к каламу, касающегося религии и Всевышнего Аллаха, то в данном случае я предпочитаю молчать. Я видел, что люди нашего города запрещали такие обсуждения, если они не касались практических вопросов» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.95).
Имам Малик также говорил: «Разве каждый раз, когда приходит кто-то более красноречивый, мы должны оставлять то, что Джибриль передал Мухаммаду ﷺ из-за споров этих людей?» («Джамиъ баян аль-Ильм» Ибн Абд аль-Барра, с.95).
Сахнун, один из учеников имама Малика, сказал: «Знание об Аллахе заключается в молчании обо всём, что не описано Им Самим» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.95).
Аль-Хасан аль-Басри передал слова Мутаррифа, который был одним из выдающихся табиинов: «Хвала Аллаху за то, что частью веры в Него является неведение обо всём том, чем Он Себя не описал» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.97).
Когда Шафии заболел, к нему пришёл Хафс аль-Фард и спросил его: «Кто я?» Шафии ответил: «Ты Хафс аль-Фард, да не сохранит тебя Аллах и не позаботится о тебе, пока ты не покаешься за то, в чём находишься».
Шафии также сказал: «Если бы люди знали, сколько соблазнов скрывается в каламе, они бежали бы от него, как от льва» («Ихйа улум ад-дин», с.95).
Он также говорил: «Если услышишь, как кто-то говорит, что имя — это сущность или имя — это не сущность, знай, что он из числа мутакаллимов и у него нет религии» («Тальбис Иблис», с.96).
Шафии также говорил: «Я слышал от мутакаллимов такие высказывания, что даже не мог предположить, что мусульманин может сказать подобное. Лучше человеку быть испытанным всеми грехами, кроме многобожия, чем углубляться в калам» («Адаб аш-Шафии ва манакиб», с.182).
Шафии также сказал: «Моё мнение о мутакаллимах таково: их нужно бить пальмовыми ветвями и водить по племенам со словами: «Таково наказание для тех, кто оставил Коран и Сунну и занялся каламом»» («Тальбис Иблис», с.96).
Имам Шафии строго запрещал калам в вопросах, которые вызывают разногласия. Он говорил: «Когда один человек не соглашается с другим, он тут же обвиняет его в неверии, в то время как истинное знание предполагает сказать: Ты ошибся» («Адаб аш-Шафии ва манакиб», с.185).
Муамар ибн Сулейман передал от Джаъфара слова одного из учёных Медины: «Аллах даровал людям часть Своего знания, а часть Он сохранил, не обучив ему людей. Тот, кто пытается постичь знание, которое не было дано людям, только отдаляется от Него. Предопределение — часть этого знания» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.96).
Ибн Абд аль-Бар сказал: «Учёные фикха и хадиса на всех землях единодушны в том, что мутакаллимы — это приверженцы новшеств и заблуждений. Они не считаются учёными ни в одном регионе. Истинные учёные — это те, кто следуют преданию (асарам) и разбираются в нём, превосходя друг друга в познании, понимании и проницательности» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.95).
Он также сказал: «В вопросах веры, касающихся атрибутов и имён Аллаха, мы следуем только тому, что ясно изложено в Коране, достоверно передано от Пророка или на чём сошлись учёные Уммы. Всё, что передано от единичных передатчиков, принимается, не вдаваясь в детали» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.96).
Абу Абдуллах Мухаммад ибн Хувайз Мандад аль-Мисри аль-Малики в своей книге «аш-Шахадат» в толковании слов имама Малика сказал: «Не принимается свидетельство последователей новшеств и приверженцев страстей. По словам Малика и наших остальных учёных, приверженцы страстей — это последователи калама. Каждый, кто занимается каламом, является из числа приверженцев страстей и нововведений, будь он ашъаритом или нет. Их свидетельство в Исламе никогда не принимается. Их игнорируют, наказывают за новшества, а если они продолжают упорствовать, то их призывают к покаянию» («Джамиъ баян аль-Ильм», с.96).
На арабском
