Самое страшное, что может постигнуть Умму — это её отречение от собственной идеологии. Поскольку идеология служит её бытием и идентичностью. Самое худшее, что может постигнуть её на арене международной политике — это падение её государства и единства. Поскольку наличие государства означает присутствие Уммы на международной арене, в случае же отсутствия, Умма лишается этого.
Естественной правильной позицией для Исламской уммы является жизнь на принципах Ислама. Смысл этих слов заключается в том, что Умма должна быть лидером в управлении общественными делами посредством государства, построенного на основе исламской доктрины, а именно Халифата. Государство, как это принято, возлагает на себя свою прямую задачу — претворение всех шариатских законов, как внутри страны, так и за ее пределами, опираясь на степень соблюдения индивидуумами законов Шариата в обществе и на степень ощущения людьми справедливости и величия Ислама, а также на силу собственной власти. В этом и заключается смысл исламского образа жизни. Только так выправляются все дела Исламской уммы в сени Ислама и люди приобретают счастье, как в ближайшей жизни, так и в Последующей.
Нонсенсом для Исламской уммы является отсутствие своего государства, как это обстоит сегодня, несмотря на то, что подавляющее большинство граждан в исламских странах являются мусульманами. Никогда еще Исламская умма не оказывалась в таком положении, исключением является последние десятилетия. Это крайне тяжелая ситуация для Уммы. На данный момент не решается ни одна из проблем Исламской уммы, как во внутренних делах, так и во внешнеполитических отношениях.
Более того, это застойное положение сравнимо со стихийным бедствием. Как правило, в таком случае, все мусульмане должны приступить к изменению такой пагубной обстановки, если их чувства еще не притупились. В таком чрезвычайном положении никто не сможет осуществить свою роль в жизни, сколько бы ни прилагал сил в любой из сфер, пока не посветят себя усердной работе, ради исправления ситуации посредством установления государства Халифат, чтобы все вошло в свою колею. Все предпринимаемые действия, такие как поправки или реформы не принесут результатов, и их реализация будет второстепенным или побочным делом.
Исламское законодательство является доминирующим и неподвластным времени и месту. Здравомыслящие сыны Исламской уммы, из числа компетентных и сознательных деятелей, обратились к изучению текстов Корана и Сунны. Они заметили, что Посланник Аллаха ﷺ с первых дней своего пророчества в Мекке целенаправленно прилагал усилия для того, чтобы кардинально изменить общество во всех сферах жизни. Жизнь курайшитов на то время вращалась вокруг доисламского города Мекки. Он считался привилегированным городом в силу своего политического, культурного, экономического и социального статуса. Там располагались идолы и собирались вожди многобожия. Это был центр всеобщего внимания арабов, сезонной торговли и так далее.
Деятельность Посланника Аллаха ﷺ с первого дня его пророчества была коллективной. Он собирал вокруг себя людей для того, чтобы выступить против всего мекканского общества. Его призыв был направлен против доктрины многобожия и вытекающей из него системы. Поскольку, именно эта доктрина лежала в основе этого общества. Следовательно, это и есть пример для подражания. Он ﷺ не принял от лидеров Мекки никаких компромиссных решений, которые предусматривали сохранение существующего правящего режима, т.е. уклада жизни. Несмотря на все соблазны, торги и попытки, а также, невзирая на все пропаганды, слухи и гонения.
Поскольку политика — это управление или забота об общем деле, стало быть, политической партией (или несколько политических партий) в Исламе является группа верующих, сплоченных на основе Ислама, т.е. на добре и призыве к нему, как к политической доктрине и системе, упорядочивающей жизнь. В нынешнее время, когда отсутствует Исламское государство, политическая деятельность, направленная на возвращение Ислама во все сферы жизни, служит самым величественным приказом к одобряемому (мааруф) и запретом предосудительного (мункаром) и самым актуальным призывом к добру. Именно об этом говорится в 104 аяте суры «Али Имран», где Всевышней Аллах говорит:
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (03:104). В этом благородном аяте прослеживаются следующие шесть вещей.
1 — Необходимость работы
Требование, которое приводится в аяте, является обязательным. Поскольку по единогласию исламских ученых, форма глагола, приведенная в тексте, является формой повелительного наклонения. Также данное обязательство является коллективной обязанностью, т.е. фардом кифая. Суть этого требования заключается в необходимости образования сплочения, которое будет призывать к Исламу, приказывать одобряемое (мааруф) и запрещать предосудительное (мункар).
2 —Необходимость коллективности
В аяте говорится о необходимости общины (группы), призывающей к добру.
3 — Сплочение должно быть политическим
Оно должно сконцентрировать свое внимание на власти и устремиться к тому, чтобы управление в народе регламентировалось божественным сводом законов — Шариатскими нормами. Поскольку самый большой предмет порицания (мункар) — это бездействие шариатских законов со стороны правителя. Ведь он обладает властью над людьми. Шариат же требует того, чтобы внимание сплочения или партии было всеобъемлющим и охватывающим все стороны жизни. Данное сплочение или партия не должны ограничиваться лишь частью жизни Уммы, пренебрегая другими сторонами. Например, если она ограничивается исключительно благотворительностью, образовательной и воспитательной деятельностью, решая проблемы, согласно существующей системе, не видя, что причиной всех бед явилось отдаление Ислама от правления. Поскольку это скрывает истину и покрывает первоисточник порочности. При этом следует отметить, что выполнение различных видов благотворительной деятельности отдельными лицами, в целом, является обязательным предписанием.
Удивительное различие.
Многие люди, сердца и подсознания которых заражены мерзкой идеей отделения религии от жизни, которую импортировал в наши страны враждебный к нам Запад в совокупии с политической, просветительской и военной колониальной атакой, полагают, что придание группе или сплочению статуса политической деятельности означает ограничение их лишь одной частью Ислама. Поскольку идея секуляризма породила в их умах мысль отделения религии от политики и государства. Поэтому в их сердцах образовалось противостояние чувств между религией и политикой. Вследствие этого люди начали испытывать неприязнь к политическим партиям и избегать политики, думая, что тем самым они придерживаются заповедей религии. Также большинство сынов Исламской уммы начали воспринимать политику в том значении, которое придал этому слову Запад: политика — это не что иное, как отклонение от религии ради достижения материальных интересов всеми доступными средствами.
На самом деле, политическое сплочение выступает шариатским гарантом того, чтобы внимание и работа заботливых деятелей этого сплочения охватывали все стороны жизни Исламской уммы, а не наоборот. Невзирая на то, касаются ли стоящие на повестке дня дела правления, социальной сферы, экономики и так далее. Все они должны решаться с точки зрения религии. Поскольку Ислам — это религия, где государство служит неотъемлемым ее элементом, а не отдельной от государства конфессией.
Также работа политической партии является идейной и политической, направленной на покровительство всех дел Исламской уммы в соответствии с Исламом. Ислам категорично требует, чтобы данное покровительство строго отвечало тому, что приводится в Коране и Сунне. Ислам охватывает все, без исключения, сферы жизни. Что же касается светскости, то это является одним из видов ширка. Поскольку светскость выступает против того, чтобы жизнь регламентировалась приказами и запретами Господа. Поэтому светскость находится в полном противоречии с Исламом, как в основе, так и во второстепенных вопросах. За ней следуют только падшие люди.
4 — Дозволенность нескольких сплочений
Данное разрешение вытекает из содержания (мафхум) этого аята, а не из буквального смысла (мантукъ). Поскольку аят требует приступить к исполнению дела хотя бы одной группе мусульман, чтобы грех спал непосредственно с них и остальных мусульман. В противном же случае, разгорится смута и распространится порочность на земле. Поэтому неизбежно потребуется несколько групп, в случае необходимости больших усилий, пока не будет достигнута цель. Следует отметить, что частица «من» (из) в благородном аяте у ученых толкователей Корана означает «تبعيضية» выделение частей из одного целого.
5 —Постоянное наличие политических сплочений
Политические партии должны существовать всегда. Шариат запрещает их отсутствие в любых ситуациях, даже при волнениях или беспорядках. Поскольку данное требование является шариатской обязанностью.
6 — Нет необходимости в регистрации, но необходим достаточный уровень знания и способностей
При внимательном исследовании данного аята, можно заметить то, что образование политической партии в Исламе вовсе не требует регистрации, естественно в условиях существования самого Исламского государства. Если же нет этого государства, то тем более данная регистрация не требуется. Поскольку никто из людей не может запретить то, что Всевышний Аллах сделал обязательным. Это равносильно тому, что рабы Аллаха не имеют выбора в том, что обязал Аллах.
Тем не менее, если глубоко изучить аят, можно заметить другой важный вопрос, которого многие чтецы не замечают. Нельзя неученому мусульманину (мукаллиду), не способному самостоятельно выводить решения из шариатских текстов, образовывать политическую партию в Умме! Но даже если так и случается, то данная партия не имеет шансов на долгое существование. Поэтому необходимо, чтобы лидер политического сплочения имел достаточный уровень знаний. Мог на достаточном уровне совершать иджтихад, разбор текстов и применять законы к событиям и вещам в сложной изменяющейся и разнообразной реальности, особенно в состоянии упадка и болезни Исламской уммы. Поскольку труды правоведов (фикх) первых поколений мусульман не содержат детального решения проблемы отсутствия государства Халифат. Очень мало ученых рассмотрели проблему одновременной утраты верховенства Шариата и власти у мусульман.
В противном случае мы бы ограничились их пониманием или выводами некоторых из них относительно решения этой сложной проблемы, не прибегая к помощи самостоятельного иджтихада. Поэтому для исправления положения Исламской уммы, усердствующие сегодня мусульмане должны изучать шариатские тексты. То есть, изучать Коран, Сунну и книги жизнеописания Пророка ﷺ и его сподвижников для того, чтобы выводить из них решения. Конечно, на это не способен неграмотный мусульманин (мукаллида). Также необходимо остерегаться трудов по исламскому правоведению (фикх), опубликованных в период упадка, в частности после утраты государства Халифат, т.е. новейшего права, составленного теми, кто не являются учеными, способными выводить шариатские решения (муджтахид).
Даже если они и являются искренними. Поскольку эти ученые повержены воздействию доминирующей силы, а именно, идеи и просвещению ненавистного Запада. Появилось право (фикх) светских государственных округов в странах, зависимых от сверхдержав, или право (фикх) прислужников прозападных и продажных агентов со своими рупорами из числа подкупных «ученых», которые неспособны ни на что, кроме неправильного толкования ради сохранения существующей реальности и продления гегемонии безбожников над мусульманскими странами. Сегодня мы невооруженным взглядом видим, как ведутся попытки навязать мусульманам, разработанную Западом проевропейскую модель Ислама.
Такими методами враги будут продолжать войну с Исламом и мусульманами, пока Аллах не создаст благоприятные условия, не дарует победу и не будет установлен Халифат. Следовательно, необходимо глубокое понимание исламского права (фикх), знание и осмысление правдивых и здравомыслящих ученых, которые со всей искренностью усердствуют на пути Аллаха, чтобы возродить Исламскую умму.
Учитывая, что эта работа является созидательной, лидер партии должен быть специалистом, знающим, усердным и способным выводить шариатские решения, чтобы благодаря ему и его последователям продвигалась работа. Тот, кто собирается требовать отчет, приказывать одобряемое (мааруф) и удерживать от предосудительного (мункар), должен быть осведомлен о том, что, в действительности, является одобряемым (мааруф) и предосудительным (мункар).
Также следует знать Шариат настолько, чтобы видеть шкалу пагубности предосудительных явлений (мункаров), по степени чреватости последствий и первостепенности в изменении, а также обладать знанием, каким образом следует все это осуществлять. Все это является одним из необходимых условий для исполнения этой важной обязанности согласно исламскому праву. Партия, которую образовал один из ученых Исламской уммы, способный выводить шариатские решения (муджтахид), не должна вести свою деятельность в Умме без аналогичных ей сплочений. То есть должна присутствовать многопартийность. Знание и способность выведения шариатских законов (иджтихад) оберегают партию от ошибок и промахов в идеи, на которой она строится, в начале её образования, а также защищает её деятельность в будущем.
Однако это не означает, что отдельным мусульманам вообще нельзя заниматься приказом одобряемого (мааруф) и удержанием от предосудительного (мункар). Каждый действует в этом вопросе согласно степени своих знаний и осведомленности. Поскольку здесь речь идет об образовании политических сплочений, ведущих общественную деятельность, и, работающих над приобретением власти, а вовсе не об упразднении предосудительных явлений (мункар) как таковых. Несмотря на то, что последнее (изменение мункара) требует знаний, тем не менее, оно связано с возможностями. Об этом подробно говорится в книгах исламского права.
Следует отметить, что в исламском законодательстве предусматривается определенный метод приобретения власти в случае отсутствия государства. Как это обстоит сегодня. Этот метод известен всем. Он отчетливо прослеживается в действиях Посланника Аллаха ﷺ. Он обращался за помощью к обладателям силы и тем, кто имеет возможность защитить мусульман, а именно, к главнокомандующим армиям и лидерам племен, считая их теми, кто имеет возможности и силы для такого благородного и славного утверждения одобряемого (мааруф) и изменения предосудительного (мункар), а точнее — установления Исламского государства и власти мусульман.
Политические партии появляются благодаря активным ученым. Поскольку, именно они стараются и знают о раскладе сил в обществе и их соответствия с системой и законодательством Ислама. Эти ученые, естественно, имеют своих последователей, которые мыслят, как они, прилагают усилия как они, т.е. полностью подражают им. Стало быть, Умма никогда не должна оставаться без политических партий. Они служат признаками жизнедеятельности Уммы. Они — пульсирующая сила, приводящая к благополучию.
Несмотря на их многочисленность, разновидность и разногласия между собой внутри Ислама, они не представляют собой фактор разобщенности и разрозненности, как это пытаются нам преподнести.Роль партий не ограничивается лишь требованием отчета и исправления ошибок, в случае их проявления, напротив, она охватывает все виды контроля для качественного управления. Охватывает все, что гарантирует развитие, мыслительный подъем и лучшее претворение исламского законодательства, ведет к восхождению мусульман и их государства на лидирующие позиции в мире и их превосходству в идейном, политическом, экономическом и культурном плане. Охватывает все, что защищает Исламскую умму от отсталости и упадка.
Если ученый усердствует на пути Аллаха, приказывает одобряемое (мааруф), удерживает от предосудительного (мункар), то его просвещение, естественно, будет политическим, а не теоретическим. Другими словами, такое просвещение дает ему возможность решать реальные проблемы, а не заниматься философией. Это, неизбежно, будет сплачивать людей вокруг него, появятся помощники и те, кто его поддерживают. Они будут говорить его словами, и совершать аналогичные поступки. Вследствие всего этого и образуется политическая партия.
В Исламском государстве политические партии исполняют роль хранителей общества. Именно они неустанно работают для людей, чтобы не допустить застоя в обществе. Следят за правлением на основе Ислама, требуя лучшего его претворения. Что касается чрезвычайного положения, когда Исламская умма лишена государства Халифат, то им следует сконцентрировать свою деятельность исключительно на установлении государства. Поскольку утрата Исламского государства — Халифата — означает отсутствие практического воплощение Ислама в жизнь. Это, в свою очередь — основа всех порочных явлений и предосудительных вещей (мункарат). Это причина порочной жизни мусульман, причина потерянности, разобщенности и униженного состояния. Мусульмане отсутствуют на мировой арене, несмотря на свою многочисленность. Из-за отсутствия государства остановлен исламский призыв в мировом масштабе, а это требование Шариата.
Поэтому необходимо сконцентрировать работу на установление этого государства путем политической деятельности на основе Ислама, т.е. путем призыва к Исламу, приказа одобряемого (мааруф) и удержания от предосудительного (мункар). В противном же случае положение мусульман еще больше усугубится под диктатом режимов, которые установил безбожный колонизатор.
Халифат — это отправная точка на пути возвращения Исламской уммы к своей былой славе. Это требуемое шариатом условие. Поскольку мы — мусульмане, хвала Аллаху! И нам не подобает согласно Шариату жить не по Исламу, свидетелем чего являются наши дни.
Садикъ Мухи-уд-Дин
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
