بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Хамад Табиб — Иерусалим
Всевышний Аллах восхвалил эту благородную Умму в силу того, что она — лучшая община, выведенная для людей на земном шаре:
كُنتُمۡ خَيۡرَ أُمَّةٍ أُخۡرِجَتۡ لِلنَّاسِ تَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَتَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَتُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِۗ
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (03:110).
Он восхвалил её в силу того, что она стоит на ясных основах и движется по прямому верному пути, что она — община размышления, рассуждения и внимательности. Эта Умма отличилась от других общин многими вещами, которые имеют связь с чистотой её законодательства. Например, её законодательство крепко связано с её основами путём достоверной цепочки, которая соединена от начала до конца. Эта Умма — община, выстроенная на достоверных передачах. Подобного нет ни у кого, помимо неё. Ни один народ, помимо неё, не удостоился благом науки о жизнеописании передатчиков религии. Известный во всём мире большой мусульманский учёный Абу Бакр ибн аль-Араби говорил: «Аллах удостоил эту Умму благодатью аль-Иснада (цепи передатчиков хадисов), аль-Ансаба (родословной генеалогии) и аль-Иъраба (грамматического разбора на основе изменений по флексиям (об имени) и окончаниям (о глаголе)). Никто кроме неё не получил подобного. Остерегайтесь пути, по которому пошли иудеи и христиане». Если обратить внимание на иудеев и христиан, то в них невозможно найти упоминания касательно основ религии и законодательства. Напротив, мы находим тексты с высказываниями, которые принадлежат неизвестным людям, т.е. нет достоверной информации о них. Нет никакого разумного подтверждения того, что эти тексты, в действительности, восходят к своим авторам, т.е. соединённости между текстом и автором. Мы видим массу противоречий и расхождений даже между текстами, которые принадлежат одному и тому же человеку, как, например, сообщения от Иоанна, Матфея, Луки, Варнавы и Марка. Не говоря уже о противоречиях между разными текстами. И поэтому тема категорических основ сыграла значительную роль в чистоте нашего законодательства (доктрины (акъыды) и законов) и строгой ограниченности его божественным откровением (Кораном и Сунной). Обратное и противоположное произошло, когда вмешались рациональный подход и субъективное мнение, без всякого на то основания. В результате этого некоторые догматические группы и ряд учёных по исламскому праву (факихи) впали в частичное искажение и излишнюю болтовню, когда отдалились от правильного пути в принятии религии (акъыды и законов). Как эти признанные доказательства смогли оказать положительное воздействие на чистоту нашей религии (акъыда и законы)? И как обратное этому оказало негативное воздействие на правильные законы нашей религии?
Прежде чем ответить на этот вопрос, хотелось бы сказать следующее: основополагающие доказательства (в арабском языке — «Даляиль», множественное число слова «далиль») — это основы акъыды и законов (ахкамов), которые следует принимать исключительно путём твёрдого убеждения и полного знания, т.е. путём категоричного подтверждения цепочки передачи (Катыя фи Субут). Такая категоричность образуется только на основании Священного Корана и Сунны Мутаватира или убедительного разумного доказательства в вопросе акъыды. Эти основы нельзя принимать на основании наибольшей вероятности (Галябат аз-Зон), даже если сообщение — достоверное.
Вероучение (Акъыда)
Акъыда — это основополагающая мысль (основа, на которой строятся другие мысли) для вопросов, связанных с верой. Она должна быть категоричной в своей передаче (субут) и значении (диляля). Другими словами, она должна зиждиться на Священном Коране и Сунне Мутаватир или на разумном доказательстве, если вопрос касается основы убеждения, такого как доказательство существования Аллаха или того, что Коран является речью Аллаха. И её смысл так же должен быть категоричным по своему содержанию, т.е. однозначным. И поскольку смысл аята и хадиса касается Гаиб (сокровенного) или Иман (веры), стало быть, акъыда обусловлена двумя условиями:
1. Категоричность в передаче (субут) и значении (диляля).
2. Тема аята и хадиса должна быть темой Имана (веры), а не практических законов.
Также необходимо, чтобы смысл был связан с основной идей, на которой строятся другие мысли. Не каждую мысль, касающуюся веры, можно назвать акъыдой. Например, приводятся сообщения, касающиеся веры, связанные с дождём, молнией, громом и эмбрионом. Однако они не являются основной идей, на которой строятся другие мысли. Нельзя принимать акъыду на основе наибольшей вероятности (Галябат аз-Зон) ни в подтверждении передачи (субут), ни в определении значения (диляля). Так делать нельзя, потому что Аллах, Свят Он и Велик, запретил нам принимать свою акъыду не на категоричной убеждённости (Якынь). Всевышний Аллах говорит:
وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيًۡٔاۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِمَا يَفۡعَلُونَ ٣٦
«Большинство их следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину. Воистину, Аллаху известно о том, что они совершают» (10:36).
Категоричная убеждённость — якынь — бывает только в Священном Коране и Сунне Мутаватир с однозначным смыслом или в разумном категоричном доказательстве.
Источники (усуль) Шариата
Что касается практических шариатских законов, то их основы — общие доказательства — должны быть категоричными по своей передаче. Они не должны строиться на основании наибольшей вероятности (Галябат аз-Зон), или разумного суждения или по прихоти. Подтверждением того, что правовые основы должны приниматься только из категоричных по своей передаче доказательств, служит тот факт, что они выступают такими же основами, как и вопросы акъыды. Они являются основами, а точнее, источниками Шариата. И поскольку исходными положениями религии являются акъыда и источники шариатских законов, стало быть, они должны приниматься исключительно на основании категоричной убеждённости (якынь). Всевышний Аллах говорит:
وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسُۡٔولٗا ٣٦
«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36),
وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيًۡٔاۚ
«Большинство их следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину. Воистину, Аллаху известно о том, что они совершают» (10:36).
Одиночные передачи хадисов, независимо от достоверности их, не дают убеждённость и знание. В этом единогласны учёные исламского права (фикха) и хадисологии. Известный исламский учёный Имам аш-Шатыбий в книге «Аль-Мувафакат» пишет: «Основы исламского права (фикха) должны быть категоричными (катый), а не предположительными (зонн). Это объясняется (подтверждается) тем, что они возвращаются к общим исходным положениям (куллият) Шариата, а это должно быть категоричным». Имам аль-Аснавий в книге «Нихаят ас-Суль» пишет: «Сообщения с одиночной передачей дают лишь предположение (зонн). Шариат разрешил принимать предположение (зонн) только в практических вопросах, а отнюдь не в вопросах убеждения как правила основ религии и основ права (фикха)». И поэтому категоричность имеется исключительно в Священном Коране, передача которого доказана путём таватура, и в Пророческой Сунне, которую Священный Коран назвал в своей совокупности божественным откровением, ниспосланным от Аллаха, которая была передана путём таватура из поколения в поколение, от Посланника Аллаха ﷺ и сподвижников до последователей-табиинов. Коран и Сунна являются основой в теме исходных положений исламского права (усуль фикх). Они выступают единственными источниками исламского законодательства. Как Коран, так и Сунна указывают на то, что Иджма и Кыяс служат признанными основоположными правилами исламского права.
Иджма
Иджма — единогласие сподвижников — представляет собой доказательство, которое видели сподвижники и которое было известным среди них. В результате они единогласно сошлись на определённом решении, но не передали его доказательства. Такое положение допустимо исключительно в отношении сподвижников, ведь они видели Посланника Аллаха ﷺ, его действия и молчаливые утверждения, а также слышали его речь. А поэтому их единогласие выявляет существование некоего доказательства, а точнее, текста божественного откровения, который они не передали, а ограничились лишь передачей приводимого в нём решения, с которым они все согласны. Доказательством на то, что Иджма ус-Сахаба — единогласие сподвижников — служит аргументом и одним из основополагающих источников, являются следующее:
1. Наличие категоричного текста, восхваляющего и выделяющего их, в отличие от других людей. Всевышний Аллах говорит:
وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ وَأَعَدَّ لَهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي تَحۡتَهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно» (09:100).
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшие люди — это люди моего времени, а затем — те, кто после них, а затем — те, кто после них» (вывел Бухари).
Великий исламский учёный Ибн ас-Салах, да смилуется над ним Аллах, в книге «Аль-Мукаддима» написал: «Умма единодушна в том, что все сподвижники, даже те, кто имел связь с фитной, являются справедливыми. И в этом единогласны мусульманские учёные, которые берутся во внимание при определении единогласного решения».
2. Сподвижники собрали религию и передали её нам. Также они передали нам законы, которые были ниспосланы во времена Посланника Аллаха ﷺ. Если допустить обман или ложь в их передаче религии — а это невозможно по Шариату, — то вся религия оказалась бы под сомнением. Аллах, Свят Он и Велик, сообщил, что эта религия — Коран, Сунна и то, на что они указали, — защищены до Судного Дня. Всевышний Аллах говорит:
إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ٩
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:09)
Кыяс
В аятах Священного Корана упоминаются законы с шариатскими мотивами, что позволяет проводить аналогию с ними. Например, Всевышний Аллах говорит:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ فَٱسۡعَوۡاْ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلۡبَيۡعَۚ ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ٩
«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (62:09).
Здесь приводится мотив (Иллят) запрета торговли с момента призыва на намаз в пятничный день — это отвлечение от намаза. На основании этого мотива проводится аналогия с наёмной работой и другими видами работ и договоров, которые отвлекают от поминания Аллаха в установленное для намаза время.
Помимо этого, есть тексты в Сунне, которые указывают на Кыяс. Например, слова Посланника Аллаха ﷺ: «Судья не сможет рассудить между двумя, когда он зол» (хадис согласованный). В данном тексте приводится мотив (иллят) — избежание любого явления, оказывающего воздействие на объективность (правильность) и справедливость суда. На основании этого мотива проводится аналогия с голодом, жаждой и другими явлениями, которые влияют на объективность судьи. И поэтому доказательством Кыяса служат тексты Священного Корана и Категоричной Сунны, а значит, он является категоричным аргументом.
Исходя из этого, мы считаем, что основы — усуль, — являющиеся доказательством акъыды и общими доказательствами фикха, т.е. источниками исламского права, должны быть категоричными и строиться на знании (убеждении). Их нельзя строить на основании предположительных (зонн) доказательств, как и нельзя принимать из того, на что нет указания ни из Корана, ни из Сунны. Как, например, «Масалих» (разумные интересы), «Истихсан» (разумное одобрение) и другие подобные источники, которые, по мнению некоторых, являются основоположными правилами фикха.
Второстепенные практические законы Шариата
Все вышеприведённое касалось основ религии — акъыды и Шариата, — которые должны приниматься исключительно на твёрдом убеждении (якынь), а не на основании наибольшей вероятности (Галябат аз-Зонн). Однако существует разница между основами, которые строятся на твёрдом убеждении и знании, и ответвлёнными практическими законами Шариата, которые принимаются на основании набольшей вероятности (Галябат аз-Зонн). Ответвление — это практические фикхий законы, которые можно принимать на основании наибольшей вероятности. Подтверждением тому служат:
1. Действия Посланника Аллаха ﷺ и действия сподвижников (р.а.) после него. Посланник Аллаха ﷺ отправил Муаза (р.а.) в Йемен с целью донесения ниспосланных законов религии. Если бы в отношении практических законов требовалось свидетельство более одного человека, то Посланник Аллаха ﷺ отправил бы группу сподвижников вместе с Муазом.
2. Абу Бакр (р.а.) и другие сподвижники Посланника Аллаха ﷺ приняли одиночное сообщение и передачу от Посланника Аллаха ﷺ в практических законах. Например, Абу Бакр принял от аль-Мугиры ибн Шайбы сообщение о том, что Посланник Аллаха ﷺ выделил бабушке одну шестую часть в наследстве. Так же Умар (р.а.) принял от Абдуррахмана ибн Ауфа в вопросе взятия джизьи (подушного налога) с огнепоклонников. Известно, что Абдуррахман ибн Ауф передал сообщение о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поступайте с ними (огнепоклонниками), как с людьми Писаниями, но не ешьте животных, которых они закололи, и не женитесь на их женщинах» (передал ат-Табарани).
Разрешается принимать ответвлённые практические законы в шариатских вопросах на основании одиночного сообщения (Хабар аль-Вахид), т.е. исходя из наибольшей вероятности. Что же касается общих исходных положений, которые служат основой религии — акъыды и Шариата, — то предположительность или наибольшая вероятность абсолютно не применимы к ним.
Основоположные (усуль) правила
Так же принятие основоположных (усуль) правил исламского права (фикх) на основе предположительного сообщения противоречит правильному методу выстраивания ответвлений на их достоверных основах. Тем не менее, это принятие имеет под собой полу-доказательство и считается шариатским выводом (иджтихадом). Главным условием в этом является то, чтобы это полу-доказательство исходило из источника божественного откровения (Корана и Сунны), а не от разума или прихоти. Например, те, кто говорит, что «Масалих Мурсаля» (отпущенные интересы) является одним из исходных положений (усуль), они опираются на шариатское полу-доказательство, которое исходит из Корана и Сунны. Однако условиями тому, кто принял другие помимо Корана, Сунны, Иджма ус-Сахаба и Кыяс исходные положения, а точнее, источники и основы (усуль), являются следующее:
1. Приводимое ими полу-доказательство должно опираться на божественное откровение.
2. Это полу-доказательство не должно противоречить категоричным по своей передаче и значению текстам божественного откровения, как, например, запрету ростовщичества или запрету проливания крови мусульман без права. И тот, кто принял для себя Масалих, который не имеет полу-доказательства, и разрешил ростовщичество и убийство мусульманина, тот не имеет под собой никакого полу-доказательства. Напротив, он противоречит очевидным принципам религии (маалум мин ад-дин бид-Дарура), которые подтверждаются категоричным доказательством. Подобный Масалих не считается по Шариату источником, а иджтихад на основании него является недействительным в своей основе.
Положительные аспекты
Вышеприведённое пролило свет на то, что источники религии должны приниматься исключительно на твёрдом убеждении (якинь) и знании (ильм), а практические ответвлённые законы можно принимать на основе наибольшей вероятности и предположительности. Теперь хотелось бы пролить свет на влияние или воздействие этого на чистоту и продолжительность Шариата. Постараюсь вкратце изложить их в следующих пунктах:
1. Это собирает воедино речь и единство Исламской Уммы, а также препятствует её делению, поскольку разобщение и раскол происходят в основах (усуль), а вовсе не в ответвлениях, где допустимы разные мнения. Если Умма начнёт разногласить в своей акъыде, как это произошло с иудеями и христианами, то она разделится на нации, разные вероучения и группы. Каждая группа будет противопоставлять себя другой и верить в противоречивые другой группе вещи в основах религии. Страшно только представить, что было бы, если бы Умма разногласила между собой относительно того, является ли Коран речью Аллаха, или является ли Мухаммад ﷺ ниспосланным от Аллаха посланником? Именно это и произошло с иудеями и христианами относительно божественности Мессии Исы. Они начали разногласить между собой, является ли Бог единым или троицей? В результате таких разногласий они разделились на множество течений, каждое из которых отличалось от другого и даже противопоставляло себя другим, доводя ситуацию до междоусобного конфликта. Однако Исламская Умма, невзирая на разногласия правовых школ (мазхаб фикхий) в ответвлённых практических вопросах, осталась единой Уммой, которую объединяют Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также основы (усуль) религии в акъыде и Шариате. Кто выходил за грани акъыды, т.е. переступал правильные основы (усуль) религии, тот оказывался вне Уммы и не из числа мусульман. Кто говорит, что Пророк Мухаммад ﷺ не является последним божьим посланником, или утверждает, что люди могут быть безгрешными, как посланники, тот преступил шариатские основы (усуль) в акъыде и вышел из строя мусульман.
2. Отход от категорических основ (усуль) к основам, которые берутся на основании наибольшей вероятности (Галябат аз-Зонн), приводит к противоречивости этих основ и к нарушению их категоричных текстов. Подобное произошло в наше время с некоторыми муджтахидами, которые приняли «Масалих Аклия» (рациональные интересы) и «Истихсан Аклий» (разумное одобрение), а также сделали обычную нужду крайней необходимостью, назвав это основополагающим правовым правилом. В результате этого они начали разрешать ростовщичество под предлогом интереса, противореча тем самым категоричным по своей передаче и значению основам религии, которые запрещают ростовщичество, например, словам Всевышнего Аллаха в категоричном по своей передаче и значению тексте:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ
«Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество» (02:275).
3. Отход от устойчивых и подтверждённых основ может привести к принятию новых основ, которые не имеют никакой связи с религией, т.е. к прихоти и фантазии в законах, хотя по Шариату в основе законы должны приниматься только из шариатских текстов. Например, когда одна группа факихов посчитала «Маслаха» (выгоду) основой для выведения законов, этим они привнесли в религию то, что не имеет никакого подтверждения в божественном откровении — ни в Коране, ни в Сунне. Как и нет указания на это ни в Коране, ни в Сунне, ни в признанной Иджма, ни в правильном Кыясе:
ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُمۡ وَلَا تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَۗ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ ٣
«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (07:03),
وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ ٧
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (59:07).
Для того, чтобы религия ограничивалась божественным откровением и была защищённой, её основы должны быть категоричными. Другими словами, необходимо удостовериться и требовать категоричные доказательства относительно того, что это несомненно выходит из божественного откровения, поскольку на этих основах строятся все законы религии.
4. Рациональные основы в праве не служат шариатскими текстами, как и не являются они упорядоченными. Они — всего лишь разумные правила, которые подвержены воздействию различия среди людей. Они не опираются на подтверждённую текстом категоричную основу (Коран и Сунна), как и не указывают на них эти основы. То, что одни считают выгодным для себя, другие считают обратным (т.е. невыгодным). То, что одобряют одни, другие считают безобразным. То, что одни считают крайней необходимостью, другие считают обычной нуждой, но никак не крайней необходимостью. Таким образом, рациональные основы становятся причиной того, что законы исходят из собственной прихоти и личной склонности, а отнюдь не на основании упорядоченного понимания.
5. Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, сообщил нам, что эта религия защищена до Судного дня. Защищённость её требует того, чтобы её основа была всегда чистой и прочной, чтобы к ней не могло проникнуть ни сомнение, ни предположение, ни разногласие. Ни одна из основ религии не должна подвергаться этим явлениям. Если что-нибудь будет противоречить этому, то это не будет считаться защитой. Напротив, это губит и подгоняет её под ограниченное и переменчивое понимание людей. Всевышний Аллах сказал:
إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ٩
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:09).
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вас на ясном чистом пути (букв. «на большой освещённой дороге»), ночь на котором подобна дню; собьётся с него после меня лишь тот, кто устремился к погибели».
Таковы положительные аспекты и воздействия того принципа, что основы должны приниматься исключительно на твёрдой убеждённости (якынь). И те догматические группы, которые вышли из Уммы, или те религиозные псевдоучёные, которые исказили законы религии и вступили в противоречие с категоричными по своему значению текстами Шариата, — они, как мы видим, вышли против признанных Шариатом основ (усуль) религии. Они загубили себя и тех, кто за ними последовал. Одни из таких догматических групп начали утверждать, что Мухаммад ﷺ не является последним посланником Аллаха, что люди могут быть безгрешными, как пророки, что Мухаммад ﷺ получил божье послание по ошибке и тому подобные признаки неверия. Что касается псевдоучёных, то часть из них принялась открыто разрешать ростовщичество под предлогом «Маслаха» (выгоды), другая разрешила убивать мусульман во благо американским проектам под предлогом защиты страны, третья разрешила брать процентные кредиты у МВФ под предлогом развития экономики страны. Следовательно, если открыть дверь разногласия, то мусульмане разделятся на множество противоречивых учений (мазахиб) и групп, как это произошло с иудеями и христианами. Именно об этом предупреждает нас Всевышний Аллах:
وَلَا تَكُونُواْ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٣١ مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗاۖ كُلُّ حِزۡبِۢ بِمَا لَدَيۡهِمۡ فَرِحُونَ ٣٢
«И не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (30:31,32).
Мы просим Всевышнего Аллаха защитить эту Умму от раскалывающих её групп, а также защитить её религию от искажения и разрушения! Аминь!
