Всевышний почтил исламскую умму, возложив на неё ответственность (аманат) за донесение Ислама всему человечеству, чтобы, тем самым, она стала свидетелем против людей в день Воскрешения, а Посланник Аллаха ﷺ – против неё. Это дело не ограничивается простым донесением в виде взаимного ознакомительного просвещения или обмена мнениями. Все обстоит на много серьезнее. Мусульманам следует осознать, что их донесение Ислама другим народам является обязанностью, которую Аллах возложил на них, и что в случае воздержания от её исполнения, они впадают в грех. Эта обязанность должна исполняться исключительно предписанным Всевышним Аллахом методом – джихадом для устранения всех препятствий, стоящих между донесением Ислама и людьми. Тем не менее, ни в коем случае, это целеустремленное усердие мусульман не означает принуждение людей к принятию Ислама посредством силы меча. Ведь после воздействующего донесения и демонстрации истины и справедливости, ахл-юль-китаб оставляются при своих взглядах. Более того, исламское государство обязано обеспечить их безопасность, сохранность, благополучие и свободу поклонения.
Кораническое обращение обозначило отчетливые контуры, определяющие характерные черты идейного отношения с ахл-юль-китаб. Оно во многих местах утверждает их неверие, а решение относительно их неверия требует того, чтобы мусульмане призвали их. И дело в том, что Священный Коран пояснил нам метод призыва их к Исламу, как и определил нам сферу идейного рассуждения с ними. Если изучить аяты, поясняющие методику обращения к ахл-юль-китаб, можно заметить, что кораническая терминология использует слово муджадала (прения) и мухаджа (аргументирование), а вовсе не выражение хивар (диалог). Например, Всевышний Аллах, обращаясь к своему Посланнику ﷺ, говорит:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди прения с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (16:125).
Также, обращаясь к мусульманам, Он сказал:
وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
«Если открываете прения с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему» (29:46).
Значение муджадала (прения) отличается от значения хивар (диалог) с лексической точки зрения. Муджадала (прения) означает столкновение аргумента с аргументом, а также противоборство. В толковом словаре арабского языка «Лисан-уль-араб» приводится: «Аль-джадал (прения) – непримиримость с противником и противостояние ему». В то время как «Мухавара и хивар» в этом же словаре означает отозваться или беседовать и отвечать друг другу.
Стоило обосноваться Исламскому Государству в Медине, как Посланник Аллаха ﷺ первым начал контактировать с ахл-юль-китаб, равно были ли они иудеями или христианами. Призыв, который встретил свет на горах Мекки и подвергся блокаде в её ущельях, был ниспослан Аллахом не для того, чтобы находиться в заложниках у какого-то племени, страны или даже у самих арабов, не доходя до остальных народов. Напротив, единственным предназначением его являлось и является донесение истины всему человечеству. Призыв к Исламу, единобожию и отказу от многобожия был единственной целью контактов Посланника ﷺ. Примером тому служат гонцы, которых Посланник Аллаха ﷺ отправил к разным королям и князьям, которые были из числа ахл-юль-китаб.
Большинство из них были христиане, что позволило им получить львиную долю этих посланий. Возможно, это было связано с тем, что они обладатели небесного послания, в котором существует благая весть о приходе Мустафы ﷺ, что, возможно, могло их приблизить к принятию этого призыва. После подписания Худайбийского перемирия Посланник Аллаха ﷺ отправил четырех сподвижников и каждому вручил послание с призывом к христианским королям того времени. Дахия Ибн Халифа аль-Кальби был отправлен к византийскому императору Ираклию. Амр Ибн Омея ад-Дамри к Негусу – эфиопскому царю. Сподвижник Хатиб Ибн Абу Балта был отправлен к мукаукису (титул египетского правителя в доисламскую эпоху). Шуджаъ Ибн Вахб аль-Асади был отправлен Мунзиру Ибн аль-Харис аль-Гассани – правителю Дамаска. В послании, отправленному Ираклию, приводилось:
«Именем Аллаха Милостивого и Милосердного! От Мухаммада, Посланника Аллаха – Ираклию «величию Рима». Мир тому, кто последовал за истиной. Далее… Я обращаюсь к тебе с призывом принять Ислам. Уверуешь – спасешься. Примешь Ислам, Аллах вознаградит тебя двукратно. Если отвергнешь, то на тебе грех твоих подданных. О люди писания, давайте придем к правдивому слову между нами и вами о том, чтобы не поклонялись никому, кроме Аллаха. И так до слов… и скажем, что мы, воистину, покорные (Господу)» (Мусулим).
Понятие муджадала (прения) ясно прослеживается в многочисленных встречах Посланника Аллаха ﷺ с иудеями и христианами, в особенности, если учесть то, что большинство из них отказались принимать призыв и не признали его пророчество. Дело в том, что иудеи играли большую роль в прениях Посланника Аллаха ﷺ. Именно они проявили беспрецедентный отказ и упрямство. Они спорили с ним относительно Корана, как отмечает имам аль-Куртуби в пояснении слов Всевышнего Аллаха:
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
«Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу»» (17: 88).
«Господь, Свят Он и Велик, говорит: «О Мухаммад! Скажи тем, которые заявили: «мы приведем подобное этому Корану», «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу»». Он упоминает, что данный аят был ниспослан Посланнику Аллаху ﷺ по причине иудеев, которые спорили с ним относительно его пророчества. Они запросили его привести другой аят, подтверждающий его пророчество. Что касается прений с ахл-юль-китаб из числа христиан, то сборники хадисов и книги жизнеописания Пророка ﷺ передают рассказ христианских делегатов из Наджрана, которые прибыли в Медину в год делегаций после того, как Посланник Аллаха ﷺ отправил им послание со следующим содержанием:
«Именем Бога Ибрахима, Исхакъа и Якъуба. Я призываю вас к поклонению Аллаху, вместо поклонения рабам (людям). Я призываю вас к обожествлению Аллаха, вместо обожествления рабов (людей). Если отвергнете, на вас ляжет Джизья (выплата подушного налога). Если откажетесь, то этим вы огласите войну. Вас-салам (прощальное приветствие)». По всей видимости, прибывшие после этого делегаты, подготовились к прению и аргументации, взяв собой самых авторитетных христиан и лучших знатоков христианства Наджрана. Книги жизнеописания Пророка ﷺ, хадисов и толкования Корана почти со схожими словами повествуют о случившихся между ними и Посланником Аллаха ﷺ прений и споров, в которых он призывал их к Исламу. Они отвергли и спорили с ним по поводу божественности Исы (мир ему). Он предоставил им неопровержимые аргументы и категорические факты на то, что Иса сотворенный, и то, что создание его без отца для Аллаха легче, чем создание Адама без отца и матери. Но когда христиане заупрямились в своем неверии и возгордились, Аллах приказал своему Посланнику, чтобы они прокляли себя, если лгут. Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
«Воистину, Иса перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: «Будь!» – и тот возник» (3:59).
Исламское Государство следовало прочерченному Посланником ﷺ пути и это в полном блеске отразилось в прославленных завоеваниях и последующем принятии Ислама неимоверно большим количеством христианских народов после того, как раскрылась для них истина. Книги по истории передают множество повествований о посланцах Исламского Халифата во времена своего рассвета, которых отправляли в страны Римской империи, чтобы довести благую весть до их царей и священников. Возможно, самой известной историей в этой связи является та, где рассказывается, как аббасидский Халиф Адуд ад-Давля отправил имама аль-Бакъиляни, который был «рупором» уммы и одним из наилучших её имамов, для поездок в Константинополь. В те времена этот город считался столицей восточно-римской (византийской) империи, и были в нем самые большие церкви христиан. Аль-Бакъиляни поведал в своих рассказах нам часть того, что происходило на его заседаниях с византийским императором и самыми авторитетными священниками. Император спросил: «Что вы говорите по поводу Мессии Исы, сына Марьям?».
– Дух Аллаха, Его слово, раб, пророк и посланник, наподобие Адама, которого Он сотворил из глины, затем сказал: «Будь» и он появился: – ответил я, и прочитал ему текст (аята).
– О Мусульманин, ты говоришь, что он раб? – продолжил он.
– Да, – ответил я – мы утверждаем и исповедуем это.
– Вы не говорите что он сын Божий? – продолжил он.
– Да упаси Аллах от этого! «Бог не усыновлял никого, и не быть другому божеству, кроме Него». Если вы причислили Мессию в сыновья Господу, тогда кто отец, брат, дед, дяди и т.д.? – ответил я.
Король пришел в замешательство, но продолжил: «Скажи мусульманин, разве раб может создавать, умерщвлять, оживлять и исцелять слепых и прокаженных?!».
– Раб не способен на подобное, – ответил я – все перечисленное является деяниями Творца, Свят Он и Велик.
– Тогда, как Мессия может быть рабом и творением Бога, когда он пришел с этими знамениями и свершил все это? – спросил он.
– Да упаси Аллах от этого! – сказал я – Мессия не оживлял мертвых и не исцелял слепых и прокаженных.
Он растерялся, немного вышел из себя и сказал: «О мусульманин, ты отвергаешь это в то время, как всем известно, что он творил и люди принимали его?».
Я ответил: «Никто из обладателей знания и догматов не говорил, что пророки (мир им) совершали муджизат (чудеса) самостоятельно (от себя). Это творил Всевышний Аллах их руками, чтобы удостоверить пророчество последних».
– Ко мне приходила группа последователей вашего Пророка и известные ученые вашей религии, – сказал он – и они сказали, что это приводится в вашем писании».
– Слушай, император. В нашем писании говорится, что это происходило по дозволению Всевышнего Аллаха, – сказал я и прочитал ему слова Всевышнего Аллаха:
إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ
«Аллах скажет: «О Иса, сын Марьям! Помни о милости, которую Я оказал тебе и твоей матери. Я поддержал тебя Святым Духом (Джибрилем), благодаря чему ты говорил с людьми в колыбели и будучи взрослым. Я научил тебя Писанию, мудрости, Таурату и Инджилю. По Моему соизволению ты лепил изваяния птиц из глины и дул на них, и по Моему соизволению они становились птицами. По Моему соизволению ты исцелял слепого (или лишенного зрения от рождения; или обладающего слабым зрением) и прокаженного, по Моему соизволению ты выводил покойников живыми из могил. Я отвратил от тебя (защитил тебя от) сынов Исраила, когда ты явился к ним с ясными знамениями, а неверующие из их числа сказали, что это – всего лишь очевидное колдовство»» (5:110).
Я сказал: «Все это свершал только Аллах, которому нет сотоварищей, а вовсе не сам Иса. Если допустить то, что Мессия от себя оживлял мертвых и исцелял слепых и прокаженных, то можно сказать, что и Муса сам разделил воды моря и сделал руку белой без вреда для себя. Муджизат (чудеса) пророков (мир им) не происходили самостоятельно и не были результатом их поступков без дозволения Создателя на это. Если это недопустимо, то также недопустимо то, чтобы проявляемые в действиях Мессии чудеса происходили от него лично».
Король сказал: «Все остальные пророки, от Адама до последнего, умоляли Ису в том, чтобы он исполнил их желания».
Я ответил: «Неужели иудеям тяжело и невозможно сказать то, что Мессия умолял Мусу? Каждый последователь какого-то пророка говорит, что Мессия умолял его пророка. И не будет разницы между ними двумя в претензии». На этом эта тема закрылась.
На нашем третьем заседании, – рассказывает аль-Бакъиляни – я сказал ему: «Почему божественное естество сплотилась с человеческой природой?».
– Чтобы спасти людей от гибели – ответил он.
– Знал ли он, что будет убит, распят и подвергнется тому, чему он подвергся, а также о том, что иудеи не будут честны? – спросил я – Если ответишь, что не знал, то это опровергнет то, что он является божеством или Его сыном. Если скажешь, что ведал и пошел на это со знанием, то тогда он не мудр. Ибо мудрость остерегает от беды». Это поразило его и он растерялся, и это была моя последняя встреча с ним.
Рассказывая то, что произошло на этих встречах, аль-Бакъиляни говорит: «Я сказал некоторым архиепископам: «Как вы? Как семья? Как дети?».
От этих слов император с удивлением сказал ему: «Твой отправитель, – подразумевая абасидского Халифа Адад ад-Давля – в своем послании написал, что ты являешься «рупором» уммы и лучшим знатоком уммы. Разве ты не знаешь, что (архиепископы) превыше плотской любви к семьям и детям?».
Аль-Бакъиляни сказал: «Вы не освобождаете Всевышнего, Всемогущего Аллаха от плотской любви к семье и детям, а их освобождаете от этого? Неужели для вас они более священны и величественны, чем Всевышний и Всемогущий Аллах!!». Король замолчал, а епископы не смогли ответить ему.
Затем продолжил император: «Расскажи мне историю Аишы – жены вашего Пророка, и те разговоры вокруг неё».
Он ответил: «Две женщины, в отношении которых были высказаны измышления – жена нашего Пророка ﷺ и Марьям, дочь Имрана. Однако жена нашего Пророка ﷺ не родила, а вот Марьям принесла ребенка, неся его на своих руках. Каждую из них Аллах оправдал от вымышленных разговоров». На этом император замолчал.
Рассказывает аль-Кади Ияд, что император обратился к патриарху по поводу аль-Бакъиляни: «Что ты думаешь по поводу этого сатаны?».
Он ответил: «Накорми его, обходись любезно с его государем, отправь ему подарки и выведи его из своей страны в самое ближайшее время, если сможешь, хоть сегодня. Иначе, я не уверен в том, что он не вызовет смуту в христианстве». Император так и поступил. Он ласково ответил Адуд ад-Давля, усыпал его подарками, и торопливо освободил его (посланца), и вместе с ним и несколько пленных мусульман и вернул Кораны. А также назначил войско для сопровождения и охраны аль-Бакъиляни до возвращения в свой дом».
Мусульмане неуклонно следовали этому пути, ведя борьбу с неверием и прения с его сторонниками, чтобы вывести их из мрака к свету, пока не появилась слабость в их понимании цели своего существования. После этого мусульмане постепенно начали уклоняться от принятой на себя ответственности, и оказались под влиянием лозунгов неверия, вместо того, чтобы самим влиять на сторонников неверия. Тут Запад первым начал призывать мусульман к спору. Причем в стране мусульман, что полностью противоречит тому, чему следовали их предки, когда вели борьбу с неверием в странах неверующих. Как только кафиру удалось разрушить Халифат, так сразу же он предложил внесение нового формата идейного взаимоотношения с мусульманами. Безбожному империалисту удалось посредством этого заполучить «пальму первенства» в борьбе с идейно сломившимися мусульманами. И поскольку Запад явился инициатором этого «турнира», он же и дал такие названия своей идейной борьбе с Исламом, которое нравятся ему. Иногда он называет её «диалогом религий» или «диалогом культур», порой «единением религий» или «религией сынов пророка Ибрахима».
Призыв к идее «диалога религий» в том виде, который известен нам сейчас, впервые появился лишь в последние дни Османского Халифата. Тогда в Бейруте появилось общество «Ат-таьлиф ват-такъриб», которое все свое внимание сосредоточило на сближении трех небесных религий. Среди организаторов этого общества были Шейх Мухаммад Абдуху и Мирза Бакыр, а также несколько английских священников и иудейских раввинов1. Европейские государства пытались до Второй мировой войны продвинуть тему диалога, надеясь на поддержку этих предложений среди сынов исламских народов, испытавших горечь поражения. Например, Франция направила своих представителей в 1932 году для проведения переговоров со служащими аль-Азхар по поводу идеи объединения трех религий. Затем эта европейская попытка вылилась в проведение различных конференций, как Парижская конференция в 1933 году, на которой приняли участие миссионеры и востоковеды разных стран Европы и Турции, а также международная конференция религий в 1936 году.
Таким образом, эти конференции начали интенсивно проводиться друг за другом, начиная с начала двадцатого века и по сегодняшний день, под всевозможными наименованиями. Иногда они проводились под лозунгом «диалога религий», иногда под лозунгами «Взаимопонимания между религиями», «Религиозное благополучие», «Исламо-христианская дружба», «Сближение сынов Ибрахима», «Ибрахимская нация» и др.
В заключении хотелось бы сказать. Когда же поймут мусульманские участники этих конференций тот факт, что именно Исламское Государство должно определять и отправлять ученых для ведения прений с ахл-юль-китаб? А вовсе не христианские организаторы конференций религиозного диалога должны определять кто, где и на какие темы будут проводиться конференции, вплоть до заранее подготовленных резолюций, отвечающих требованиям информационной войны с Исламом.
