لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ
«чтобы не было у людей перед Аллахом оправдания после посланников» (4:165) (3)
Сайид Кутб, да смилуется над ним Аллах, в третий раз останавливается у комментария этого аята и говорит: «В конечном счете, мы проникаемся страхом перед величием и могуществом Аллаха, которое проявляется в Его знании, справедливости, заботе, милости, доброте и любви к этому человеку, который неблагодарен и несправедлив...
Мы задумываемся перед величием знания об этом человеческом существе, о тех силах, которые Аллах поместил в нем и о вложенной Им в него способности выбирать как истинный путь, так и заблуждение, о том, что Он определил для этого инструмент, т.е. разум, который даровал ему, и множества знамений истинного пути и необходимости веры, существующих в самих людях и в землях. Аллах знал, что этот великий инструмент охватывают страсти и прихоти, и что корыстные цели и низменные желания, невежество и ограниченность могут скрывать существующие во вселенной и в самих людях знамения. Поэтому Он доверил человеческому разуму ответственность за нахождение истинного пути и заблуждения только лишь после того, как ниспослал ему послание и разъяснение, как и не доверил ему измышление жизненной системы после разъяснения и указания истинного пути. Аллах доверил ему исполнение жизненной системы, которую Он утверждает для него. Затем Он предоставил ему все остальное. И это огромное владение, где человек изобретает и изменяет то, что хочет, пользуясь тем, что Аллах подчинил человеку все это владение. Именно разум человека ошибается и находит истину, оступается и идет прямо по пути.
Мы задумываемся перед величием справедливости, которое давало бы человеку довод против Аллаха, если бы Он не послал к ним посланников, благовествующих и увещающих. И это помимо многочисленных знамений в человеке, свидетельствующих о существовании Создателя, Его единстве, Его управлении и предопределении, Его могуществе и знании. И несмотря также на обилие сильных чувств и ощущений в человеке, которые побуждают его связываться со своим Создателем и повиноваться Ему, и при этом между ними и существующими во вселенной и в самом человеке доказательствами имеется полное соответствие. И, несмотря на то, что Он наделил человека разумом, который способен осознать эти доказательства и сделать правильные выводы.
Однако Всевышний Аллах, в силу Своего знания о тех слабостях, которые проявляются во всех этих силах, препятствуют или вносят в их решение ошибочность и крайность, освободил людей от доказательной силы, имеющейся во вселенной, природе человека и разуме, пока не отправил к ним посланников, чтобы они спасали людей от того, что овладевает их силами, и регулировали эти силы мерами божественной истины, воплощенной в Его послании, чтобы решения людей соответствовали божественному пути. И тогда уже обязательным становится утверждение, следование и подчинение, или их довод отвергается, и они заслуживают наказания.
Мы задумываемся перед величием заботы и милости к этому творению, которое избирает Аллах и оказывает ему уважение, несмотря на знание Аллаха о его слабости и несовершенстве. Он доверяет ему обширное владение, а именно правление на земле, что сравнительно к человеку является обширным владением…
Затем забота и милость Аллаха пожелали того, чтобы не оставлять человека, который может по своей природе ошибаться и заблуждаться, без посланников, приходящих к ним друг за другом... Человек лжет и упрямствует, отдаляется и блуждает, но при этом Аллах не наказывает его за его ошибки и грехи, не лишает его Своей милости, Своих даров и становления на истинный путь через Своих посланников, указывающих ему этот путь. Он и не наказывает его в жизни земной и жизни последней, не отправив к нему Своего посланника, от которого тот отворачивается и впадает в неверие, и уходит из этой жизни будучи неверным, не раскаявшись перед Аллахом.
Удивительно, что однажды этот человек начинает утверждать, что он не нуждается в Своем Господе, не нуждается в Его заботе и милости, не нуждается в Его истинном пути, Его религии и посланниках, не нуждается во всем этом благодаря своему разуму, о котором его Господь знает, что он ничем не может помочь ему, если не будет соответствовать истинному пути от Аллаха. При этом Аллах записал для него наказания лишь после послания и разъяснения.
Ошибочностью и заблуждением, если не сказать обманом и мистификацией, является любое утверждение о том, что большие умы были способны в том, чтобы достичь без послания того, чего они достигли с посланием. Разум упорядочивается с посланием благодаря правильному пониманию и если он ошибается после этого в практическом исполнении, то его погрешность подобна погрешности часов, которые поправляются, но могут попадать под воздействие атмосферных и иных оказывающих на них влияние факторов. Однако его погрешность совсем не похожа на погрешность часов, которые вообще не поправлены и ходят неверно. Между этими двумя положениями существует большая разница.
То, что достигается благодаря посланию – путем самого же разума – невозможно достичь без него. Человеческий разум не в состоянии обойтись без него. История человечества не знает ни одного выдающегося большого ума, который нашел бы нечто то, что нашли обычные средние умы благодаря посланию. Этого не было ни в области представления веры, ни в создании, ни в жизненной системе и ни в одном законе этой системы.
Несомненно, что, например ум Платона или ум Аристотеля относятся к выдающимся умам. Более того, говорят, что ум Аристотеля является самым выдающимся умом, который известен человечеству вне послания Аллаха и Его истинного пути. Но если мы обратимся к его представлению своего бога, как он сам описывал его, то увидим огромное расстояние, которое разделяет его представление от представления бога обычным мусульманином, руководствуясь божественным посланием.
В Древнем Египте фараон Эхнатон достиг единобожия. И даже если исключить вероятность того, что в этом он испытывал влияние единобожия в послании Ибрахима и послании Йусуфа, имеющиеся в доктрине Эхнатона, пробелы и мифы отделяют ее на огромные расстояния от единобожия обычного мусульманина.
В том, что касается понимания божественного создания, в период главенства Ислама еще в начале его возникновения мы знаем примеры личностей, воспитанных Посланником ﷺ, до степени которых далеки выдающиеся личности, известные всей истории человечества, которые не были воспитаны небесным посланием.
В воззрениях, системах и законах мы никогда не найдем той гармонии наряду с высотой и величием, которую мы видим в системе Ислама, его воззрениях и законах. Мы никогда не увидим повторного появления того общества, которое было основано Исламом. Такого общества, в его гармонии, легкости жизни и согласованности, не было в его время, не было до него и не будет в будущем.
Оценка не дается на основе культурно-материального уровня, потому что материальная культура развивается с развитием своих средств, образовываемых растущей наукой. Критерием жизни в какой-то определенный период времени служит гармония и согласованность, которая приносит счастье и спокойствие, и предоставляет свободу действий всем человеческим силам с тем, чтобы они без притеснения и чрезмерности функционировали во многих своих направлениях. Ни в одном из столетий человечество, вне божественного послания, не достигло того развития, которое было достигнуто во времена полного соблюдения Ислама в жизни. Неустойчивость и неуравновешенность служат постоянным признаком жизни вне Ислама, как не блистали и не развивались бы отдельные стороны жизни общества. Они блистают, но при этом погасают другие стороны, развиваются, но за счет других сторон. Сколько нестабильности, недоумения и несчастья испытывает человечество».
