В данной теме содержится опровержение статьи под названием «Халифат… унаследованные конституционные недостатки» доктора Мухаммада Абид аль-Джабири, которая была опубликована в газете «аль-Кудс» 24 марта 2004 года. Эту тему я вкратце изложу следующими пунктами.
Первое. Что касается источника, то Ислам не признает кроме как законодательный источник. Если говорить об историческом источнике, то он не имеет никакой значимости в выведении шариатских законов и, следовательно, на этот источник смотрят исключительно с точки зрения того хорошо или плохо исполняли эти закон. Взгляд с этой точки зрения полезен, для того чтобы представить, как в реальности проводилось исламское правление, но он никак не может рассматриваться в качестве шариатского источника.
Второе. Иджтихад в Исламе – это выведение шариатских законов из подробных доказательств для решения практических вопросов. Подробные доказательства – это шариатские тексты: коранические аяты, хадисы Пророка ﷺ, единодушие сподвижников и аналогия (кыяс). Разум не является шариатским доказательством. Задача разума ограничивается выведением законов. Его роль заключается в понимании смыслов, взятых из шариатских текстов, для выведения из них законов на определенную реальность. Нет сомнения в том, что это великая роль для разума и большая для него работа, которую могут выполнять лишь факихи, имеющие способность совершать иджтихад.
Третье. Неверны слова о том, что «после смерти Пророка ﷺ появился большой конституционный вакуум», поскольку это означает, что в Исламе либо нет системы правления, либо то, что исламская система правления несовершенна. И первое, и второе – неверно и опасно. В этих словах имеется вред для религии и злословие о ней. Это слова ненавистных востоковедов, а не слова приверженцев Ислама. Поэтому необходимо быть осторожными, чтобы необдуманно не приписывать такие и им подобные обвинения в адрес Ислама и, особенно со стороны самих мусульман, которые обязаны защищать Ислам от подобных подозрений путем изучения и исследования, вместо того чтобы без выяснения повторять слова предвзятых людей.
Четвертое. Что касается шариатских доказательств о Халифате, то их очень много, и чтобы быть кратким я приведу лишь некоторые из Корана, Сунны и единодушия сподвижников:
1. В Коране Всевышний Аллах, обращаясь к Посланнику ﷺ, говорит:
فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ
«Управляй среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, оставив истину» (5:48)
وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللّهُ إِلَيْكَ
«И управляй между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах» (5:49)
Обращение к Посланнику ﷺ является обращением к его умме, если нет доказательства, которое свидетельствует о том, что это обращение касается только самого Посланника ﷺ. Здесь нет такого доказательства, и, следовательно, это обращение к мусульманам с тем, чтобы они осуществляли правление, а это означает установление Халифата. Всевышний Аллах обязал мусульманам подчинение власть имущим, т.е. правителю, которым является халиф, что свидетельствует об обязательности существования правителя у мусульман, т.е. обязательности установить халифа. Всевышний Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4:59)
Аллах не приказывает подчиняться тому, кого не существует, а значит, смысл аята указывает на обязательность того, чтобы был правитель, результатом существования которого является исполнение законов религии и, наоборот, при его отсутствии законы религии не претворяются.
2. Доказательства из Сунны. Муслим передал от Нафи, который сказал: «Ибн Умар сказал мне: «Я слышал Посланника Аллаха, который говорил: «Кто отойдет от подчинения Аллаху, тот встретится с Ним в Судный день, не имея для себя никакого оправдания, и кто умер, не имея присяги на верность, тот умер джахилийской смертью». Пророк ﷺ обязал для каждого мусульманина то, чтобы он дал присягу на верность, и назвал смерть того, кто умирает, не имея этой присяги, невежественной (джахилийской). Согласно этому хадису присяга на верность дается исключительно имаму или халифу и никому другому. Муслим передал от Абу Саида аль-Худри, который передает, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если дали присягу двум халифам, убейте второго из них». Муслим передает от Арфаджи, который сказал: «Я слышал как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто пришел к вам, когда ваша власть едина, желая нарушить ваше единство и разъединить вас, убейте его». Муслим передал от Абу Хурайры слова Пророка ﷺ: «Имам – щит, за которым сражаются и которым защищаются». Также Муслим передал от Абу Хазима, который сказал: «Я был вместе с Абу Хурайрой пять лет и слышал от него хадис Пророка ﷺ: «Евреями управляли пророки. Каждый раз, когда умирал пророк, за ним приходил другой. После меня не будет пророков, а будут халифы и их будет много». У Пророка спросили: «Что ты нам прикажешь?» Он ответил: «Соблюдайте присягу первого, и отдавайте им их право. Поистине Аллах Сам будет отчитывать их». В этих и во многих других хадисах содержится сообщение от Посланника ﷺ о том, что мусульманами будут управлять правители, т.е. халифы, и содержится описание халифа в качестве щита, т.е. защиты, а также обязательность подчинения ему и обязательность сражения с тем, кто борется с ним за власть, и другие значения. Во всем этом имеется ясное свидетельство о единстве Халифата и единстве мусульман в этом государстве.
3. Что касается единодушия сподвижников, то они (да будет доволен ими Аллах) были единогласны в отношении обязательности установления халифа после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Первым халифом после Посланника Аллаха ﷺ стал Абу Бакр, потом Умар, Усман и Али (да будет доволен ими Аллах). Подтверждением единодушия в отношении установления халифа явилось то, что после смерти Посланника ﷺ сподвижники отложили его похороны и занялись назначением халифа для мусульман. В этом также имеется очевидное и весомое доказательство обязательности назначения халифа.
Следовательно, опираясь на приведенные нами шариатские доказательства, Халифат означает: государственное управление всеми мусульманами в мире для исполнения законов исламского шариата и распространения в мире исламского призыва. Имамат и Халифат имеют здесь одно и то же значение.
Вкратце это и есть законодательный источник исламской системы правления, которой является система Халифата или Имамата. Очевидно, что доказательства этого источника указывают на наличие этой системы, на обязательность руководства этими доказательствами и запретность отказа от них. Говоря же о способах назначения или принесения присяги, то здесь мусульмане могут сами выбирать те способы, которые им подходят, осуществляя сам метод и не противореча ему. Различие в способах является допустимым положением и относится к административным порядкам, а не к правлению.
Пятое. Те разногласия и споры, которые произошли между сподвижниками в Сакыфе, не касались Халифата как идеи и метода, а касались кандидата на пост халифа, что является вполне нормальным явлением и представляется частью деятельности «Шуры» в Исламе, и воплощает практическое применение реального понимания сподвижниками (да будет доволен ими Аллах) системы правления. Поэтому нельзя говорить: «Имели место чрезвычайные обстоятельства, и назначение Абу Бакра было неожиданным», поскольку ни о какой неожиданности или необдуманности не может быть и речи. Было облегчение и успех от Всевышнего Аллаха в том, что на фоне возникших сложностей после смерти Пророка ﷺ избрание первого халифа прошло с такой легкостью и благополучно была дана присяга Абу Бакру (р.а.).
Что касается слов о том, что «Умар предотвратил повторение этой неожиданности, назначив шестерых», то это неправильно. Поскольку те, кто совещались в Сакыфе, не совершили ошибку, чтобы Умар предотвратил ее. Кроме того, важность имеет единодушие сподвижников, а не слова Умара или какого-то другого сподвижника.
Шестое. Мы говорили, что именно халиф руководит мусульманами, исполняет над ними в государстве шариатские законы и несет внешнему миру исламский призыв путем джихада. Поэтому нет места словам о том, что «основная задача халифа – это лишь руководство мусульманами на джихаде и войнах». Также нет места словам о том, что «отсутствие определенного срока для амира было по причине незнания того, сколько времени продлятся войны», потому что халиф в Исламе продолжает оставаться халифом до смерти, если способен нести бремя правления. Ни в Коране, ни в Сунне нет никакого шариатского доказательства, указывающего на определение какого-то срока правления халифа. Следовательно, шариатский закон дает халифу неограниченное временем право управления государством, пока он способен осуществлять правление.
Таким является шариатский закон в отношении этого вопроса, и поэтому по шариату запрещается определять какой-то срок правления халифа. И после понимания этого человеческому разуму нельзя – подражая тому, что имеется на Западе – вдаваться в этот вопрос и определять какой-то срок, противореча тем самым тому, что определено шариатом. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) выразили свое единогласие в том, чтобы не прекращать правление Усмана (р.а.), несмотря на известную смуту. И это их единодушие является шариатским законом. Злословием о Усмане (р.а.) являются слова, «что срок его правления был таким долгим, что он надоел людям». Нам нельзя опускаться до подобных слов, которые не опираются на шариатское доказательство, не говоря уже о том, что в рассказе о фитне много чего запутанного и много всяких разговоров, и людям свойственно ошибаться. Каждый человек ошибается, но лучшие из ошибающихся это те, кто раскаиваются. И нет необходимости вдаваться в смуту, свидетелями которой мы не были. Мы не должны говорить о ней и проливать на нее свет, чтобы считать ее правилом, тогда как она является исключением.
Седьмое. Что касается вопроса о неопределенности компетенции халифа, то причиной этого не является, как ты это утверждаешь, «образ, который господствовал над политическим разумом араба того времени, образ амира армии…», а является компетенция, которую предоставил халифу шариат. Ведь вопрос заключается в шариатском законе, а не в разуме араба. Посланник ﷺ говорит: «Каждый из вас управляющий и каждый ответственен за своих людей. И имам – управляющий, и он ответственен за народ, которым управляет» (хадис передали Бухари, Муслим и другие). Так как управление народом ограничено халифом, это есть причина неограниченности полномочий халифа в управлении делами народа. Это шариатская причина и шариатский вопрос, и здесь вообще неуместно говорить о разуме араба или неараба.
Исходя из этого опровержения, можно утверждать, что в системе Халифата никаких конституционных недостатков не существует. Это шариатская система, источником которой являются шариатские доказательства. Она является практической системой, которая была воплощена в жизнь в прошлом, и которую со всей легкостью можно воплотить в жизнь сегодня. И в будущем, с помощью Аллаха, она будет воплощена в жизнь. Всевышний Аллах, истинно обещание Его, обещал нам это, и Посланник ﷺ сообщил нам радостную весть о возвращении в жизнь системы Халифата, сказав: «… а затем будет Халифат по образу пророчества».
И после этого неправильно будет говорить, что «писатели и авторы, которые пишут в области современной исламской мысли, как умеренные, так и радикальные из них, избегают того, чтобы углубляться в этих вопросах и ограничиваются общими девизами как, например «Ислам – это решение». Неправильно говорить так, поскольку эта проблема уже полностью и неоднократно изучена и объяснена. Самые тонкие ее подробности разобраны теми, кто стремится к возрождению Халифата, а также теми, кто принял ее своей самой основной проблемой. Если ты не осведомлен об их взглядах и изучениях в этих вопросах, то для такого ученого как ты это не может быть оправданием, и тем самым твои высказывания опровергаются благодаря ясным доказательствам.
В заключение, я надеюсь, что ответил на твои взгляды достоверными доказательствами и путем правильного их использования, прося у Всевышнего Аллаха успеха и правильности в словах и в действиях
