بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Хвала Аллаху, Господу миров, исход за богобоязненными, мир и благословение рабу Аллаха и Его Посланнику, примеру всех муджахидов, его семье и сподвижникам, а также тем, кто искренне последовал за ними вплоть до Судного Дня.
Снова и снова мы обращаем внимание читателей на вопрос метода и концепции, о которых люди разошлись в своих понятиях и определениях, и некоторые из них таковы, что мы не можем их совместить с нашими никоим образом. Отталкиваясь от этого, прежде чем рассмотреть вопрос, необходимо сначала разъяснить само понятие метода Хизб ут-Тахрир.
Когда рассматривается вопрос о методологии Ислама, то нужно осознать мысль о том, что Ислам — это идея и метод, т.е., что есть законы Шариата, связанные с идеей Ислама, и есть законы Шариата, связанные с его методом. Оба вида законов в комплексе образуют собою Ислам. Данный вопрос нужно рассматривать только с этого угла, дабы стало ясно, что Ислам является полноценной идеологией, что он может быть воплощён в реальности как образ жизни, а не оставаться просто теорией, запечатлённой в книгах и не имеющей никакой реализации в жизни людей, как это обстоит с теорией республики Платона. Если мы говорим о законах идеи в Исламе, охватывающих систему отношений человека с его Создателем, с самим собою и с другими людьми, то мы, говоря об идеях, связанных с акъыдой, поклонением, пищей, имеем в виду системы экономической, политической и социальной жизни. Если мы говорим о методе Ислама, то имеем в виду законы, реализующие эти идеи на практике в жизни, оберегающие и распространяющие их.
Таким образом, законы метода — это законы практической реализации, и они тем самым отличаются от законов идеи. Законы метода включают в себя конкретные действия, связанные с Исламским Государством, с законами Шариата, направленными на построение государства в случае его отсутствия, с системой наказаний, с джихадом и т.д... Законы метода нужны для того, чтобы реализовать на практике законы идеи, для организации каждой сферы жизни в Исламе, для практического применения исламских идей и их распространения среди людей, дабы Ислам двигался как глобальная идеология, которую необходимо донести до каждого.
Поэтому и говорят, что государство — это метод претворения Ислама, защиты акъыды и её распространения; система наказаний — это метод Шариата, цель которого — защитить претворение Ислама в жизни, как, например, наказание за оставление намаза, закята или поста; джихад — это метод Шариата для распространения Ислама и его победы над всеми остальными религиями, а также метод защиты акъыды. Установление Исламского Государства посредством деятельности группы мусульман в соответствии с путём Посланника Аллаха ﷺ — это метод Шариата по созданию Исламского Государства. Нельзя в данном случае сказать, что «у каждого шариатского закона есть свой определённый метод реализации, прописанный в Шариате, как мы это видим, к примеру, в методе проведения намаза, считающимся действительным только со вступительным такбиром, стоянием, чтением сур, с руку и саджда, а значит, нельзя вычеркнуть из намаза ни чтение сур, ни стояние, ни руку, ни саджда, заменив их чем-то другим». Так же нельзя сказать, что «подобным же образом нужно относиться к хаджу, никяху, разводу, джихаду, реализации наказаний и т.д.». Нельзя так говорить, потому что вступительный такбир перед началом намаза, стояние, чтение сур, руку и саджда относятся к намазу, а намаз относится к законам идеи точно так же, как и хадж, потому как ночёвка в долине Мина, стояние на Арафате, таваф вокруг Каабы и бег между холмами Сафа и Марва — всё это относится к хаджу, а хадж относится к законам идеи. Суть нашего вопроса заключается в следующем: какие законы Шариата направлены на реализацию законов идеи на практике?
Если рассматривать вопрос в таком контексте, то становится ясным, что законы намаза, закята или поста реализуются при введении метода наказаний за их оставление. Наказание за невыполнение намаза, за отказ поститься и выплачивать закят и прочие виды наказаний исполняет государство. Таким образом законы метода — это такие законы, которые призваны оберегать исполнение законов идеи. С помощью законов идеи и законов метода устанавливается Ислам. Если бы не было законов метода, то Ислам остался бы просто набором идей, записанных в книгах, потому как не имел бы никакого влияния на жизнь людей и общество, оставаясь просто теорией. Существование исламской системы жизни зависит от существования Исламского Государства, ибо в противном случае эта религия была бы лишена крыльев с самого начала и не получила бы распространения, потому как для этого она нуждается в законах метода, оберегающих её и одновременно идущих вместе с законами идеи, дабы Ислам стал полноценной идеологией. Именно так поступал Посланник Аллаха ﷺ в своей жизни и жертвовал для этого всем дорогим и ценным, как и его сподвижники. Посланник Аллаха ﷺ был проводником для людей, проповедником, увещевателем, муджахидом, правителем и судьёй... И всё, что он ﷺ делал, он делал только лишь по приказу своего Господа. Так Ислам рассматривает данные законы, и мусульманин должен одинаково относиться как к законам метода, так и к законам идеи. Нельзя говорить, что законы идеи — из Ислама, а законы метода оставлены мусульманину на своё усмотрение.
Напротив, все эти законы — от Аллаха; необходимо придерживаться их так, как того требует Шариат, и запрещено их оставлять. Так, нельзя отбросить закон о наказании за вероотступничество от Ислама, нельзя отбросить закон о наказании за прекращение намаза, нельзя заменить закон джихада как закон распространения Ислама, потому что джихад прописан в Шариате и подтверждён Посланником Аллаха ﷺ. Нельзя изменять систему правления в Исламе, коей является Халифат... Есть множество аятов и хадисов, разъясняющих эту обязанность и сурово предупреждающих мусульманина о наказании за проявление халатности в этом. По поводу отказа исполнять эту обязанность Всевышний Аллах говорит в Коране:
أَفَتُؤۡمِنُونَ بِبَعۡضِ ٱلۡكِتَٰبِ وَتَكۡفُرُونَ بِبَعۡضٖۚ فَمَا جَزَآءُ مَن يَفۡعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمۡ إِلَّا خِزۡيٞ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰٓ أَشَدِّ ٱلۡعَذَابِۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُونَ
«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (2:85).
Религия Ислам — завершённая религия, и она неразделима. Даже если кто-то отказался хоть от одного закона Всевышнего Аллаха, не уверовал в них, или кто-то верит, что законы этой религии не пригодны для нынешнего времени, что законы нужно брать из своего ума, или же голосовать за них, то всё равно законы Всевышнего остаются такими, какие они есть. Тот, кто не соглашается с законами Аллаха Всевышнего, тот по сути, оставляя их, отказываясь от них, всего лишь начинает следовать своему разуму и итогам голосования... Все мусульмане единодушны в том, что претворение Шариата — это ваджиб согласно велению Аллаха Всевышнего:
وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ
«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах» (5:49).
Законы метода — это законы Шариата, у них есть свои подробные доказательства, и они в этом смысле не отличаются от законов идеи. Они присутствуют в самых важных и известных книгах по фикху по сей день, и тот, кто отказался от них, тот ввёл новшество в религию и вступил на очень опасный путь.
Возвращаясь к нашей теме под названием «Метод основания Исламского Государства и изменения общества», мы должны сказать, опираясь на вышеупомянутое, что закон о создании политической группы и определение дела, которым она будет занята, имеют шариатское основание, связанное с Сунной Посланника Аллаха ﷺ, а значит, у дела, которым будет занята группа, должно быть шариатское доказательство, выведенное методом иджтихада. Ни разум, ни обстоятельства, ни пристрастия, ни польза, ни что-либо другое не могут считаться источником шариатского доказательства. Разуму отводится роль лишь понимания закона метода. Те, кто работает над построением Исламского Государства, непременно должны проживать в тяжёлые времена, они должны проявить терпение так же, как терпели Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники, не меняя своего пути. Нельзя допускать в этой работе какого бы то ни было следования страстям, потому как это будет считаться следованием Шайтану. Что же касается следования пользе (выгоде, интересам), то это выводит человека с прямого пути Шариата на другой путь, отличный от него, что в результате предоставляет неверным власть над мусульманами.
Да, дело, за которое взялся Посланник Аллаха ﷺ и которое привело к установлению Исламского Государства, является обязательным шариатским законом, который нельзя игнорировать. Тот, кто желает взяться за подобное дело, должен полностью следовать примеру Посланника Аллаха ﷺ. Всякие заявления различных невежд о том, что в Исламе нет государства, или что Исламское Государство не обязательно должно быть именно Халифатом, или что времена Халифата были лишь временным историческим этапом и нет твёрдого доказательства на то, что Халифат должен быть до скончания времён, и прочие заявления в таком же духе указывают на то, что изъявители подобного утратили исламский ориентир как таковой, утратили здравое понимание исламских правил, поразились западным или восточным просвещением и стали желать довольства тех, кто не признаёт своего Создателя, и позволяют им прийти к власти над мусульманами. Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха.
Есть те, кто говорит, что в Исламе нет определённого метода по установлению Исламского Государства, а поступки Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, направленные на построение такого государства, были всего лишь средствами, по поводу которых у нас есть свободный выбор: взять их к применению или пойти другим путём. На это мы ответим, что при правильном понимании законов метода установления Исламского Государства неизбежно станет ясным то, что все поступки Посланника Аллаха ﷺ являются законом Шариата, которого необходимо придерживаться, тем более если учесть, что вместе с ним по такому же пути шли его сподвижники, помогая ему в этом. Например, Посланник Аллаха ﷺ обучал религии тех, кто её принимал. Сказал Всевышний:
هُوَ ٱلَّذِي بَعَثَ فِي ٱلۡأُمِّيِّۧنَ رَسُولٗا مِّنۡهُمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ
«Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости» (62:2).
Обучение людей было поступком Посланника Аллаха ﷺ, и нам необходимо придерживаться его метода, но то, как проходило обучение, в каком виде, с применением каких способов — всё это оставлено на усмотрение самой группы или джамаата, обязавшихся следовать методу Посланника Аллаха ﷺ в призыве к Исламу. Способы обучения оставлены на свободный выбор, главное, чтобы была достигнута сама цель, а именно — создание концентрированного просвещения. Так, Посланник Аллаха ﷺ обучал своих сподвижников в доме Аркама, разрешал обучаться сподвижникам в их собственных домах и на людях...
Таким образом, мы оказываемся перед двумя вопросами: первый вопрос, связанный с самим законом обучения, а это — шариатский закон, на который есть соответствующие доказательства; и второй вопрос, связанный с видом и способом этого обучения, оставляемый на свободный выбор (мубах) человека, который подбирается как уместный для обучения, пригодный для достижения задач, поставленных перед ним. Так, обучение может вестись в образовательных кружках (халакатах) или в семейной обстановке, можно выбрать подходящее количество людей на уроках и прочее, лишь бы была достигнута атмосфера концентрированного просвещения, для чего принимаются соответствующие административные правила, регулирующие образовательный процесс и т.д. Так же обстоит вопрос с общественным просвещением, от которого ожидается создание общественного мнения, исходящего от осознания Ислама людьми.
Именно этим занимался Пророк ﷺ, когда начал выступать перед курайшитами и зачитывать им Коран. Так же и мы сегодня обязаны работать над выработкой общественного мнения, но способы, которыми мы хотим этого достичь, средства, которые мы используем — это оставлено на наше усмотрение. Можно выступать с пятничными проповедями, можно издавать листовки, выступать с речью, приступить к аудиовещанию, записывать видео и распространять его в соцсетях и т.д. Оправдание, мол, поступки Посланника Аллаха ﷺ в деле возвышения слова Аллаха — это лишь средства, опровергаются как реальностью, так и Шариатом. С точки зрения реальности, если бы поступки Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, направленные на построение Исламского Государства, были бы лишь средствами — а средство всегда привязано к основополагающему для него закону, — то что тогда считать основополагающими законами, согласно которым поступал Посланник Аллаха ﷺ, дабы его поступки считались всего лишь средствами? С точки зрения Шариата имеются ясные доказательства того, что Посланник Аллаха ﷺ не вёл этого дела по своему усмотрению. Всевышний сказал:
فَٱصۡدَعۡ بِمَا تُؤۡمَرُ
«Провозгласи же то, что тебе велено» (15:94).
После того, как этот аят был ниспослан, Посланник Аллаха ﷺ провозгласил то, о чём ему было велено, и начал вести призыв в таком русле, в каком ему приказал Аллах. Если есть приказ Аллаха, это значит, что есть шариатский закон, обращённый к Посланнику Аллаха ﷺ, а также к верующим после него, т.е. данный приказ является законом метода. Так же когда ансары присягнули Пророку ﷺ во время второй присяги при Акабе, они выразили желание напасть на своих сородичей с мечами, на что Пророк ﷺ ответил:
لَم يُؤذِن لَنَا بَعد
«Нам не было это разрешено», — Смысл тут заключается в разрешении от Аллаха, а от Посланника ﷺ требовалось следовать приказу Аллаха. С таким же смыслом Всевышним был ниспослан аят:
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ قِيلَ لَهُمۡ كُفُّوٓاْ أَيۡدِيَكُمۡ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقِتَالُ إِذَا فَرِيقٞ مِّنۡهُمۡ يَخۡشَوۡنَ ٱلنَّاسَ كَخَشۡيَةِ ٱللَّهِ أَوۡ أَشَدَّ خَشۡيَةٗۚ
«Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того» (4:77).
Итак, мы видим, что Благородный Коран и пророческая Сунна несут в себе законы метода, которые обязательны для мусульман так же, как были обязательны и для Посланника Аллаха ﷺ. Вышеприведённые аяты и хадис не относятся к числу средств, оставленных на свободный выбор, а являются шариатскими законами, имеющими доказательства.
Что касается способов и их связи с законами Шариата, то об этом хорошо говорится в книге «Исламская Личность, II том» в главе «Принятие (табанни) халифом законов и способов, т.е. издание законов»: «Это законы, которые упорядочивают второстепенные действия, имеющие общее, но не конкретное шариатское постановление. Они упорядочивают средства, т.е. являются способами, посредством которых исполняются основные поступки, имеющие общее шариатское постановление, и второстепенные поступки, которые не имеют конкретного шариатского постановления. Они называются административными законами или административной системой и т.п.». О подобном говорится в аяте, в котором Всевышний Аллах обращается к Пророку ﷺ как к правителю:
خُذۡ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡ صَدَقَةٗ تُطَهِّرُهُمۡ وَتُزَكِّيهِم بِهَا
«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (9:103).
После этого Посланник Аллаха ﷺ собрал с людей закят, и этот поступок считается основополагающим, у которого есть общий закон, но тут не говорится о частных ответвлениях в том смысле, что Шариат не обязывал Пророка ﷺ к какому-то конкретному способу сбора закята, а оставил это на его усмотрение. Тогда Пророк ﷺ решил установить для этого дела определённых чиновников, отвёл специальные места, где складировались средства от закята, такие как злаковые культуры, фрукты, деньги и прочее имущество... Поиск подходящих способов и средств для более результативного сбора закята оставляется на усмотрение правителя. Закят — это шариатский закон, но способ его сбора был оставлен на усмотрение Пророка ﷺ как правителя, а значит — и на усмотрение иных правителей мусульман после него. Все эти средства и способы у различных правителей были разными. Раньше использовались записные книги, а сегодня можно использовать компьютеры и т.д. То же самое относится и к методу установления Исламского Государства. Если что-то имеет общий закон, то его нужно обязательно придерживаться, а то, что является ответвлением, т.е. средством или способом, призванным к реализации шариатского закона, оставляется на усмотрение его исполнителя, выбирающего более подходящий способ.
Метод установления Исламского Государства
Как мы сказали выше, создание Исламского Государства (или, иными словами, Исламского Халифата) — это один из законов Шариата, в реализации которого есть свой метод, извлечённый из благородной пророческой Сунны, выражающийся в трёх последовательных этапах:
1. Этап просвещения.
2. Этап взаимодействия с обществом и поиска помощи (талаб ан-нусра).
3. Этап приобретения власти.
Благородная пророческая Сунна указывает на эти три этапа построения Халифата, а значит, следование такому методу считается обязательным (ваджиб).
Сравнивая наше общество и мекканское, существовавшее во времена Посланника Аллаха ﷺ, мы видим некие сходства и различия в системах жизни между ними. Наше общество схоже с обществом Мекки времён Пророка ﷺ с точки зрения мыслей, общепринятых чувств и системы правления, доминирующей над людьми. Общество Мекки посчитало, что Ислам нападает на них, и стало сопротивляться ему, выдвигая вперёд ряд своих понятий и идей, как, например, слепое следование предкам, захоронение заживо новорождённых девочек и презрение к ним. С другой стороны, Ислам принялся усердно противостоять племенной системе, царившей в доисламском обществе арабов, равно как и всем остальным системам, созданным ограниченным умом человека, предлагая вместо них сильную божественную систему для жизни.
Так же обстоят дела и в нашем современном обществе. Главенствующие над нами сегодня идеи, настроения и правящие системы противоречат тому, что ниспослал Аллах Всевышний в качестве руководства для людей. Идеология капитализма правит над нами, распространяя среди нас различные идеи, такие как, например, «власть народа», «права человека», «четыре базовые свободы» и прочие идеи, связанные с этой идеологией. Мусульмане дошли до того, что стали принимать решения между собой на основе системы неверия вместо того, чтобы принимать решения на основании Шариата Аллаха! Мусульмане стали более похожи на представителей западной культуры, чем на представителей своей исламской культуры. Шариату запрещают вмешиваться в политические, экономические и социальные дела общества, мусульманам не дают претворять Ислам, кроме как в виде ритуалов поклонения и проявления нравственности. Таким образом, мы видим, что мысли и настроения, правящие сегодня в исламском мире, не имеют никакого отношения к Исламу.
Что же касается режимов, правящих сегодня на землях мусульман, то они представляют собой либо республики, либо королевства, либо диктаторские, тиранические режимы... Все они — приспешники неверных, колонизаторских государств, они посажены на свои престолы их руками силовым образом, дабы оберегать интересы неверных!
Разница же между нашим обществом и общество Мекки времён Посланника Аллаха ﷺ состоит в том, что общество Мекки было обществом многобожников, в то время как наше общество считает своей религией Ислам, но нуждается в подаче исламских мыслей, связанных с необходимостью правления Ислама, установления Исламского Государства и пониманием самой цели жизни мусульманина и мусульманки в этом мире, состоящей в том, чтобы привести к правлению Шариат Аллаха Всевышнего на земле и посвятить свою жизнь деятельности в этом направлении.
Теперь нужно понять, что наше общество и общество Мекки тех времён схожи в своих настроениях, мыслях и правящих неверных режимах, главенствующих над нами, а разница состоит в том, что члены нашего общества верят в Ислам. Поэтому мы считаем, что усилия, прилагаемые Посланником Аллаха ﷺ для изменения акъыды людей в мекканском обществе, не являются сегодня необходимыми, потому как люди и так верят в Ислам, а значит — неразумно и не мудро призывать их уверовать снова, когда они и так веруют. Вместо этого нужно призывать к восстановлению исламского образа жизни, чем автоматически и очистится вера мусульман, а также очистится их разум от глупостей и ошибок. С восстановлением исламского образа жизни обновится и вера мусульман; она станет чистой и приведёт их к искренней приверженности религии, а также направит их прямым путём к возвышению Ислама именно шариатским методом.
Что же касается изменений мыслей, настроений и правящих систем в современных исламских землях, то, без всякого сомнения, с этой точки зрения наше современное общество полностью похоже на доисламское общество Мекки, а значит, в этом вопросе нужно полностью придерживаться метода Посланника Аллаха ﷺ, применённого им в Мекке для изменения общества, дабы мы смогли посадить саженцы исламских идей в сердце общества на уровне поведения и поступков.
Соблюдение трёх вышеупомянутых этапов (этап просвещения, этап взаимодействия с обществом и поиска помощи (талаб ан-нусра) и этап приобретения власти) явно соответствует пророческой Сунне, а этот метод и есть тот самый, которого стал придерживаться Хизб ут-Тахрир в деле установления государства.
Некоторые говорят, что метод, избранный Хизб ут-Тахрир, был выработан им посредством иджтихада, а значит, уже сам по себе может быть правильным, а может и ошибочным. Они считают, что Хизб ут-Тахрир должен помогать иным партиям, имеющим политическое влияние в некоторых странах, в их иджтихадах, дабы эти партии смогли установить Халифат. Для того, чтобы прояснить позицию Хизб ут-Тахрир относительно таких высказываний, мы хотим заявить следующее:
● Это правда, что мы придерживаемся метода иджтихада, извлекаем его из благородной Сунны, и это правда, что иджтихад несёт в себе как вероятность правильности, так и вероятность ошибочности. Хизб ут-Тахрир не является исключением в этом деле на пути создания Исламского Государства, но вместе с тем необходимо понять, что закон Шариата, обращённый как к личности, так и к обществу в целом, не меняется и не подвержен компромиссу, а поэтому Хизб ут-Тахрир обязан придерживаться своего понимания метода установления Исламского Государства. Не дозволено ему прибегать к иным методам, даже если они были выработаны посредством иджтихада и стали шариатским законом, после чего по прошествии времени снова их оставлять и возвращаться к предыдущему методу. Такие действия будут означать оставление Хизбом шариатского закона, а это не дозволено.
● Необходимо также понять, что каждый метод должен быть выработан посредством иджтихада, а, следовательно, и иметь подробные доказательства. Изучая некоторые исламские партии и джамааты, мы уяснили для себя, что они неправильно понимают сам смысл «метода». По этой причине они сразу же, полностью меняют свои методы при появлении любой, даже самой мелкой проблемы на их пути, и начинают применять иные методы. Из этого становится ясным, что само понятие метода как шариатского закона отсутствует в их умах и сознании. Они с лёгкостью меняют свои методы, оправдывая свой шаг некой пользой для всех, считая пользу шариатским законом, хотя использовать пользу в качестве доказательства неправильно, потому что таким путём греху (хараму) придаётся шариатская законность. Это непозволительно.
● Несмотря на то, что мы не считаем пользу (выгоду, интерес) шариатским доказательством, всё же есть ряд учёных фикха, считающих так, но они не стали использовать пользу для разрешения запретного. Так, например, маликитский и ханбалитский мазхабы, считающие пользу шариатским законом и называющие её «маслахату мурсаля», прямо называют её пользой, о которой нет шариатских текстов, запрещающих её или разрешающих. «Маслахату мурсаля» у таких учёных разделяется на три вида:
1. Польза, к которой обязал Шариат.
2. Польза, которую запретил Шариат.
3. Польза, к которой не обязывает Шариат и которую он не запрещает, как, например, организация армии, создание государственных отраслей и прочие подобные дела.
Касательно первых двух частей между учёными фикха нет разногласий. Касательно же третьей части, следует отметить, что она включает в себя средства и способы, о которых мы говорили выше. Таким образом, учёные фикха из маликитского и ханбалитского мазхабов считают, что «маслахату мурсаля» должны вращаться только в вопросах мубаха (действий, оставленных на свободный выбор) и нельзя руководствоваться критерием пользы в вопросах харама (запретных действий, в которых нет выбора). Опираясь на это, мы говорим, что тема «маслахату мурсаля» относится лишь к способу и средству, а не к методу, как об этом заявляют некоторые личности и исламские джамааты.
● Те, кто оперирует термином «маслахату мурсаля», выдвигают ряд условий, при которых он становится доказательством в Шариате:
1. Польза должна быть общей, а не частной.
2. Польза должна быть реальной, а не представляемой.
3. Польза не должна противоречить никакой основе из основ Шариата.
Итак, говорится о том, что польза не должна противоречить основе Шариата. Но разве те, заявления которых были перечислены выше, не противоречат ясным аятам, которые мы читаем в суре «Аль-Маида», где Аллах Всевышний последовательно обвиняет в неверии, несправедливости и нечестии тех, кто правит не в соответствии с Исламом?
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).
Вопрос — как мы упомянули ранее — состоит в том, можно ли для мусульман находить пользу во всём, даже если Аллах называет это неверием, несправедливостью и нечестием? Ответ очевиден: нет большей пользы ни в чём, нежели в претворении закона Аллаха в обществе.
Значит, метод, не имеющий подробных доказательств и не выведенный путём здравого иджтихада, автоматически опирается на неправильные доводы и не расценивается исламским методом, не считается методом иджтихада, а считается методом, опирающимся на пристрастия людей и не имеющим здравости.
● Мы верим в то, что метод, избранный Хизб ут-Тахрир, извлечён из благородной Сунны. Три этапа, выраженных в просвещении, взаимодействии с Уммой и просьбой о помощи (талаб ан-нусра) с последующим взятием правления в свои руки — это единственный способ, который можно вывести из Сунны и на базе которого можно создать Исламское Государство.
Но необходимо сказать, что хоть мы и не согласны с мнениями прочих джамаатов и исламских партий в их методе установления Исламского Государства, тем не менее, это не значит — как считают некоторые недальновидные личности, — что мы полностью отвергаем эти джамааты. Нет, это — наши братья в Исламе, но мы считаем, что они совершают большую ошибку в их понимании шариатских методов, а значит, мы должны выполнить свою братскую обязанность перед ними в повелении им одобряемого, как того требует Шариат, ибо Аллах Всемогущий постановил приказ одобряемого как обязательное действие (фард), возложенное на мусульман, этот закон не изменён и он поощряется в Коране. Сказал Всевышний:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
Поэтому приказ одобряемого и запрет порицаемого расценивается как обязанность, возложенная на мусульман. Мы, Хизб ут-Тахрир, как один из исламских джамаатов, приказываем одобряемое правителям, прочим исламским джамаатам и всем мусульманам, потому как это — наша обязанность наряду с иными обязанностями в Исламе.
Необходимо обратить внимание на ещё одну деталь, а именно — если Исламский Халифат будет возведён каким-либо иным джамаатом, то все мусульмане должны будут присягнуть избранному халифу. Хизб ут-Тахрир, как один из исламских джамаатов, считает присягу для себя в таком случае обязательной, ибо Шариат приказывает это при условии, что за таким объявлением не будет стоять заговор против мусульман и всей Уммы. Мы, как исламский джамаат, считаем, что помощь любых других государств в установлении Исламского Государства — это харам и что принимать её категорически запрещено.
Метод изменения общества
Невозможно установить Исламское Государство на долгосрочную перспективу, если до этого не были проведены коренные изменения в государстве. Стоит заострить внимание на том, что метод создания Исламского Государства пересекается с изменением в обществе. Для того, чтобы общество стало исламским, необходимо, чтобы подавляющая часть мусульман имела исламские мысли и настроения, а также управлялась исламской системой. Это понимается разумом из самой реальности. Любое общество принимает окрас доминирующих в нём мыслей, настроений и законов правления. Так, если они будут капиталистическими, то общество будет капиталистическим, если будут социалистическими, то общество будет социалистическим, а если будут исламскими, то и общество будет исламским. Такой взгляд полностью соответствует требованию к Исламскому Государству перед началом его установления.
Деятельность по созданию Исламского Государства требует придерживаться метода Посланника ﷺ, заключающегося в выработке общественного мнения относительно Ислама (чувства), исходящего из общественного сознания о необходимости и обязанности возведения правления Ислама (мысли). Также эта деятельность требует воплощения этапа прошения о помощи (талаб ан-нусра) (система). Консенсус между деятельностью по изменению общества и деятельностью по созданию Исламского Государства придаёт силы для преобразования жизни общества, потому как разум и Шариат идут вместе, после чего начинаются реальные изменения в сторону Ислама. Это сплетение становится ещё сильнее, когда Исламское Государство начинает нести Ислам далее в иные общества, и те начинают принимать его взгляды так, что исламские идеи приобретают глобальный характер. Таким образом, единственный метод, пригодный для изменения общества, с которым соглашается разум, — это тот метод, который мы разъяснили выше.
В заключение мы хотим сказать, что семя установления Исламского Государства — это семя установления глобального государства. Время этого глобального государства, которое Запад называет «Исламской Империей», а мы называем «Исламским Халифатом», наступило, особенно теперь, когда пала идеология социализма, а западная идеология капитализма стоит на грани развала. Вся эта жестокая война, которую ведёт Запад против Ислама под названием «борьба с терроризмом», является не чем иным, как отчаянной попыткой западных неверных капиталистических государств во главе с Америкой не допустить установление Халифата. Но их мечтам не суждено сбыться, ибо Аллах Всевышний говорит:
وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمۡرِهِۦ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ
«Аллах властен вершить Свои дела, однако большинство людей не ведает об этом» (12:21).
И последнее наше дуа — хвала Аллаху, Господу миров.
Тарик Абдуллах
