بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
В I части мы говорили о незыблемости Шариата, о том, что его источником является Божественное Откровение, которое подтверждается разумом и переносными доказательствами (накль).
Также мы затронули другие шариаты, сравнив их с Исламом, и увидели, что они не подтверждались ни достоверной цепочкой передатчиков, ни разумом (т.к. имели прямое противоречие в своих текстах). Мы говорили о правильном методе выведения законов Шариата, которые вытекают из исламского мировоззрения (акъыды), но не стоит упускать из вида, что выведение законов должно происходить на базе признанных основ (усуль) Шариата. Мы упомянули, что в процессе выведения законов не дозволяется отходить от Откровения в сторону того, чтобы источником стал разум. Также нельзя, чтобы основы (усуль) Шариата формировались на основе предположения (занн) или преобладающего предположения (галябат уз-занн), или вовсе брались из других шариатов.
Прежде чем мы приступим к рассмотрению неправильных аспектов в теме основ (усуль) Шариата, необходимо познать четыре вещи в качестве введение к данной теме.
1. Сущность разума и его роль в мировоззрении (акъыде) и законотворчестве.
2. Проведение прямой линии в теме «Признанные основы (усуль) Шариата».
3. Каким должен быть правильный метод в выведении законов из признанных основ (усуль).
4. Обстоятельства и факторы, которые подтолкнули некоторых факихов отойти от правильного метода выведения законов Шариата.
Здесь мы затронем сущность и роль разума в исламском мировоззрении (акъыде) и законах Шариата. Роль разума в законах заключается в правильном понимании реальности, т.е. в её правильной оценке. Оценка реальности происходит посредством передачи через ощущение чего-либо из окружающей действительности в мозг и его осмысление с помощью имеющихся знаний. Далее в отношении этой реальности применяется соответствующий шариатский текст (с учётом признанных основ (усуль)). Что касается роли разума в мировоззрении (акъыде) и выборе правильного пути, то она отличается от роли в вопросах законодательства.
Роль разума в вопросах мировоззрения (акъыды) является основополагающей. Ведь в этих вопросах человек рассматривает путь к Творцу, Корану, Посланнику Аллаха ﷺ. Именно разум даёт оценку этим трём вещам после глубокого рассмотрения. Так:
через изучение Вселенной мы познаём, что она создана Творцом из нечего,
мы познаём, что Коран — от Аллаха, т.к. его чудотворность ощущается разумом,
разум позволяет понять, что человек, пришедший с Кораном, является Посланником Всевышнего. И что человечеству не под силу написать ему подобное.
Иман в эти три вещи (Творца, Коран и Посланника ﷺ) формируется через размышления и глубокое изучение. Что касается остальных вещей мировоззрения (акъыды), то они являются ответвлениями, и для их оценки используются тексты Откровения. Ведь разум не способен познать ангелов, Рай, Ад, т.к. эти вещи не подпадают под его ощущения, а значит, он не может размышлять о них. Всевышний побуждает людей глубоко изучить окружающие вещи, чтобы найти прямой путь к Нему. Аллах сказал:
قُلِ ٱنظُرُواْ مَاذَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَمَا تُغۡنِي ٱلۡأٓيَٰتُ وَٱلنُّذُرُ عَن قَوۡمٖ لَّا يُؤۡمِنُونَ١٠١
«Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!» (10:101),
وَفِيٓ أَنفُسِكُمۡۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ٢١ وَفِي ٱلسَّمَآءِ رِزۡقُكُمۡ وَمَا تُوعَدُونَ٢٢ فَوَرَبِّ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ إِنَّهُۥ لَحَقّٞ مِّثۡلَ مَآ أَنَّكُمۡ تَنطِقُونَ٢٣
«...а также в вас самих. Неужели вы не видите? На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи» (51:21–23),
إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلۡفُلۡكِ ٱلَّتِي تَجۡرِي فِي ٱلۡبَحۡرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٖ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖ وَتَصۡرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ١٦٤
«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (2:164).
Относительно чудотворности Корана Он сказал:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلۡقُرۡءَانَۚ وَلَوۡ كَانَ مِنۡ عِندِ غَيۡرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ ٱخۡتِلَٰفٗا كَثِيرٗا٨٢
«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (4:82),
قُل لَّئِنِ ٱجۡتَمَعَتِ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأۡتُواْ بِمِثۡلِ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ وَلَوۡ كَانَ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٖ ظَهِيرٗا٨٨
«Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (17:88).
Глубокое размышление над небесами и землёй, над тем, как они создавались, над их изысканностью, красотой, величием, над шириной небес и земли, над сотворённостью человека и его этапами в утробе матери направляет неискушённый разум к Создателю, Который сотворил человека, жизнь и Вселенную из ничего. Эти вещи указывают на величие Творца, на Его могущество. Так доктор Заглул эль-Наггар в книге «Могущество Аллаха в создании Вселенной» пишет: «Планеты, их спутники, огромные звёзды, распределённые по галактикам, указывают на величие созданий Аллаха … Всевышний сказал:
وَٱلشَّمۡسُ تَجۡرِي لِمُسۡتَقَرّٖ لَّهَاۚ ذَٰلِكَ تَقۡدِيرُ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡعَلِيمِ٣٨ وَٱلۡقَمَرَ قَدَّرۡنَٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلۡعُرۡجُونِ ٱلۡقَدِيمِ٣٩ لَا ٱلشَّمۡسُ يَنۢبَغِي لَهَآ أَن تُدۡرِكَ ٱلۡقَمَرَ وَلَا ٱلَّيۡلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِۚ وَكُلّٞ فِي فَلَكٖ يَسۡبَحُونَ٤٠
«Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40)».
Размышление о Коране, его красоте речи, изысканности его значений, высоте его стиля указывает, что никто не способен повторить стиль Корана. Ведь в действительности знатоки арабского языка того времени не смогли привести подобную книгу, даже не смогли привести одну суру, а их противостояние Корану обернулось принятием Ислама.
Эти три вещи (Творец, Коран и Посланник ﷺ) разум способен познать через глубокое размышление, т.к. они находятся в рамках пределов его восприятия. Иман в Творца и в то, что Он сотворил (человека, жизнь и Вселенную), строится на здравом мышлении, это позволяет познать сущность человека, жизни и Вселенной. Иман в Коран формируется на основе разума, ведь чудотворность Корана не выходит за его пределы. В результате через размышления о Коране человек приходит к тому, что Коран — от Аллаха, и в этом нет сомнений. Так Мухаммад аз-Зуркани в книге «Манахиль аль-ирфан фи улум аль-Куръан» пишет: «Аят:
قُل لَّئِنِ ٱجۡتَمَعَتِ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأۡتُواْ بِمِثۡلِ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ وَلَوۡ كَانَ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٖ ظَهِيرٗا٨٨
«Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (17:88).
Стилистика Корана имеет наивысшую степень красноречия, она оставляет без слов любого знатока, заставляет замолчать любого несогласного и упрямого, разрушает доводы спорщиков. По сегодняшний день Коран продолжает быть чудом и знамением от Всевышнего, подтверждая, что Мухаммад — Его Посланник ﷺ…».
Таким образом, если Коран не является продуктом людей, то человек, пришедший с ним, является Посланником от Творца этого мира. Поэтому мы утверждаем, что есть три основы (Творец, Коран и Посланник ﷺ) в мировоззрении (акъыде), которые понимаются разумом, т.е. разум способен найти путь к их познанию.
Что касается законотворчества (не важно, речь идёт об определении основ (усуль) или о выведении законов из этих основ (усуль)), то роль разума здесь заключается лишь в понимании Откровения и выведении из него законов. Поэтому разум не занимается установлением основ (усуль) или законотворчеством, т.к. признанные основы (усуль) в Шариате берутся из Божественного Откровения. Выведение законов, с учётом признанных основ (усуль), происходит в рамках Откровения, не выходя за его пределы. Таким образом, роль разума в законотворчестве заключается в том, чтобы понять и определиться с реальной действительностью через изучение.
Например, разум определяет, что перед ним в стакане налита вода или вино, но при этом разум не выносит решение о дозволенности или запретности его употребления, т.к. этим занимается шариатский текст. Обращаясь к шариатскому тексту, мы находим, что вода дозволена, а вино запрещено. Поэтому, повторюсь ещё раз, роль разума заключается в понимании и определении реальности объекта с точки зрения его сущности и материальной природы, но никак не в вынесении решения об использовании или оставлении, о руководстве или отдалении. Задача разума — понять реальность, а затем на основе этого понимания определить сущность самой реальность.
Также задача разума в законотворчестве заключается в понимании текстов из Корана и Сунны, или того, что построено на них (иджма сахабов и кыяс). Эти шариатские тексты должны быть выведены из признанных основ (усуль) Шариата. Чтобы понять все эти тонкости, необходимо использовать разум в рамках определённых правил и основ, но никак не наугад. Например, если мы взглянем на слова Всевышнего:
وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ٤٣
«Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (2:43),
— то здесь нам обязательно нужно сконцентрироваться на определённых правилах. То есть нужно начать с глубокого осмысления арабского языка, правил усуль аль-фикха и метода выведения законов Шариата. Поэтому в первую очередь необходимо понять, на что указывает аят, на ваджиб или мандуб. Затем необходимо понять шариатское значение (хакыка шаръия), которое заложено в словах «закят» и «намаз». Понять значение предлогов, упомянутых в аяте. Таким образом, важно понять все эти моменты правильно, так как без этого невозможно осознать должным образом шариатский текст, и не важно, он из сферы мировоззрения (акъыды), или законов Шариата.
Это что касалось реальности разума и его функции.
Что касается проведения прямой линии относительно признанных основ (усуль), то в I части мы упоминали, что они должны быть категоричны с точки зрения разума. И не важно, касается это основ мировоззрения (акъыды), или основ (усуль) Шариата. Если признанные основы (усуль) связаны с основами акъыды, то рациональная оценка должны быть категоричной, без наличия каких-либо неясностей. Нельзя допускать и доли сомнений в их категоричности. Если речь идёт об ответвлениях мировоззрения (акъыды), то так же является обязательным, чтобы они были категоричными с точки зрения цепочки передатчиков (ар-ривая) и значения (ад-дирая). Запрещено, чтобы ответвления мировоззрения (акъыды) принимались из предположительных доказательств (занн) или чтобы их источником был разум. Причина этого заключается в том, что Аллах запретил это; ранее мы упоминали и разъяснили, что все учёные единогласны в этом аспекте.
Если речь заходит об основах (усуль) Шариата, то здесь нет места разуму, потому что основы (усуль) являются фундаментом, на котором строятся остальные законы. Главенствующая роль в законотворчестве отведена Откровению, но никак не разуму. Разум лишь используется в изучении, рассмотрении и понимании метода выведения законов и понимания реальности с точки зрения применения подходящего текста Шариата на ту или иную реальность.
Однако есть один момент, который стал неясным для некоторых факихов. Эта неясность возникла в вопросе разумной пользы (масляха). В действительности, польза для людей может быть только шариатской, но никак не разумной. Причина этого заключается в том, что только Аллах знает о том, что будет пользой для людей, а что нет. Весь Шариат направлен на осуществление пользы для людей и отдаление от них вреда и испорченности. Имам аш-Шатиби в книге «Аль-Мувафакат» пишет: «О пользах (в погоне за которыми формируются жизненные дела человека) в полной и окончательной мере может быть осведомлён только Творец, или, по-другому, Кто это всё установил. Человеку мало что известно о пользах, кроме некоторых аспектов, которые он может усмотреть. Причина этого заключается в том, что перед собой он видит только верхушку айсберга».
Весь Шариат является пользой для людей, и он отстраняет от них вред. Аллах желает людям благо и облегчение. Всевышний сказал:
يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ وَلِتُكۡمِلُواْ ٱلۡعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمۡ وَلَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ
«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определённое число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны» (2:185).
Ибн Каййим аль-Джаузия в книге «Иъляму аль-муваккиин» пишет: «Шариат основан на мудростях и пользах для людей для этой и Последующей жизни. Шариат — это справедливость, милость, польза и мудрость. Любой вопрос, который отходит от справедливости в сторону произвола, от милости — к жестокости, от пользы — к вреду, от мудрости — к глупости, не относится к Шариату».
Однако польза не является иллятом для шариатских текстов, ведь что является иллятом, а что нет, определяет сам шариатский текст, но не ограниченный разум человека. Поэтому праведные учёные прежних поколений сказали, что пользу в вопросах законотворчества определяет Шариат, а не разум. Поэтому запрещено разуму выводить те или иные законы на основе того, что он посчитал пользой, ведь он не способен самостоятельно определить, что является пользой, а что нет, т.к. не охватывает все вопросы. Именно поэтому, человек сегодня принимает закон и говорит, что в нём имеется польза, но через год он может посчитать данный закон вредным и заменить на другой. Именно так обстоят дела в системе правления, основой для которых стал разум человека.
Что касается категоричных шариатских основ в фикхе, то их всего четыре. Остальные либо являются продуктом разума, либо выведены на основе предположительных доказательств, либо это всего лишь правила фикха, которые пригодны для выведения шариатских законов на происходящие события. Но все они непригодны быть основами (усуль) для формирования фикха. Признанными основами являются Коран, Сунна, иджма сахабов, кыяс. Последний должен быть основан на шариатском илляте. Так категоричность Корана подтверждена путём таватура. Таватур — это передача информации одной группой людей от другой, а та, в свою очередь, от третьей, при условии, что исключается возможность вступления их всех в сговор с целью фальсификации данной информации. Чудотворность Корана понимается разумом, т.е. его связь с Откровением доказана двумя путями: передачей и разумом. Категоричность же Сунны (в значении источника) в первую очередь подтверждается через цепочку передатчиков путём таватура от поколения к поколению. Также Коран во многих своих аятах говорит об обязательности руководства Сунной и как об источнике для законотворчества. Аллах сказал:
وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (59:7).
Иджма сподвижников так же имеет категоричную основу в происхождении и указании, т.к. Коран упоминает, что в совокупности сподвижники не могут лгать. Поэтому, согласно Шариату, сподвижники честны и добросовестны. Более того, от них до нас пришла религия, и если допустить, что они лжецы, то допускается, что и в религии есть ошибки. Аллах же о них говорит следующее:
فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِهِۦ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَٱتَّبَعُواْ ٱلنُّورَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ مَعَهُۥٓ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
«Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (7:157),
وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ وَأَعَدَّ لَهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي تَحۡتَهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ١٠٠
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» (9:100).
Также Посланник ﷺ сказал:
لَا تَسُبُّوا أَصْحَابِي لَا تَسُبُّوا أَصْحَابِي فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا مَا أَدْرَكَ مُدَّ أَحَدِهِمْ وَلَا نَصِيفَهُ
«Не ругайте моих сподвижников. Не оскорбляйте моих сподвижников. Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, если кто-нибудь из вас пожертвует золотом, равным величине горы Ухуд, то он не превзойдёт даже того из них, кто потратил всего 1 мудд (мера сыпучих тел) или половину мудда» (Бухари, Муслим),
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِى ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
«Лучшие люди — это люди моего поколения, после них — те, кто придут вслед за ними (т.е. второе поколение), а затем — те, кто придут после них (т.е. третье поколение)» (Бухари).
Аль-Хатиб аль-Багдади в своей книге «Аль-Кифая фи ильми ар-ривая» пишет: «Даже если бы Аллах и Его Посланник ﷺ не упомянули о добросовестности сподвижников, то на это указали бы их:
Хиджра,
джихад,
оказание помощи,
самопожертвование,
расходование имущества,
сражение со своими отцами и сыновьями,
проявление искренности в религии,
сила имана.
Убеждённость в их добросовестности и честности и в том, что они лучше всех добросовестных и очистившихся, которые придут после них, — это мнение всех учёных и тех факихов, кто согласился с этим».
Ибн Абдуль-Барр в книге «Ат-Тамхид» пишет: «Нет разницы в том, упомянул табиин сподвижника, который рассказал ему хадис, или не упомянул, в обоих случаях таким хадисом руководствоваться обязательно. Причина этого заключается в том, что все сподвижники добросовестные и безоговорочно заслуживают доверия. И с этим согласны все учёные науки о хадисах».
Аль-Куртуби в книге «Аль-Джами ли ахкам аль-Куръан» пишет: «Все сподвижники добросовестны, они — те, кого полюбил Аллах, они — Его избранники. Они — лучшие среди Его созданий после пророков и посланников ... Таков взгляд ахлю сунны и группы учёных этой Уммы».
Что касается кыяса, то его суть заключается в том, что необходимо присоединить ответвление (фаръ) к основному хукму, т.к. у них у обоих имеется один общий иллят. Или, говоря по-другому, присоединение вопроса, у которого нет шариатского текста, к вопросу, у которого есть текст и хукм. Причиной присоединения послужило наличие у них обоих одного иллята. Кыяс имеет категоричную основу, т.к. его законность подтверждается категоричным путём, т.е. Кораном. Также Сунна подтверждает существование кыяса, и учёные говорят об этом. Так Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Нет такого вопроса или ему подобного, о котором бы не говорили сподвижники. Во всех своих вопросах они руководствовались текстами, и это общеизвестная вещь. Также они совершали иджтихад, говорили на его основе, при этом руководствуясь правильным кыясом».
Что касается доказательств Корана на кыяс, то они следующие:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ٩٠
«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).
Здесь иллятом запрета будет сущность самого напитка, будет он хамром или нет, т.е. имеет ли он опьяняющее свойство, или оно отсутствует. Хамром называют всё, что опьяняет и помутняет рассудок. Поэтому, чтобы понять запрет того или иного напитка, его необходимо сравнить (сделать кыяс) с хамром.
Рассмотрим другой аят:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ فَٱسۡعَوۡاْ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلۡبَيۡعَۚ ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ٩
«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (62:9).
Здесь Аллах запрещает вести торговлю во время призыва на пятничный намаз, т.к. она отвлекает от намаза. Поэтому иллятом здесь будет «отвлечение от намаза». Исходя из этого, торговать, арендовать или совершать любое дело, которое отвлекает от пятничного намаза в момент призыва на него, будет харамом на основе кыяса.
В Сунне приходит:
اَلْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ فَلَا يَحِلُّ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَبْتَاعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ حَتَّى يَذَرَ وَلَا يَخْطُبُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ حَتَّى يَذَرَ
«Верующий — брат верующему, поэтому ему запрещено перебивать торговлю своему брату, пока брат не оставит товар, и запрещено свататься к той женщине, с которой уже состоялась помолвка, до тех пор, пока брат не откажется» (Муслим). Здесь необходимо понять, что дозволяется применить кыяс в отношении аренды и других подобных вещей. Это что касается признанных основ (усуль) Шариата.
Что касается фикха, базирующегося на этих основах, то первым шагом должно быть понимание реальности. Реальность — это то, в отношении чего применяется закон Шариата. Сама реальность познаётся разумом, а затем он говорит, какой закон необходимо применить. Например, если мы рассматриваем тему риба (ростовщичество) и вещи, к которым применяются качества риба и соответствующие тексты Шариата, то для начала мы глубоко изучаем все их аспекты, прежде чем применить те или иные шариатские тексты. Говоря по-другому, мы обязаны определиться с сутью риба (её реальностью). Риба — это то, что прибавляется к основному имуществу:
во время обмена валют,
во время возврата долга,
гарантированная прибыль без риска между двумя партнёрами.
Всё это — описание реальности, которая понимается разумом, однако самому разуму запрещается выносить то или иное решение не из Шариата. Причина этого заключается в том, что разум не является Законодателем, ведь Законодатель — Аллах. Всевышний сказал:
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُكُمُ ٱلۡكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٞ وَهَٰذَا حَرَامٞ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ لَا يُفۡلِحُونَ١١٦
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).
Чтобы сделать оценку чему-то (принять или отказаться от этого), необходим закон Шариата, т.е. необходимо применить шариатский текст в отношении того или иного события, чтобы вынести решение на него, а затем уже будет понятно, принимать или отклонять происходящее.
Давайте рассмотрим следующие положения:
Положение первое: очевидное риба, о котором упоминается в Коране и Сунне:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ ٱلرِّبَوٰٓاْ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ٢٧٨ فَإِن لَّمۡ تَفۡعَلُواْ فَأۡذَنُواْ بِحَرۡبٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَإِن تُبۡتُمۡ فَلَكُمۡ رُءُوسُ أَمۡوَٰلِكُمۡ لَا تَظۡلِمُونَ وَلَا تُظۡلَمُونَ٢٧٩
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо» (2:278,279).
اَلذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَزْنًا بِوَزْنٍ مِثْلًا بِمِثْلٍ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَزْنًا بِوَزْنٍ مِثْلًا بِمِثْلٍ فَمَنْ زَادَ أَوِ اسْتَزَادَ فَهُوَ رِبًا
«Обменивайте золото на золото и серебро на серебро только в равном весе и в равном количестве. Если же кто-нибудь надбавит или потребует надбавки, то это — риба» (Муслим).
Положение второе: компании в Исламе. Шариатские тексты повествуют о том, что прибыль и убыток являются основами компаньонства. Потому что партнёрство охватывает все аспекты, и поэтому запрещено человеку ставить условием не нести груз убытка, а иметь лишь прибыль. Причина этого заключается в том, что это противоречит характеру и работе партнёрства. Абдур-Раззак в книге «Аль-Джами» передал следующие слова Али: «Прибыль распределяется в соответствии с договорёнными условиями, а убыток падает на вложенный капитал».
В Кувейтской энциклопедии по фикху пишется: «Факихи единогласны в том, что убыток в компаниях в целом ложится на всех компаньонов в соответствии с их долей капитала. И запрещено ставить иные условия. Ибн Абидин сказал: «Нет разногласия в том, что является батылем (неправильным в основе) обговаривать долю убытка без учёта доли инвестиции» … Также факихи единогласны в том, что в мудараба компаньон, вкладывающий свой труд, не несёт убыток, ведь убыток налагается на того, кто вложил капитал. Однако с прибылью дело обстоит иначе. Прибыль делится согласно договору сторон».
Положение третье: торговая сделка «Аль-Ина». На запрет этой сделки указывает хадис Посланника ﷺ:
إذا تَبايَعْتُمْ بالعِينَةِ وأخَذْتُمْ أذْنابَ البَقَرِ ورَضِيتُمْ بالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الجِهَادَ سَلَّطَ الله عليكُمْ ذلاً لا يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إلى دِينِكُمْ
«Если вы будете использовать в торговле сделку «Аль-Ина», схватитесь за хвосты своих коров и удовлетворитесь занятием сельским хозяйством, оставив джихад, то Аллах нашлёт на вас унижение, от которого не избавит до тех пор, пока вы не вернётесь к своей религии» (Ахмад, Абу Дауд).
Сделку «Аль-Ина» факихи описывали как один из видов ухищрений для того, чтобы дозволить взаимодействие с риба. По виду такой договор выглядит, как торговая сделка, но по сути — это риба. К «Аль-Ина» относится следующее: человек продаёт свою вещь в рассрочку, а затем выкупает эту же вещь за наличные, но уже за меньшую цену. Например, человек продал автомобиль за 10 тысяч в рассрочку на год, но затем выкупает её обратно за 9 тысяч наличными. Такой вид торговли запрещён, ведь на это указывают шариатские тексты. Изначально необходимо понять, что воздержание от риба происходит из-за его запретности, т.к. имеется категоричный запрет, обусловленный правилами усуль аль-фикха. Другими словами, запрет приходит в связке с языковой или шариатской къариной, которая и указывает на категоричность.
Это было то, что связано с разумом и его ролью в понимании:
законов Шариата,
пользы и её шариатской реальности, а также тем, когда человек сам определяет её (пользу).
В этом и заключается проведение прямой линии касательно признанных основ (усуль) Шариата и метода выведения законов, основанного на этих базисах. Также это то, что связано с реальностью и её пониманием для применения соответствующего текста и метода выведения закона с точки зрения дозволенности или запрета.
Также, прежде чем приступить к упоминанию непризнанных основ (усуль), необходимо понять те вещи, что повлияли на появление этих основ (усуль), как, например:
идея «изменение законов с изменением времени»,
идея «материальное развитие и соответствие современным реалиям»,
идея «срединная Умма»,
призывы обновить религию,
призывы к тому, что происходящие события требуют изменения правил усуль аль-фикха, что позволит идти в ногу с происходящим, обычаями, пользами и истихсаном (считать что-либо хорошим).
Также имеются другие факторы, повлиявшие на взгляды факихов, такие как логика, философия, наука калям и т.д. Всё это привело к отхождению от правильного пути. И поэтому в следующей части мы затронем некоторые ошибочные призывы, и, с дозволения Аллаха, разъясним их неправильность.
Хамад Табиб — аль-Кудс
