بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ قَالَ أَوَ لَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِيۖ قَالَ فَخُذۡ أَرۡبَعَةٗ مِّنَ ٱلطَّيۡرِ فَصُرۡهُنَّ إِلَيۡكَ ثُمَّ ٱجۡعَلۡ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٖ مِّنۡهُنَّ جُزۡءٗا ثُمَّ ٱدۡعُهُنَّ يَأۡتِينَكَ سَعۡيٗاۚ وَٱعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ٢٦٠
«Вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось». Он сказал: «Возьми четырёх птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый» (2:260).
В книге учёного в науке усуль аль-фикх (основы исламского права), амира Хизб ут-Тахрир Аты ибн Халиля Абу Рашты (да сохранит его Аллах) «Ат-Тайсир фи усуль ат-тафсир» («Облегчение в основах тафсира») приводится:
В данном аяте Аллах упоминает для нас историю Ибрахима (а.с.) о том, как он попросил Его показать процесс оживления и умерщвления. На что Аллах спросил его, хотя Он знает всё явное и тайное:
أَوَ لَمۡ تُؤۡمِن
«Разве ты не веруешь?». Ибрахим (а.с.) ответил, что он верит, однако он хочет успокоить своё сердце, увидев это воочию. Аят указывает на то, что видеть сокровенное не является условием для имана, напротив, иман возникает через рассуждение на основе доказательств. Ведь Ибрахим (а.с.) был верующим до того, как увидел процесс оживление воочию. Лицезреть сокровенное — это ещё одно достоинство, которое Аллах даёт тому, кому пожелает, и мудрость этого знает только Он.
Следует напомнить, что лицезрение сокровенного нуждается в переносном доказательстве, которое подтвердит произошедшее. Ведь если бы Коран не сообщил нам о том, что Аллах показал Ибрахиму (а.с.), как Он оживляет мёртвых, то мы бы не говорили об этом. Причина этого заключается в том, что сокровенное невозможно ощутить, чтобы осмыслить его и привести на него какие-либо доказательства. Поэтому сокровенное нуждается в переносном доказательстве. Разум способен размышлять лишь касательно происходящей действительности, а затем делать выводы. Если же реальность не подпадает под ощущения человека, то чтобы её подтвердить, он нуждается в переносном доказательстве. Поэтому наш иман в Аллаха стоится на разумном изучении Его созданий, которые перед нами.
Так из реальности творений мы поняли, что они ограничены, нуждаются, беспомощны, а значит — являются творениями Творца, Который не имеет начала и конца (азалий), Кем и является Аллах. Затем мы уверовали в Коран — слово Аллаха — через исследование реальности его слов. Коран обладает чудом и бросает вызов красноречивым арабам, чтобы они привели подобную книгу. Однако история показала, что они не смогли этого сделать, более того — и не смогут, отсюда мы понимаем, что Коран — это Слово Аллаха, и мы верим в него. Следовательно, тот, кто пришёл с этой Книгой, является Посланником от Всевышнего. После этого мы уверовали во всё, что упоминается в Коране, т.к. для нас Коран стал переносным доказательством, в котором нет сомнений. Таким образом, иман в сокровенное (т.е. в то, что не ощущается) происходит только через переносное доказательство.
Следовательно, если кто-то скажет, что он видел ангелов или джиннов, или лицезрел то, что знает только Аллах, то его слова отвергаются, если только он не приведёт доказательства из Корана и Сунны, дающие подтверждение этому. Именно поэтому наш иман в Аллаха, Его Посланника ﷺ, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Судный день, предопределение (аль-кадар) и сокровенное (дошедшее до нас через категоричные доказательства) — мы верим в это на основе разумного и переносного доказательства.
Иман не зависит от того, видел человек сокровенное или нет, ведь Ибрахим (а.с.) был верующим до того, как увидел оживление своими глазами:
قَالَ أَوَ لَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ
«Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно!». Ведь Ибрахим (а.с.) сильно желал увидеть своими глазами то, как происходит оживление мёртвых, он желал, чтобы Аллах исполнил его желание, тем самым успокоив его сердце.
وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰ
«Вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Выражение «رَبِّ» («Господи») является дополнительным словом до самого текста мольбы (дуа), ведь так Ибрахим желал удлинить сам ответ.
أَرِنِي
«Покажи мне» воочию. Действие глагола, который используется в аяте, падает на две вещи (т.е. на два мафъуля бихи):
на слово (نِي) (тот, кто разговаривает),
на выражение «как Ты оживляешь покойников».
В выражении:
كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰ
«как Ты оживляешь покойников», — заложен вопрос, в котором Ибрахим (а.с.) утверждает, что Аллах оживляет, однако он очень хотел бы увидеть этот процесс. При этом Ибрахим (а.с.) нисколько не сомневается в оживлении мёртвых. На это указывает сам вопрос, ведь иначе в вопросе не было бы частицы «كَيْفَ», а были бы вопросительные частицы «هَلْ», «أَ»:
«هَلْ تُحْيِي الْمَوْتَى» («Разве Ты оживляешь?»),
«أَ تُحْيِي الْمَوْتَى» («Ты оживляешь?»).
Так, например, если спросят: «كَيْفَ يَحْكُمُ زَيْدٌ فِي النَّاسِ» («Как правит Зайд среди людей?»), — то отсюда видно, что спрашивающий не сомневается в том, что Зайд правит, однако он спрашивает о самом правлении.
Если бы спрашивающий не был уверен, что он правит, то задал бы вопрос следующим образом:
«أَيَحْكُمُ زَيْدٌ فِي النَّاسِ» («Зайд правит среди людей?»),
«هَلْ يَحْكُمُ زَيْدٌ فِي النَّاسِ» («Разве Зайд правит среди людей?»).
Поэтому вопрос: «как Ты оживляешь покойников?», — является утверждением того, что Аллах оживляет, а Ибрахим (а.с.) лишь желает лицезреть этот процесс. Именно этот смысл заложен в вопросе.
Однако остаётся вероятность маджаза (иносказательного значения), т.е. что частица «كَيْفَ» используется для указания на неспособность совершить то или иное действие. Например, кто-то заявляет, что переносил тяжёлое, но при этом ты точно знаешь, что он не способен на это, и тогда ты говоришь ему: «أَرِنِي كَيْفَ تَحْمِلُ هَذَا» («Покажи мне, как ты это переносил»). Этим вопросом ты хочешь показать его неспособность.
Что касается маджаза, то в основе берётся хакыка (прямой смысл), нежели маджаз. Более того, Аллах пожелал показать, что Ибрахим (а.с.) не имел в виду маджаз, когда спрашивал. Поэтому Он поставил вопрос так:
أَوَ لَمۡ تُؤۡمِن
«Разве ты не веруешь?». Да, Аллах знает суть происходящего, но Он пожелал показать, что Ибрахим (а.с.) спрашивает в прямом значении, не подразумевая маджаз. Ибрахим (а.с.) сильно желает лицезреть процесс оживления, и поэтому он (а.с.) ответил:
بَلَىٰ
«Конечно!», — т.е., о мой Господь, я верую, что Ты оживляешь, и у меня в этом нет сомнений!
وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِي
«Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось», — т.е. чтобы оно успокоилось через увиденное точно так же, как ранее моё сердце успокоилось посредством доводов.
И Аллах почтил Ибрахима (а.с.) этим, так он (а.с.) смог лицезреть процесс оживления. Для этого Аллах приказал ему (а.с.) взять четырёх птиц, зарезать, разделить на части и положить эти части на разных холмах. Затем Он приказал Ибрахиму (а.с.) позвать их к себе, и он увидел, как в мгновение ока воссоединились разделённые части и превратились в живых птиц:
فَخُذۡ أَرۡبَعَةٗ مِّنَ ٱلطَّيۡرِ
«Возьми четырёх птиц», — т.е. если ты желаешь увидеть процесс оживления, то возьми птиц. В самом начале выражения стоит буква «ف», она используется для ответа на усечённое условие: «إِنْ أَرَدْتَ فَخُذْ» («если желаешь, возьми!»). Далее Аллах говорит:
فَصُرۡهُنَّ
«разруби их на части». Здесь буква «ص» читается с даммой, но в кыраате Хамзы ибн Хабиба ибн Аммара ибн Исмаиля Куфий (кыраат мутаватир) вместо даммы читается кясра: «فَصِرۡهُنَّ». Использование с даммой даёт значение «разрубить на части». Лингвист Абу Закария аль-Фарра сказал, что использование с кясрой даёт значение «разделить». Нужно отметить, что оба кыраата являются мутаватирами, и несут они один смысл: разделить, т.е. зарезать и разделить их на части.
ثُمَّ ٱدۡعُهُنَّ
«А потом позови их», — т.е. призови.
يَأۡتِينَكَ سَعۡيٗا
«и они стремительно явятся к тебе», — здесь разъясняется, каким образом. А явятся они на своих лапках, ведь когда птица летит, то слово «سَعۡيٗا» не используется.
وَٱعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
«И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый», — т.е. Аллах властен вершить Свои дела, обладает совершенной мудростью, на него не влияют дела творений, Он — Одолевающий и находится над Своими рабами, Он — Творец, Знающий.
