بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Идейная война против Ислама набрала обороты, особенно после волны народных революций в мусульманских странах и изменения общественного мнения в пользу Ислама как спасательного круга для многих народов.
Наиболее жёсткими видами этой идейной дезинформационной войны выступают обвинение Ислама в международном терроризме, а также создание атмосферы неприязни и отчаяния тем, что якобы Умма недееспособна и не обладает составляющими, необходимыми для становления сильного государства, способного выстоять, бросить вызов и прогрессировать. Среди лживых идей также есть выдумка о запрете выступать против правителя под страхом фитны (смута, раздор) и братоубийства и из-за необходимости подчиняться «обладающему влиянием (вали уль-амр) среди вас», не выступать против него «даже если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество».
Эти вводящие в заблуждение идеи разносятся многими придворными учёными, в частности — при семействе Саудов в Хиджазе, и последовавшими за ними учёными при ас-Сиси из аль-Азхара в Египте. Насколько правдиво это утверждение? Имеет ли оно какой-то вес в Шариате? В чём заключается ваджиб мусульман в отношении этого вопроса? Дозволено ли сидеть сложа руки и не выполнять ваджиб по отторжению к нынешним правителям под страхом гибели, фитны или братоубийства? Об этой ли фитне идёт речь, когда Аллах Субханаху ва Тааля приказывает держаться от неё подальше?
Для того, чтобы ответить на эти и другие вопросы, связанные с данной ложью, которая, по сути, вводит в заблуждение и искажает религию Аллаха, рассмотрим следующее:
1. Шариатский закон о повелении одобряемого и удерживании от порицаемого в общем, и шариатский закон о повелении правителю одобряемого и удерживании правителя от порицаемого — в частности.
2. Закон, касающийся свержения правителя мечом (силой), если тот проявит явное и открытое неверие. Разница между свержением по причине явного неверия, между использованием физической силы для изменения обстоятельств и возвращения к власти того, что ниспослано Аллахом (т.е. Шариата).
3. Опасение обречь себя на погибель — какой погибели Шариат требует избегать?
4. Опасение совершения зла (мункара) большего, чем совершается правителем — можно ли их сравнивать?
5. Опасение вокруг толкования слов Посланника ﷺ Аише (р.а.):
ولا أنَّ قَوْمَكِ حَديثُو عَهْدٍ بشِرْكٍ، لَهَدَمْتُ الكَعْبَةَ، فألْزَقْتُها بالأرْضِ...
«О Аиша! Если бы твой народ не вышел из многобожия недавно (вошёл бы в Ислам раньше), то я разрушил бы Каабу (до основания)... (хадис продолжается)» (Муслим).
Что касается первой темы — повеления одобряемого и удерживания от порицаемого, то она не нуждается в пояснении, аяты и хадисы явно раскрывают это и не оставляют места для комментариев. Аллах Тааля сказал:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
Пророк ﷺ сказал:
أنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
«Кто из вас увидит предосудительное, пусть изменит это своей рукой (делом), если же он не сможет сделать этого, пусть изменит это своим языком (словом). А если не сможет сделать и это, то пусть противится этому своим сердцем — это будет самым слабым проявлением веры» (Муслим). Эти и другие тексты указывают на то, что повеление одобряемого и удерживание от порицаемого в общем является ваджибом, и вся Умма окажется в грехе, если не будет исполнять этот ваджиб, кроме тех людей, кто возложит на себя это обязательство и будет его исполнять.
Говоря о втором вопросе, следует отметить, что Аллах возложил на Умму по отношению к правителям более обширные обязательства, а именно — выступить против них в общем в случае, если они проявят явное неверие. Посланник Аллаха ﷺ, отвечая на вопрос Убады ибн Самита (р.а.): «Разве нам не нужно начать сражение против них, о Посланник Аллаха?», — сказал:
لَا، إِلاَّ أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ فِيهِ مِنَ اللهِ بُرْهَانٌ
«Нет, если только не увидите от них явное неверие, на которое есть от Аллаха категоричный довод (бурхан)» (хадис согласован). Умме в общем нельзя молчать перед правителями зла, претворяющими над ней законы неверия. Если Умма промолчит, то это приведёт к фитне, как к явной, так и к скрытой, что постепенно собьёт людей от религии Аллаха в неверие. Пророк ﷺ сказал:
والَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَتَأْمُرُنَّ بالْمَعْرُوفِ ولَتَنْهَوُنَّ عَنِ المُنْكَرِ، أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّه أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ، ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلا يُسْتَجابُ لَكُمْ
«Клянусь Тем, в Чьих руках моя жизнь, вы непременно должны приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого. Или иначе вскоре Аллах нашлёт на вас Своё наказание (икаб), и вы станете обращаться к Нему с мольбами (дуа), но они не будут приняты от вас» (ат-Тирмизи). К «икабу» относится и водружение неверных правителей над мусульманами по причине их безмолвия. Когда Посланника ﷺ спросили: «Какой джихад лучше всего?», — он ﷺ ответил:
كَلِمَةُ حقٍّ عِنْدَ سُلْطَانٍ جائِرٍ
«Слово истины, сказанное перед злостным правителем» (ан-Насаи).
Касаясь того, что приводят придворные учёные, когда говорят о запрете выходить против правителя и в качестве доказательств приводят хадисы, к примеру, «слушайся и повинуйся правителю, даже если он бьёт тебя по спине...», «Подчиняйтесь и проявляйте послушание вашему правителю, даже если им будет раб-эфиоп...», тем самым утверждая о необходимости подчиняться «обладающему влиянием» — то все эти тексты доказывают то, что необходимо подчиняться именно тому «обладающему влиянием», перед которым обязывает повиновение предоставленная шариатская присяга (байат). Пределы, в которых следует сохранять покорность, определяются довольством Аллаха, а не степенью греха и наличием неверия со стороны правителя, что ясно из хадисов, которые мы приведём ниже.
Об этом же говорит в своих фетвах на тему запрета выступать против правителей и имам Ибн Таймия: «Анализируя от частных случаев к общему, складывается вывод, указывающий на то, что любое выступление кого-либо против имамов на практике несёт за собой ещё большее и губительное зло, нежели то, ради устранения которого он выступил ‹...› Чаще это приводит к пороку, кровопролитию и разрухе, а если и достигается победа, то она длится недолго». «Обладающие влиянием», против которых нельзя выступать с мечом, по мнению Ибн Таймии — это прежде всего амиры из Уммы, которым она дала байат на повиновение во всём кроме того, что ведёт к ослушанию Аллаха (греховное), следовательно, ваджибом является повиноваться, не ослушиваясь Аллаха, т.к. Посланник ﷺ говорит в своём хадисе:
عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ
«Мусульманин обязан слушать и повиноваться в случае, когда ему что-то нравится или не нравится, если только не будет велено ему совершить что-нибудь греховное, а если велят ему совершить грех, то не следует ни слушать, ни повиноваться» (Муслим). Абу Бакр (р.а.) говорит: «Подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху и Его Посланнику, а если я ослушаюсь Аллаха, то вы не должны мне подчиняться». Аллаху Тааля определил два условия, необходимых для того, чтобы люди повиновались обладающему влиянием (вали уль-амр): первое — действительно быть обладающим влиянием, т.е. получить от Уммы влияние и власть (амр) шариатским путём, а не силой, и второе — чтобы подчинение вали уль-амр сочеталось с подчинением Аллаху и Его Посланнику ﷺ, а не с подчинением Америке и еврейскому образованию. Аллах Тааля сказал:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا ٥٩
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием (вали уль-амр) среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по исходу; или по вознаграждению)» (4:59).
Ибн Таймия назвал «обладающими влиянием» мусульманских правителей того времени, от которых проявились некоторые грехи, и это вовсе не касается явного неверия, какое демонстрируют нынешние правители. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, издал фетву о необходимости сражаться с теми, кто вошёл в союз с крестопоклонниками того времени, т.к. они проявили явное неверие, предали свою религию и Умму, как обстоит дело с нынешними правителями, вошедшими в союз с Америкой и сионистским образованием. Если бы он жил в наше время, то издал бы фетву с призывом выступить против них точно так же, как издал фетву о войне против мамлюкских и фатимидских правителей Египта и Шама, вступивших в союз с крестоносцами.
Аллах Азза ва Джаль проклял сыновей Исраила за их замалчивание грехов, что творились между ними:
لُعِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ ٧٨ كَانُواْ لَا يَتَنَاهَوۡنَ عَن مُّنكَرٖ فَعَلُوهُۚ لَبِئۡسَ مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ ٧٩
«Неверующие сыны Исраила были прокляты языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (5:78,79).
Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого является фардом, возложенным на всю Умму целиком, нельзя бездействовать в этом отношении. Если Умма будет бездействовать, то она вся окажется в грехе. Сегодня же этот ваджиб является индивидуальным, возложенным на каждого мусульманина фардом айн, в связи с тем, что существует порицаемое (мункар), и оно никуда не девается, присутствуя в жизни мусульман, и грех за него лежит на каждом, кроме тех, кто своими действиями участвует в устранении мункара и продолжает этим заниматься.
Остаётся последнее обстоятельство по данному вопросу — это физический, действенный вклад для изменения идейной составляющей — мыслей общества — и приведение Шариата к власти. Дело в том, что нынешний мункар невозможно устранить физическими действиями — метод его устранения, согласно Исламу, лежит в идейной плоскости — это взаимодействие с обществом, идейное и политическое противостояние для того, чтобы привести Умму к сознательности и изменить общественное мнение в пользу перемен на основе Ислама, а затем получить власть и помощь от обладателей силы, способных их предоставить.
Этот вопрос касается практических шариатских законов, связанных с устранением мункара, с отсутствием шариатского правления и с шариатским методом осуществления перемен, который мы привели выше, а не с физическими действиями. Нельзя путать между свержением правителей, выступлением против них словом и делом для того, чтобы отстранить их от власти, и между деятельностью по возобновлению исламского образа жизни и достижению правления тем, что ниспослал Аллах.
Это разные законы Шариата, которые вступают в силу каждый при своих обстоятельствах (манат), указанных в Шариате. Манат, в котором мункар исходит от правителей, проявляющих открытое неверие, публично, не стыдясь ни Аллаха, ни людей, дозволяющих себе мерзость, не соблюдающих запретное в религии Аллаха Азза ва Джаль, посягающих на имущество и честь мусульман, требует исполнить шариатские законы, запрещающие бездействовать и обязывающие выступить против таких правителей и свергнуть их. Это — судьбоносный вопрос, вопрос жизни и смерти Уммы, ей категорически нельзя сидеть сложа руки, особенно военным, являющимся частью Уммы, способной на деле исполнить этот ваджиб, применив физическую силу. Если на какой-либо территории Умма в общем способна использовать силу и свергнуть их сама, то она обязана это сделать, и для неё является харамом бездействовать и молча наблюдать за явным неверием правителей.
Обстоятельство (манат), в котором возникает шариатская обязанность свергнуть правителя, обусловлено наличием силы и возможностей. Если Умма выступит против правителя, а кто-то из лицемеров и прихвостней осмелится им помочь, то закон о свержении распространится и на них.
Третий вопрос касается страха подвергнуть себя погибели из-за повеления одобряемого и удерживания от порицаемого. Гибель в понимании великого сподвижника Абу Айюба аль-Ансари заключается как раз таки в отказе исполнить закон Аллаха, а не в последствиях от его исполнения. Так некоторые сподвижники напомнили благородный аят:
وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ
«не обрекайте себя на гибель» (2:195), — в тот момент, когда один из молодых мусульманских воинов бросился в одиночку в ряды врага во время битвы за Константинополь. Тогда Абу Айюб аль-Ансари (р.а.) ответил им: «Этот аят был ниспослан из-за нас, ансаров, когда мы немного предались своим посевам и пастбищам и проявили нерадение к джихаду и расходованию на пути Аллаха...». Истинная погибель — в безмолвии перед мункаром правителей, перед законами куфра, которые они претворяют в мусульманских странах, а не в выступлении против этих правителей для того, чтобы их свергнуть и устранить зло, которое они повсеместно распространили.
Четвёртый вопрос — опасение совершения зла (мункара) большего, чем совершается правителем — это лживое утверждение и искажение религии Аллаха, измышление придворных учёных для того, чтобы беречь троны угнетателей. Они провели параллель между мункаром правителей и мункаром индивидуумов, сравнили устранение одним человеком зла другого человека с устранением Уммой зла правителей... Такое сравнение неверно. Зло, совершаемое индивидуумами, несравнимо со злом, совершаемым правителями, сравнивать их — не метод для устранения последнего. Каждый из случаев имеет свои обстоятельства (манат), шариатские законы, тексты и указания.
Нет никакого ясного текста по этому вопросу, открыто дозволяющему мусульманину уклоняться от исполнения этого ваджиба по той или иной причине. Напротив, множество хадисов восхваляет господина шахидов Хамзу (р.а.) и приравнивает к нему мужчину, выступившего против несправедливого имама; приказывает поднять меч против того, кто проявляет явное неверие; порицает Умму, если она в целом уклоняется от этого ваджиба и бездействует перед злом правителей. Пророк ﷺ сказал:
إِذَا رَأَيْتَ أُمَّتِي تَهَابُ فَلَا تَقُولُ لِلظَّالِمِ يَا ظَالِمُ، فَقَدْ تُوُدِّعَ مِنْهُمْ
«Если вы увидите, что члены моей общины боятся сказать несправедливому тирану: «Ты несправедлив!», — это значит, что благо покинуло их!» (аль-Хаким).
Говоря же о последствиях действий в этом направлении, то их нельзя рассматривать с точки зрения разума и выгоды. Условием является лишь наличие шариатского текста, требующего выступить против правителя, а ваджиб — это обязательное действие без учёта последствий. Последствия поступков не входят в основу выведения шариатских законов (усуль) и не учитываются при рассмотрении, т.к. то, к чему может привести поступок, известно только Аллаху Азза ва Джаль, грех за убийство и братоубийство лежит на том, кто преступил границы, а не на том, кто исполнял фард.
Переходя к последнему вопросу по рассматриваемым нами заблуждениям и искажениям — к комментарию хадиса от Аиши (р.а.) и параллелью между ним и изменением правителя, то Посланник ﷺ сообщил данный хадис в качестве рекомендуемого поступка (мандуба), а не в качестве фарда того времени, требующего устранить недостатки, касающиеся Заповедной Мечети. Посланник ﷺ отказался от этого дела из-за того, что люди были всё ещё близки к невежеству, возвеличивали Заповедную Мечеть, и Посланник ﷺ остерегался из-за того, что вера ещё не проникла глубоко в сердца этих людей, что станет причиной их недопонимания. Поэтому Посланник ﷺ оставил это дело. Однако Он ﷺ не оставил идолов и разрушил их, т.к. это — не мандуб и не дозволенное (мубах). Он также запретил ряд обычаев по возвеличиванию Мечети и преподношению жертвенных даров и приказал полностью устранить эти обычаи.
Прежде чем мы завершим, необходимо сказать о следующем:
Первое: ложь и клевета по отношению к религии Аллаха не прекращается, и самые злостные очернители религии Аллаха — это враги из числа неверных, их агенты и прихвостни агентов среди заблудших и вводящих в заблуждение учёных. Самый большой мункар нынешнего времени — это правители, водружённые на плечи мусульман, правящие не тем, что ниспослал Аллах, претворяющие над людьми законы неверия, выступившие против Аллаха, Его Пророка ﷺ, Его Уммы и религии, поддерживающие евреев и христиан в войне против Ислама под предлогом войны с терроризмом.
Второе: бездействие в адрес правителей и замалчивание их мункара приводит к смуте — к отступничеству от Ислама под лозунгами демократии, к разврату, к смирению с реальностью, к толерантности между куфром и Исламом, лишает женщин их ценности, нрава и скромности и исполняет другие козни над мусульманскими странами, наряду с политическим вероломством по отношению к мусульманским проблемам Палестины, Шама, Ирака в угоду Америке и еврейскому образованию.
Третье: мункар правителей прекратится, только если выступить против них и свергнуть; наставления и другие способы здесь не помогут. Они не покинут троны, пока не будет исполнен этот ваджиб, правителей невозможно изменить словом или напутствием, напротив, мункар будет только расти, преднамеренно и спланировано распространяясь среди Уммы. Данные правители стоят камнем преткновения на пути перемен на основе Ислама, а значит, ваджибом является свержение их с плеч Уммы, в особенности это обязаны сделать военные или сама Умма, если в целом имеет способность к этому.
И в заключение: народные движения против тиранов уже не остановить, Умма уже свергла их в начале революций и едва не зачистила их остатки, если бы эти революции не обуздали, не украли и не сбили с пути. Народные движения говорят о том, что Умма жива, она не согласна со злом, что чинят правители. Это — благая весть о том, что Умма не желает законов неверия, не признаёт колониализм, а стремится к своей религии и Шариату. Аллах по Своему позволению скоро одарит её искренним руководством, которое поведёт её за руку к спасению. Мы же просим Аллаха Тааля ускорить Свою милость к нам.
Хамд Табиб — Бейт аль-Макдис
