В редакцию поступают шариатские вопросы. Заметным стало то, что вопросы начали приобретать практический характер, так что ответы на них необходимы для важных практических действий. И это хороший знак. Вот ряд вопросов, заданных нам нашим читателем, подписанным как А.Ф. из Бейрута.
Вопрос 1: при отсутствии Исламского Государства, которое бы применяло шариатские наказания, имеют ли право отдельные лица брать на себя эту роль?
Ответ 1: в основе у мусульман должно быть одно государство с одним правителем, который управлял бы ими согласно тому, что ниспослал Аллах. Имамы мазхабов единогласны в том, что полномочия применять законы наказания к людям имеет только султан, то есть халиф мусульман. Имамы в прошлом не предполагали, что мусульмане окажутся без своего государства и без правителя, как это сказано в хадисе Хузайфы ибн Ямана (р.а.). Поэтому они не изучали вопрос о том, кто имеет полномочия исполнять шариатские наказания в случае отсутствия Исламского Государства.
В основе только халиф и те, кого он уполномочил, имеют право применять шариатские наказания.
Ан-Навави в своих комментариях к книге «Сахих Муслим», объясняя хадис:
اذْهَبُوا بِهِ فَارْجُمُوهُ
«Отведите его и побейте камнями», — сказал: «Это указывает на допустимость, делегирования (в исполнении наказания) Имамом и теми, кого он уполномочил» [том 11, страница 139].
Аль-Куртуби сказал: «Имамы-факихи единогласны в том, что никому не разрешается взыскивать своё право у другого без султана, и людям не разрешается самостоятельно взыскивать права друг у друга. Это право принадлежит султану или тому, кого он назначил для этого. Аллах установил султана, чтобы тот удерживал людей друг от друга» [«Тафсир аль-Куртуби», том 2, страница 237].
Мухаммад Али аль-Сабуни подытожил мнения мазхабов в этом вопросе следующим образом: «Учёные единогласны, в том, что применение шариатских наказаний над свободными людьми осуществляется правителем или его уполномоченным. Что касается рабов, то здесь мнения учёных разделились на два:
Первое — мазхабы Имамов Малика, Шафии и Ахмада говорят о допустимости для хозяина применять худуд (наказания) к своему рабу или рабыне за прелюбодеяние, пьянство и клевету, а в случае кражи это право принадлежит Имаму (правителю).
Второе мнение — мазхаб ханафитов говорит о том, что применение любых худудов (наказаний) является правом Имама, и хозяин не имеет права применять какой-либо худуд (к своим рабам) без разрешения Имама [тафсир аятов «Аль-Ахкам», том 2, страница 32].
Итак, Имамы мазхабов единодушны в том, что исключительное право исполнения худудов принадлежит султану. Разногласие было лишь в том, имеет ли хозяин право применять худуды по отношению к своим рабам или нет. Этот вопрос на практике сейчас не имеет значения, так как рабства как такового не существует.
Теперь, в положении, когда у мусульман нет ни государства, ни правителя, могут ли отдельные лица применять худуды по своему усмотрению? Нет, поскольку Шариат ограничил это право правителем, не дозволив это никому другому. Обязанность мусульман в данной ситуации заключается в том, чтобы назначить правителя, а не приспосабливаться к порочной действительности, потому что такое приспособление является практическим признанием порочной реальности и пренебрежением к этой неотложной обязанности.
Если Шариат запретил отдельным лицам определённое действие, то этот запрет продолжает действовать до Судного дня, если только не будет текста, дозволяющего это в исключительных ситуациях, а в данном случае такого разрешения нет.
Случай с мужчиной, который убил свою жену за то, что она оскорбляла Пророка ﷺ, не может служить доказательством того, что отдельные лица могут самостоятельно исполнять худуды. Этот человек убил свою жену, гневаясь за Пророка Мухаммада ﷺ, и это не было исполнением худуда. Мужчина, подумав, что его действия могут быть осуждены, пошёл к Пророку ﷺ, чтобы защитить себя, и Пророк ﷺ одобрил его поступок. Это был индивидуальный случай, подобный тому, что Пророк ﷺ приравнял свидетельство Хузаймы к свидетельству двух мужчин.
С другой стороны, исполнение худуда требует проведения судебного разбирательства и рассмотрения доказательств в суде. Недостаточным будет для вынесения решения судьёй основываться на поверхностных знаниях, полученных им без судебного разбирательства. И со стороны этого мужчины, который убил свою жену, ничего подобного судебному разбирательству не было. Поэтому данный случай и не вызвал никаких вопросов у Имамов мазхабов.
Вопрос 2: если доказано, что группа мусульман ведёт дела с врагом — «Израилем», разрешается ли сражаться с ними и убивать их?
Ответ 2: взаимоотношение с врагом является преступлением, и наказание за это преступление зависит от обстоятельств и типа взаимоотношений. Есть мусульмане, находящиеся под властью «Израиля», и есть мусульмане в Египте, чьё правительство заключило мир с «Израилем», и вследствие этого мусульмане Египта начали взаимодействовать с оккупантом. Также есть мусульмане в разных странах, таких как Иордания, Ливан, Европа и Америка, у которых есть родственники и имущество в «Израиле», и по этой причине они посещают его. Есть те, кто занимается контрабандой товаров из «Израиля» и в «Израиль». И есть те, кто работает шпионом на «Израиль»…
Таким образом, очевидно, что любые из этих взаимоотношений требуют судебного разбирательства и изучения доказательств, как упоминалось об этом в предыдущем ответе. Тот, кто ведёт суд и назначает наказание, должен иметь на это шариатское право. Если нынешние правители являются обладателями таких полномочий, то они имеют право проводить суды и наказывать. В случае со шпионами те могут быть казнены, так как наказание за шпионаж — смертная казнь.
Но сегодня мы видим то, что можно выразить словами: «Тот, кто должен защищать, сам является преступником». Нынешние правители являются теми, кто взаимодействует с врагом, некоторые из них делают это открыто, а другие — втайне. Это делается с целью усмирить Умму, иногда посредством обмана, иногда военными действиями, а порой — и вовсе нахально и открыто, никак не скрывая своего предательства. Если Умма хочет коренных изменений в этом, то она должна начать с этих правителей.
Вопрос 3: допустимо ли в исламской судебной системе наличие апелляционных судов?
Ответ 3: во времена Пророка Мухаммада ﷺ не существовало апелляционных судов, так же как и не было этого во времена сподвижников, да будет доволен ими Аллах, об этом не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Апелляционные суды были введены в судебную систему мусульманских стран только после того, как наши страны были завоёваны неверными и нам были навязаны западные законы.
Факихи рассматривали вопрос того, имеет ли судья право отменять решение другого судьи? И их мнение сводилось к тому, что это недопустимо.
Если судья вынесет решение, противоречащее тексту Корана, Сунны или единодушию сподвижников, то его решение будет отвергнутым. Это основано на словах Пророка ﷺ:
مَنْ أحْدَثَ في أمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
«Внёсший в наше дело то, что не имеет к нему отношения, оно (будет) отвергнуто», — и на его ﷺ словах:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيهِ أمرُنا فَهُوَ رَدٌّ
«Любое дело того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, (будет) отвергнуто».
В книге «Аль-Мугни» говорится: «Судья не может отменить решение другого судьи, поступившее к нему на рассмотрение, кроме как в случае его противоречия Корану, Сунне или единодушию сподвижников». И добавляется: «Также говорил Шафии: если решение противоречит явному тексту, оно аннулируется. А Имам Малик и Абу Ханифа сказали: решение (судьи) не отменяется, если только оно не противоречит единодушию». Автор «Аль-Мугни» продолжает: «Если же судья изменил своё мнение, не противореча шариатским текстам и единодушию, или же если его мнение противоречит иджтихаду того, кто ему предшествовал, он не отменяет его (мнения предшественника) из-за этого противоречия, потому что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были единодушны в этом. Так Абу Бакр выносил судебные решения, исходя из своего иджтихада, и Умар не отменял его решений, несмотря на несогласие с ним. Али отличался в своих мнениях от Умара, но не отменял его решений. И Али отличался (во мнении) от обоих, но не отменял их решений» [том 9, страница 57].
Ошибочное понимание некоторых факихов возникло из-за их недопонимания письма Умара (р.а.), которое он отправил Абу Мусе, в котором говорится: «Не позволяй прошлому решению, принятому вчера, помешать тебе пересмотреть своё мнение сегодня и прийти к более верному решению. Возвращение к истине всегда лучше, чем упорство в заблуждении». Они подумали, что Умар просит Абу Мусу отменять свои предыдущие решения, если он нашёл более обоснованное решение. На самом деле, слова Умара означают, что когда судье становится ясно, что его предыдущий иджтихад был ошибочным, и он находит более убедительное мнение, он должен с этого момента судить согласно более верному мнению, но решения, которые были уже вынесены и реализованы, не отменяются. Умар сам изменил своё мнение по вопросу об участии в наследстве детей, рождённых от разных отцов, сначала отменив их право на наследство, а затем изменив своё предыдущее мнение, говоря: «То решение было тогда, а это решение принято сейчас». Также известно, что Умар выносил разные решения относительно деда, не отменив своего предыдущего решения.
В «Сахих Муслим» приводится история от Посланника Аллаха ﷺ, где он рассказывает о том, что Дауд (а.с.) присудил ребёнка старшей женщине, но затем Сулейман (а.с.) передал ребёнка младшей. Ан-Навави в толковании к этому хадису говорит, что «муджтахид не отменяет решения другого муджтахида, но, возможно, в их Шариате было разрешено изменять решение, если дело передавалось другому судье, который видел ситуацию по-другому» (том 12, страница 18).
Таким образом, очевидно, что муджтахид не может отменять решения другого муджтахида и судья не может отменять решений другого судьи, как и не отменяет своё предыдущее решение. Но если судья выносит решение, противоречащее текстам Корана, Сунны и Иджма, то такое решение должно быть аннулировано.
Всё же, кто имеет полномочия для отмены такого решения? Значит ли это, что нам необходимо создать апелляционный суд для рассмотрения решений, вынесенных судьями в первичных судах? Нет, этого не требуется, поскольку в Шариате на это нет указаний, и если мы пойдём таким путём, тогда придётся создать суд для пересмотра решений апелляционного суда и т.д.
Когда люди сталкивались с несправедливостью со стороны правителя или предвзятостью со стороны судьи они жаловались халифу, который рассматривал эти жалобы сам или назначал кого-то для их рассмотрения. Так образовался суд по делам несправедливости. Создание этого суда основывается на словах Всевышнего:
أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ
«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).
Суд по делам несправедливости не является апелляционным судом и рассматривает только иски, поданные людьми против чиновников. Если кто-то подаёт иск против судьи, считая его предвзятым, суд по делам несправедливости рассматривает его дело как дело против судьи. Если он видит, что судья в своём решении не противоречил шариатским текстам и единодушию сподвижников, то он не отменяет его решение, и решение этого судьи остаётся в силе, так как является результатом иджтихада, независимо от того, ошибся ли он в своём иджтихаде или нет. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ , وَإِنِ اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ وَاحِدٌ
«Если судья совершил иджтихад и постиг истину, то ему две награды, а если совершил иджтихад и ошибся — то одна».
Из журнала «Аль-Ваъй», выпуск № 6
Ноябрь 1987 г.
