بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Всемогущий Аллах выделил человека среди других существ, наделив его разумом, обладающим способностью собирать информацию из окружающей среды и не только, анализировать и интерпретировать реальность, а также принимать в отношении неё соответствующие позиции и действия.
Человек управляет этой реальностью в соответствии со своей идеей и концепцией жизни. Он владеет уникальной способностью, свойственной только людям из всех существ, которых Аллах создал на этой земле. Хотя разум каждого человека характеризуется интеллектом, однако один разум отличается от другого скоростью связи, находчивостью и принятием правильного решения относительно любой ситуации, через которую проходит это удивительное создание. Именно поэтому учёные отличаются проницательностью, рассуждением и мудростью, а также способностью применять и сопоставлять информацию и идеи с реальностью, чтобы решить проблемы человека. Таким образом, учёные являются лучшими представителями общества и образцом для подражания, если, конечно, они на стороне добра, а не зла. Суфьян ибн Уяйна сказал: «Самое высокое положение занимают те люди, которые находятся между Аллахом и Его рабами — пророки и учёные». И никак иначе, ведь они объясняют и растолковывают то, что Аллах хочет от людей. Через них Аллах посылает людям милость, безопасность и спокойствие, так как люди повинуются Господу согласно наставлениям этих учёных. Поэтому бедствия, постигшие Умму, являются не чем иным, как результатом невежества, а затем — отклонения от пути истины из-за невыполнения учёными своей роли, которая заключается в том, чтобы повышать сознательность Уммы, просвещать её религией Аллаха и освещать путь истины для человечества.
Аллах в Коране хвалит учёных, называя следующих за знанием светом, а оставивших знание — тьмой, и обещая последним адские мучения. Аллах говорит:
وَمِنَ ٱلنَّاسِ وَٱلدَّوَآبِّ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ مُخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهُۥ كَذَٰلِكَۗ إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ٢٨
«Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах — Могущественный, Прощающий» (35:28),
وَإِذۡ أَخَذَ ٱللَّهُ مِيثَٰقَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهُۥ لِلنَّاسِ وَلَا تَكۡتُمُونَهُۥ فَنَبَذُوهُ وَرَآءَ ظُهُورِهِمۡ وَٱشۡتَرَوۡاْ بِهِۦ ثَمَنٗا قَلِيلٗاۖ فَبِئۡسَ مَا يَشۡتَرُونَ١٨٧
«Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его». Но они бросили его за спины и продали его за ничтожную цену. Как же скверно то, что они приобретают!» (3:187),
إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكۡتُمُونَ مَآ أَنزَلۡنَا مِنَ ٱلۡبَيِّنَٰتِ وَٱلۡهُدَىٰ مِنۢ بَعۡدِ مَا بَيَّنَّٰهُ لِلنَّاسِ فِي ٱلۡكِتَٰبِ أُوْلَٰٓئِكَ يَلۡعَنُهُمُ ٱللَّهُ وَيَلۡعَنُهُمُ ٱللَّٰعِنُونَ١٥٩
«Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянёт Аллах и проклянут проклинающие» (2:159),
يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتٖۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (58:11),
قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ
«Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (39:9). Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّ الْأَنْبِياءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا إنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
«Пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрёл его, достался великий удел» (Абу Дауд). Поэтому степень учёного выше степени обычного мусульманина. Обычный мусульманин приносит пользу только себе, а учёный приносит пользу себе и остальным, освещает путь к Раю, порождает добрые дела, избавляет от дурных дел, устраняет новшества и заблуждения.
Ибн Масуд (р.а.) сказал: «Будь знающим или обретающим знание, но не будь третьим, иначе погибнешь».
Али ибн Абу Талиб сказал: «Люди бывают трёх видов: учёный-раббани, обретающий знание на пути к спасению и простак, идущий за всяким голосящим, склоняющийся на сторону всякого кричащего. Такие не осветились светом знания и не опираются на надёжную опору».
Малик ибн Динар сказал: «Если учёный не действует согласно своему знанию, его проповедь ускользнёт из сердец, как капли дождя ускользают с камня».
Как говорится в арабском стихотворении: «О проповедующий! Ты совершал дела, которые сам осуждал. Ты усердно наставляешь, но сам совершаешь грехи. Ты порицаешь дунья, в котором утопают люди, но сам утонул в ней».
Хатим аль-Асам сказал: «В День Суда не будет большего сожаления, чем у человека, который научил людей знаниям, и они действовали в соответствии с ними, а он не действовал в соответствии с ними; они спаслись благодаря этим знаниям, а он погиб».
Имам аль-Газали сказал: «Остерегайся быть обманутым одеянием учёных зла, так как их вред против религии больше, чем вред шайтана. Через них шайтан постепенно пытается вырвать религию из сердец людей».
Аль-Хасан сказал: «Наказание учёным — смерть сердца, а смерть сердца ведёт к стремлению к дунья посредством дел, предназначенных для Ахирата».
Яхья ибн Муаз сказал: «Красота знания и мудрости исчезает, когда посредством них стремишься к дунья».
Саид ибн аль-Мусайиб сказал: «Если ты видишь, что учёный посещает правителей, будь уверен, что он злодей».
Умар ибн Абдульазиз сказал Абу Хазиму: «Дай мне совет». Тот сказал в ответ: «Ляг и представь, что смерть — рядом с твоей головой, и подумай о том, что ты хотел бы сделать в этот момент, и придерживайся этого сейчас, пока жив. И подумай о том, что ты не хотел бы делать, и откажись от этого сейчас. Поистине, этот час близок».
Ибн аль-Каййим в книге «Фаваид» написал: «Скверные учёные сидят у врат Рая и призывают людей к нему своими словами и одновременно зовут их к Огню своими делами. И каждый раз, когда слова их говорят людям: «Давайте же!», — их дела говорят им: «Не слушайте их, потому что если бы то, к чему они призывают, было истиной, то они сами первыми вняли бы этому призыву. Они прикидываются проводниками, а на самом деле — разбойники-грабители».
Роль учёных в подъёме Уммы
Шариат отвёл учёным огромную роль в возвышении Уммы. Для этого Аллах возложил на них выполнение некоторых важных задач, которые перечисляются в аятах и хадисах:
1. Понимание религии через заучивание наизусть (хифз), толкование (тафсир) и другие коранические науки, а также заучивание, толкование, классификация и другие науки хадиса. Понимание акыды, сиры, фикха, усуля и арабского языка, как инструмента изучения Корана и Сунны, поскольку Ислам пришёл именно на арабском языке. Сюда же можно отнести другие науки, оказывающие влияние на оживление Уммы, без которых она гибнет, живя в бедствиях, как это происходит сегодня. Это и есть та ответственность, которую отказались взять на себя горы, но взял человек. Несение такого груза невозможно, если нет верности, искренности, мудрости, смелости, проницательности, воли и терпения. Это не под силу невежде, а под силу только истинным мужам Уммы — благочестивым учёным.
2. Донесение знаний до всей Уммы, будь то правители или управляемые. Учёные Ислама не боятся упрёков на пути Аллаха, говорят истину в любом месте и любое время. Они — наследники пророков, а наследство пророков достойны нести только богобоязненные, искренние, отрешённые от дунья и знающие учёные. В Умме должны появляться всё больше таких учёных, ведь если они пропадут, Шариат исчезнет, а милость Аллаха покинет людей. Поэтому долг мусульман сегодня — создать армию учёных, чтобы продолжить этот путь с идеями и концепциями Ислама, и донести их до Уммы, особенно — до молодых мусульман, посредством которых религия сохраняется и распространяется по всей Земле. На протяжении веков группы молодых учёных приносили пользу миру своими знаниями об Исламе.
3. Связывание религии, всех её ветвей и систем с реальностью, чтобы она оказала большое влияние и принесла пользу в реальности, то есть связывание религии с реальностью. Это и есть политическая практическая религия, а не секуляристическая, как её преподносят сегодня. Учёные показывают исламские методы решения проблем человека как целебный бальзам против тяжёлых болезней, с которыми не справились рукотворные законы.
4. Направление правителей к истине и благу, раскрытие политической реальности правителей, разоблачение их подчинённости внешним силам и исправление, чтобы они разорвали связи с Западом. Открытое провозглашение истины, не боясь упрёков на пути Аллаха, чтобы Умма не обманывалась масками правителей, партий, агентов, мыслителей, политиков и других руководителей. А также учёные должны держать максимальную дистанцию с правителями, чтобы не стать придворными и не припадать к ногам правителей. Как говорится в хадисе:
صِنْفَانِ مِنْ اُمَّتِي إِذَا صَلُحَا صَلُحَتْ اُمَّتِي، وَإِذَا فَسَدَا فَسَدَتْ اُمَّتِي الْفُقَهَاءُ وَالاُمَرَاءُ
«Есть два вида людей, вместе с которыми портится и исправляется Умма: учёные и правители». Учёный более важен, чем правитель. С исправлением учёного исправляется и правитель, поскольку учёный направляет правителя на прямой путь словом истины. С испорченностью учёного портится и правитель, поскольку в таком случае учёный будет толкать правителя к разрушению. Если же учёный испорченный, а правитель — нет, тогда учёный будет направлять правителя ко злу и разрушению путём искажения шариатских текстов и предоставления лжи как истины. Всевышний Аллах говорит:
فَوَيۡلٞ لِّلَّذِينَ يَكۡتُبُونَ ٱلۡكِتَٰبَ بِأَيۡدِيهِمۡ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ لِيَشۡتَرُواْ بِهِۦ ثَمَنٗا قَلِيلٗاۖ فَوَيۡلٞ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتۡ أَيۡدِيهِمۡ وَوَيۡلٞ لَّهُم مِّمَّا يَكۡسِبُونَ٧٩
«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79). Учёный — это основа, краеугольный камень и решающее слово, которое может исправить Умму и весь мир.
5. Направление Уммы на правильный путь, чтобы она не попала в беду, смуту и сети своих желаний, которые могут её погубить. Умме нужны учёные, которые будут поднимать её сознательность, направлять на верную дорогу и отдалять от Адского Пламени.
6. Производство иджтихада в возникающих вопросах, поскольку новые вопросы нуждаются в ясном понимании и шариатском решении.
Взглянув на историю, мы найдём примеры всего того, что было написано выше.
Хасан аль-Басри и Хаджадж ас-Сакафи
Когда Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакафи стал правителем Ирака и начал бесчинствовать и притеснять людей, Хасан аль-Басри был одним из немногих, кто выступил против его тирании, открыто раскритиковал его плохие поступки и сказал слово истины. Став правителем, Хаджадж построил себе дворец в городе Васыт, и по окончании строительства он пригласил народ любоваться им и попросить для его хозяина благословения. Узнав об этом, Хасан решил не упускать такую возможность и направился туда с намерением выступить перед людьми, дать им наставления, сделать им напоминание, призвать их к воздержанности в мирских благах и стремлению к тому, что находится у Аллаха. Дойдя до места сбора и посмотрев на толпы людей, расхаживающих вокруг высокого дворца, с изумлением обсуждающих его красоты, размеры и удивлённых его уникальной архитектурой и орнаментом, он выступил перед ними и сказал: «Мы увидели, что воздвиг худший из худших. И также мы знаем, что Фараон воздвиг намного выше и величественнее, чем он. Но Аллах погубил Фараона и стёр построенное и воздвигнутое им. О, если бы Хаджадж знал, что обитатели Неба возненавидели его, а обитатели земли угождают ему!». Люди, опасаясь за жизнь Хасана, стали говорить: «Хватит, о Абу Саид, хватит!», — на что Хасан сказал: «Аллах взял завет с обладателей знания, что они будут разъяснять его людям и не будут скрывать его!».
На следующий день, войдя на своё собрание, Хаджадж разозлился и накричал на свою свиту: «Будьте вы прокляты! Один из рабов Басры встаёт и говорит про меня что ему вздумается, но никто из вас не может ответить ему или выразить порицание! Клянусь Аллахом! Я напою вас его кровью, сборище трусов!». Он велел принести меч и плаху, и ему тут же принесли. Он велел позвать палача и отправил охрану за Хасаном аль-Басри. Вскоре Хасан прибыл во дворец. Люди провожали его взглядом, и их сердца забились в тревоге за него. Когда Хасан увидел плаху, меч и палача, то он пошевелил губами, а затем направился к Хаджаджу с величием, присущим верующему, и достоинством, подобающим призывающему к Аллаху.
Увидев Хасана, Хаджадж испытал к нему почтительный страх и сказал: «А вот и Абу Саид!». Но, к удивлению присутствующих, Хаджадж усадил его рядом с собой, затем начал задавать ему вопросы о религии, а тот без какого-либо волнения давал чарующие ответы, полные глубокого смысла. Хаджадж назвал его господином учёных и повелел принести дорогие благовония, которыми он сам умастил бороду Хасана, а затем проводил его.
Когда Хасан покинул дворец, привратник Хаджаджа побежал за ним и спросил: «О Абу Саид! Хаджадж совсем не за этим позвал тебя, и я заметил, как твои губы пошевелились, когда ты увидел меч и плаху. Что же ты сказал тогда?». Хасан сказал: «Я обратился к Господу: «О Покровитель благости моей и прибежище моё в бедах моих! Смени гнев Хаджаджа против меня на прохладу и милость, как заменил Ты огонь на прохладу и милость для Ибрахима» (из книги «Истории из жизни последователей сподвижников (табиинов)», Абдуррахман Рафат аль-Баша).
Абу Юсуф аль-Кади и Харун ар-Рашид
Когда Харун ар-Рашид попросил Абу Юсуфа аль-Кади составить книгу о харадже, тот начал с наставлений в адрес халифа: «О повелитель правоверных! Ведь Аллах, хвала Ему, поручил тебе великое дело; награда за его выполнение — величайшая из наград, а наказание за небрежность — самое суровое из наказаний. Аллах поручил тебе вершить дела этой Уммы так, что во все дни с утра до вечера ты созидаешь для людей многих, заботиться о которых поручил тебе Аллах, власть над которыми Он тебе вверил, заботу о которых Он возложил на тебя в виде испытания, править которыми Он тебя поставил.
Если здание построено не на основе благочестия, то не замедлит Аллах поразить его основы, обрушит Он его на того, кто его построил и кто помогал строить. Так не пренебрегай заботами о делах этой Уммы и твоих подданных, которые Аллах возложил на тебя, ведь способность к совершению дела зависит от соизволения Аллаха! Не откладывай на завтра того дела, которое нужно завершить сегодня, ибо если ты поступишь так, ты выкажешь небрежение. Ведь аджаль не сообразуется с желаниями человека, так постарайся завершить дела свои до положенного тебе аджаля, ибо после этого аджаля никакое дело невозможно.
Подлинно, правители выполняют для Господа своего лишь то, что пастырь должен выполнять для своего Господа. Так хотя бы в течение часа в день выполняй лежащие на тебе обязанности в том, что поручено тебе Аллахом и возложено Им на тебя. Ведь блаженнейший из правителей пред Аллахом в День Суда — тот правитель, заботами которого благоденствуют его подданные. Не сбивайся с правильного пути, дабы не сбились твои подданные, и берегись руководствоваться в делах своими вожделениями и действовать под влиянием гнева. А если ты столкнёшься с двумя делами, из которых одно имеет значение для жизни загробной, а другое — для жизни земной, то отдай предпочтение делу загробной жизни перед делом земной жизни, ибо загробная жизнь вечна, а земная жизнь преходяща.
Из страха перед Аллахом будь настороже, и пусть все люди, и близкие, и далёкие, будут равны перед тобой в выполнении тобою велений Аллаха. Выполняй волю Аллаха, не бойся порицания порицающего, но будь осмотрителен, и осмотрительность должна быть в сердце, а не только на языке. Бойся Аллаха, а страх Божий заключается в осмотрительности, и кто боится Аллаха, того Он хранит.
‹...›
Завещаю тебе, о повелитель правоверных, охранять то, что Аллах вверил твоей охране, и заботиться о том, что Аллах вверил твоим заботам, и в этом отношении смотреть лишь на Него и действовать лишь ради Него. Если ты так не поступишь, то неудобопроходимым станет для тебя ровный правильный путь, станут невидимы для твоего глаза и сотрутся следы его, станет тесным для тебя его простор, ты станешь не одобрять то, что заслуживает поощрения, и поощрять то, что заслуживает неодобрения. Борись со своей душой как человек, который желает добиться для неё же успеха, а не поражения. Нерадивый пастырь ответит за то, что погибнет в его руках, что он, если бы пожелал, мог, с соизволения Аллаха, отвести с мест гибельных в места жизни и спасения. Если он этого не сделает, то его погубит, а если он вместо того займётся чем-либо другим, то тем скорее и более сокрушительно наступит для него гибель. Если же он станет держаться правильного образа действий, то тем самым достигнет благополучия, и Аллах воздаст ему вдвое против того, что он выполнил.
Так остерегайся, чтобы не потерпело ущерба твоя паства, дабы Владелец его полностью не потребовал от тебя возмещения ущерба и не лишил тебя следуемого тебе вознаграждения в возмещение причинённого тобой ущерба. Строение следует подпереть прежде, чем оно начнёт разрушаться. В твою пользу зачтётся всё то, что ты сделал для тех, дела которых поручил тебе Аллах, тебе во вред пойдёт всё то, что в этом отношении ты упустил сделать. Не забывай же заботы о деле тех, чьё дело вверил тебе Аллах. Так же не забывай и не оставляй без внимания ни их, ни того, что способствует их благополучию, тогда и ты не будешь забыт. Твоя доля в благах мира сего в эти дни и ночи не уменьшится от обильного движения губ твоих при поминании Аллаха тасбихом, тахлилем и тамджидом. Благословение Посланнику Аллаха — Пророку милости и предводителю прямого пути» (предисловие к книге о хараже Абу Юсуфа аль-Кади).
Абу Ханифа и аль-Мансур
Жители Мосула восстали против Абу Джафара аль-Мансура. Но в случае продолжения мятежа аль-Мансур грозился сделать для себя дозволенной их кровь. В один из дней аль-Мансур собрал у себя факихов, среди которых был и Абу Ханифа, и задал вопрос: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не сказал, что мусульманам следует соблюдать (оговоренные) условия? Жители Мосула обязались не выступать против меня, но выступили против того, кого я назначил, поэтому я считаю их кровь дозволенной». Один из присутствующих сказал: «Твоя рука дотягивается до них, а твои слова в их отношении приемлемы. Если ты простишь их, тогда будешь милосердным, а если накажешь, то они этого заслужили». Абу Ханифа возразил: «Что ты такое говоришь, шейх?! Разве мы не в пророческом халифате и не в доме безопасности?!». Затем имам ответил на вопрос Абу Джафара: «Жители Мосула включили в условия то, что им не принадлежит (свои жизни), а ты предоставил им то, что не принадлежит тебе. Кровь мусульманина не дозволена, кроме как в одном из трёх случаев». После этих слов аль-Мансур попросил двоих выйти из заседания, а Абу Ханифу — остаться. Затем халиф сказал: «О шейх! Ты сказал своё слово. Вернись в свою местность, но не выноси фетв, которые опорочат твоего Имама (правителя), иначе это даст повод хариджитам». Имам Абу Ханифа напомнил ему слова Посланника Аллаха ﷺ:
لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: الثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ؛ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ
«Проливать кровь мусульманина, который свидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха, можно только в трёх случаях: если он вступил в брак и совершил прелюбодеяние, если он убил человека и если он отрёкся от веры и откололся от общины» (муттафакун алейх, из книги «Аль-Манакиб» Ибн Джаузи).
Сообщается, что Абу Джафар аль-Мансур вызвал Абу Ханифу к себе и захотел доверить ему судебную власть, но тот отказался, и тогда он поклялся, что Абу Ханифа сделает это, но Абу Ханифа поклялся не делать этого. Тогда ар-Раби ибн Юнус сказал Абу Ханифе: «Разве ты не видишь, как правитель правоверных клянётся?!». Абу Ханифа ответил: «Повелитель правоверных имеет больше возможности искупить свои клятвы, чем я». И он отказался принять этот пост.
Также ар-Раби рассказывает, что видел, как правитель аль-Мансур говорил с Абу Ханифой о судебном деле. Абу Ханифа сказал: «Бойся Аллаха и не вверяй доверенное тебе Аллахом тому, кто не боится Его. Клянусь Аллахом, даже когда ты доволен, я не чувствую себя в безопасности. Как же я буду чувствовать себя в безопасности, когда ты будешь в гневе? Когда моё решение будет принято против тебя, и ты пригрозишь утопить меня в Евфрате, если я не изменю решение, то я предпочту быть утопленным! К тому же, твоя свита нуждается в том, кто будет ублажать их перед тобой. Я не гожусь для этого». Аль-Мансур сказал ему: «Ты лжёшь, что не годишься». Абу Ханифа ответил: «Вот ты сам всё решил... как можно назначать судьёй лжеца?!» (из книги «Вафаят уль-аян»).
Аузаи и Абдуллах ибн Али
Когда Абдуллах ибн Али прибыл в Дамаск, изгнав оттуда Омейядов, он велел привести к нему учёного аль-Аузаи. Учёный явился спустя три дня. Он рассказал: «Я вошёл к нему. Он сидел на лежанке, в руках у него был посох. Справа и слева от него стояла стража с мечами и железными прутьями. Я поприветствовал его, но он не ответил. Затем, стукнув посохом, он сказал: «Эй, Аузаи! Что ты думаешь по поводу того, что мы избавили землю и людей от этих тиранов (Омейядов)? Считаешь ли ты это джихадом и рибатом?». Я сказал: «О правитель! Я слышал от Яхьи ибн Саида аль-Ансари ат-Тамими, который сообщил от Мухаммада ибн Ибрахима, далее от Алькама ибн Ваккаса, от Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ، وَإِنَّمَا لِامْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
«Поистине, все дела оцениваются только по намерениям и, поистине, каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался обрести. Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится лишь к тому, к чему он переселялся». Абдуллах ибн Али ещё сильнее стукнул своим посохом так, что заставил стражу сжать руки на рукоятках мечей, и сказал: «Что ты скажешь о пролитой крови Омейядов?». Я ответил: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: الثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ؛ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ
«Проливать кровь мусульманина, который свидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, можно только в трёх случаях: если он вступил в брак и совершил прелюбодеяние, если он убил человека и если он отрёкся от веры и откололся от общины». Правитель ещё сильней стукнул посохом и сказал: «Что ты думаешь об их имуществе?». Я ответил: «Если это имущество было в их руках запретным, тогда оно и для тебя запретно. А если в их руках оно было дозволенным, тогда для тебя оно будет дозволенным только шариатским путём». Абдуллах ибн Али стал ещё сильней стучать посохом и сказал: «Не назначить ли мне тебя судьёй?». Я сказал: «Твои предшественники не предлагали мне этого, и я бы хотел, чтобы и ты так поступил». Он сказал: «Ты отказываешься?». Я сказал ему: «Дома у меня есть женщины (махрамы), которые нуждаются в моей заботе, и они переживают за меня». Я думал, что моя голова слетит с моих плеч, но он велел мне уйти» (Бухари, Муслим).
Аузаи и аль-Мансур
Имам Абдуррахман ибн Амр аль-Аузаи рассказывал: «Однажды, когда я был на берегу моря, правитель правоверных Абу Джафар аль-Мансур послал за мной, и я прибыл к нему. Прибыв, я поприветствовал его так, как подобает приветствовать халифа. Он ответил на моё приветствие и усадил меня рядом, а потом спросил: «Аузаи, почему ты пришёл к нам так поздно?». Я сказал: «Чего ты хочешь, о правитель правоверных?». Он сказал: «Я хочу получить от вас (знание) и позаимствовать его у вас». Я сказал: «Правитель правоверных, слушай и не пренебрегай ничем из того, что я скажу тебе». Халиф смутился: «Как я могу пренебречь твоими словами, если сам попросил тебя об этом, обратился к тебе и выбрал тебя?». Я спросил: «Я боюсь, что ты услышишь, но не станешь поступать согласно моим наставлениям». Тогда ар-Раби крикнул на меня и протянул руку к мечу, но аль-Мансур остановил его и сказал: «Это — место, где награждают, а не наказывают».
Мне понравилось, как поступил халиф, и я сказал: «О правитель правоверных, рассказал мне Макхуль от Атийи ибн Бусра, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
أَيُّمَا عَبْدٍ جَاءَتْهُ مَوْعِظَةٌ مِنَ اللَّهِ فِي دِينِهِ؛ فَإِنَّهَا نِعْمَةٌ مِنَ اللَّهِ سِيقَتْ إِلَيْهِ، فَإِنْ قَبِلَهَا بِشُكْرٍ، وَإِلا كَانَتْ حُجَّةً مِنَ اللَّهِ عَلَيْهِ لِيَزْدَادَ بِهَا إِثْمًا وَيَزْدَادَ اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا سَخَطًا
«Если рабу явилось назидание от Аллаха насчёт его религии, оно станет для него благом от Аллаха, если он примет его с благодарностью. А если нет, то оно станет доводом от Аллаха против него, чтобы увеличились его грехи и усилился гнев Аллаха на него» (Байхакы). О правитель правоверных, кто ненавидит истину, тот ненавидит Аллаха, ибо, поистине, Аллах — Явная Истина. О правитель правоверных, именно ваше родство с Пророком ﷺ склонило сердца вашего народа на вашу сторону, когда вы пришли к власти. Он был сострадателен и милосерден к ним, помогал им своим имуществом и заслужил похвалу Аллаха и людей. Тебе следует уважать их права, отстаивать справедливость и покрывать их недостатки. Не закрывай перед ними двери, и пусть привратники не встают между ними и тобой. Радуйся, когда они благоденствуют, и печалься, когда их постигает беда.
О правитель правоверных, твоя увлечённость своим окружением отвлекает тебя от заботы о простых людях — белых и чёрных, мусульманах и неверующих, — которыми ты правишь. Каждый из них заслуживает твоего справедливого обращения. Как же так происходит, что они отправляют к тебе делегацию за делегацией, и все они жалуются на несчастья, которым ты их подверг, или на притеснения, которые ты допустил?
О правитель правоверных, если бы власть оставалась тем, кто был до тебя, она не дошла бы до тебя. Так же и ты не сохранишь её, как не сохранили её другие. О правитель правоверных, до меня дошло, что Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) сказал: «Я боюсь, что если на берегу Евфрата погибнет хотя бы один потерявшийся ягнёнок, Аллах спросит с меня за это». А что говорить, если твоей справедливости лишён тот, кто находится перед тобой на твоём ковре? О правитель правоверных, твой дед аль-Аббас попросил Пророка ﷺ назначить его правителем Мекки, или Таифа, или Йемена. Тогда Пророк ﷺ сказал ему: «О Аббас, о дядя Пророка, спасти душу лучше, чем обладать большой властью». Он дал совет своему дяде, сжалился над ним и сообщил, что ничем не сможет помочь ему перед Аллахом. Всевышний Аллах низвёл ему Откровение:
وَأَنذِرۡ عَشِيرَتَكَ ٱلۡأَقۡرَبِينَ
«Предостереги своих ближайших родственников!» (26:214). И он сказал: «О Аббас! О Сафиййа, тётка Посланника Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада! Я ничем не могу помочь вам перед Аллахом! Мне останутся мои деяния, а вам — ваши!». Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) сказал: «Есть четыре вида правителей: сильный правитель, который удерживает себя и своих подчинённых от предосудительного. Это тот, кто сражается на пути Аллаха, а Аллах простирает над ним руку милости. Второй — это слабый правитель, который удерживает себя, но распускает своих подчинённых и слабеет. Он находится на краю гибели, если только Аллах не смилуется над ним. Третий — это правитель, который удерживает своих подчинённых, но распускает себя. Это тот самый жестокий человек, о котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Наихудший пастух — жестокий». Такой губит только себя. И четвёртый — это правитель, который не удерживает ни себя, ни своих подчинённых, и они гибнут вместе».
О правитель правоверных, самая высшая стойкость — это выполнение долга перед Аллахом, а самым большим уважением у Аллаха пользуется богобоязненность. Аллах возвышает того, кто ищет величия, повинуясь Аллаху, и унижает того, кто ищет величия, ослушаясь Его. Вот моё наставление тебе, и да пребудет с тобой мир!».
Когда я смолк, он спросил меня: «Куда ты теперь собираешься?». Я ответил: «Если это будет угодно Аллаху, с позволения правителя правоверных я отправлюсь домой к себе на родину». Аль-Мансур ответил: «Я уже позволил тебе, и я благодарю тебя за наставление и принимаю его».
Мухаммад ибн Мусаб рассказывал, что халиф приказал дать ему денег на дорогу, но он отказался от них и сказал: «Я не нуждаюсь в них. Я не продал бы своё наставление даже за все блага этого мира». Аль-Мансур понял его путь и не стал сердиться из-за его отказа» (из книги «Мавази уль-хуляфа», Ибн Абу Дунья).
Абдуррахман аль-Амири, Йемен
