Что означает «Ислам — идея и метод» и что побудило к возникновению такой классификации? В чём разница между методом и способом, и если метод — это шариатские положения, то способы уже не относятся к шариатским нормам? Почему мы говорим, что положения метода нельзя менять в зависимости от обстоятельств, а способы можно, и являются ли положения метода вопросами иджтихада, как большинство положений идеи, или они категоричны? Мы постараемся пролить свет на все эти вопросы в нашем материале.
Ислам — идея и метод. Облегчение понимания
Учёные привыкли классифицировать исламские мысли по темам, классифицировать шариатские положения по темам, давать определённые заголовки и названия различным темам. Они говорили: «Ислам — это акыда и Шариат», «Ислам — это религия и государство», «Положения Ислама охватывают акыду, поклонение, нравственность, еду, одежду, взаимоотношения», — и многое другое. Они стремились к ясности, упрощению и облегчению понимания.
Одна из таких классификаций — наше утверждение, что Ислам — это идея (фикрат) и метод (тарикат). Слово «идея» включает всё, что принёс Ислам из положений акыды и мыслей, связанных с акыдой. Это включает исламские предания и истории о предшественниках, а также пророчества о будущем. Слово «идея» также включает шариатские положения, связанные с поклонением (кроме положений о джихаде), нравственностью, едой, одеждой и сделками. Эти положения даны Шариатом, чтобы укоренить их среди людей и основать на них человеческое общество. Они формируют личность и общество.
Что касается слова «метод», то оно включает только шариатские положения и не включает акыду или связанные с ней мысли. Шариатские положения, относящиеся к методу, — это те законы, целью которых является достижение чего-то другого, а не они сами по себе. Законодатель (Всевышний) установил их для реализации идеи. К таким положениям (законам метода) относятся положения о наказаниях, будь то худуд или тазир, законы джихада, повеление одобряемого и запрет предосудительного, внешней политики, законы о том, каким образом необходимо распространять исламский призыв — индивидами или государством, положения о системе правления и Халифате. Всё это — законы метода.
Чтобы прояснить выражение «законы, целью которых является достижение чего-то другого, а не они сами по себе», приведём в пример положение об отсечении руки вору. Законодатель установил это наказание не ради самого наказания и не из любви к нему, а для защиты имущества людей. Так и все остальные законы, связанные с наказанием, предназначены Шариатом для сохранения идеи, которая является целью сама по себе, а положения метода подчинены ей. То же и с джихадом — он не является целью сам по себе, а установлен Шариатом для распространения призыва, борьбы с угнетением, защиты территорий, имущества, чести, жизни, религии.
Поэтому идёт разделение на законы идеи и метода. Критерий, по которому определяется эта разница, заключается в следующем: если Законодатель установил эти законы как самоцель, ради них самих, то они относятся к законам идеи. Если же Он не имел их в виду как самоцель, а определил их только как метод, путь для сохранения других, более важных целей — то они относятся к законам метода.
Причина этой классификации
В современную эпоху мы часто наблюдаем, как многие мусульманские учёные или те, кто прикрывается этим именем, а также исламские проповедники игнорируют многие шариатские положения под предлогом, что они не обязательны для исполнения сейчас, и под предлогом того, что Пророк ﷺ следовал им постольку, поскольку они соответствовали обстоятельствам. Они говорят: если мы найдём их подходящими к нашим обстоятельствам, мы возьмём их, а если нет — Шариат не обязывает нас их применять. Исходя из этого понимания, некоторые выносили фетвы, что все действия Пророка ﷺ в вопросах несения призыва, организации правления, джихада, наказаний, международных отношений были лишь способами, соответствовавшими условиям и обстоятельствам, поэтому он им следовал. По их мнению, это не постоянные шариатские положения, которых мусульмане должны придерживаться до Судного дня, и они не подпадают под слова Всевышнего:
وَمَا آتَاكُمْ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7), — и не являются, по их мнению, частью Сунны, о которой сказал Пророк ﷺ:
إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ فَلَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ
«Воистину, я оставил среди вас то, крепко придерживаясь чего, вы никогда не собьётесь с пути — Писание Аллаха и Сунну Его Пророка» (Хаким).
Когда в 1924 году Кемаль Ататюрк упразднил Халифат, нашлись те, кто вынес ему фетвы, что система Халифата необязательна в Исламе. Али Абд ар-Разик написал книгу «Основы правления в Исламе». Во времена Абдель Насера Абдель Азиз Камиль, будучи министром по делам вакуфов, выносил фетвы и читал лекции, оправдывая светские системы правления, утверждая, что в Исламе есть постоянная часть — акыда, поклонение и нравственность, а всё остальное развивается в зависимости от обстоятельств и мнения тех, у кого власть. Из-за невежества многие благочестивые мусульмане стали считать, что можно заменить джихад миссионерством, шариатские наказания — современными, систему Халифата — республикой, исламские законы — западными светскими и т.д.
Это опасные понятия, к которым прибегают проповедники западных идей, чтобы подорвать Ислам как мировую идеологию для всех аспектов жизни и ограничить его только сферой акыды, поклонения и некоторыми нравственными нормами, как в папской христианской религии.
Поэтому мусульмане остро нуждаются в правильном понимании действий Пророка ﷺ, и мы ввели это выражение: «Ислам — это идея и метод», — потому что наибольшее отклонение произошло в законах метода.
Законы Шариата, касающиеся метода, являются частью Ислама, и они, как и законы идеи и акыды, не допускают халатного отношения. Нарушение этих законов — грех, а отрицание очевидных из них — неверие.
Метод и способ
Однако мы должны знать, что среди действий Посланника Аллаха ﷺ в сфере метода есть временные действия, обусловленные существовавшими тогда обстоятельствами, а есть постоянная сунна, обязательная во все времена и во всех местах.
Первую часть мы называем «способ» (услюб). Для неё необходимы два условия: во-первых, она должна быть из разрешённых вещей (мубах), то есть не являться желательной (мандуб) или обязательной (ваджиб). Во-вторых, она не должна быть целью сама по себе, а совершаться для выполнения другого дела. Не всякая дозволенная вещь (мубах) является способом, но способ обязательно должен быть дозволенным (мубах) и относиться к законам метода, а не законам идеи.
Примеры этого: расстановка войска в битве при Бадре, выбор места стоянки так, чтобы источники воды были позади, рытьё рва вокруг Медины, отправка Нуайма ибн Масуда, чтобы поссорить иудеев и многобожников Курайша, заключение договоров о добрососедстве с иудейскими племенами вокруг Медины, поручение Пророком ﷺ аль-Мугире ибн Шубе и Абу Суфьяну снести идола аль-Лат вместо жителей Таифа, разрешение на хиджру в Эфиопию. Всё это — способы, применение которых или подобного им узаконено для нас, если того требуют обстоятельства. Шариат не обязывает нас выполнять это, если обстоятельства не вынуждают прибегнуть к ним.
Итак, способ (услюб) — это узаконенное действие, определяемое видом дела, которое мы выполняем. И всё это входит в действия Посланника Аллаха ﷺ.
Что касается действий вне деятельности Пророка ﷺ, то слово «способ» (услюб) может применяться к запретным действиям (харам) в некоторых случаях. Например, воровство запрещено, и оно может осуществляться разными способами: взломать двери, проделать отверстия в стене или взобраться по стене. Здесь способ относится к действию. Запретное действие делает все способы, ведущие к нему, запретными.
Что касается обязательного действия, то не все способы, ведущие к нему, становятся обязательными. Некоторые могут быть дозволенными (мубах), а некоторые запретными (харам).
Вторая часть, которую мы называем «метод» (тарикат), — это неизменные шариатские предписания, которые не подвержены трансформациям, заменам или усовершенствованию, как бы ни менялись условия, место и время. Пример — система наказаний (худуд), установленная Шариатом. Нельзя заменить отсечение руки вору, побитие камнями прелюбодея или порку клеветника тюремным заключением. Нельзя ограничиться проповедью вместо джихада, заменить систему Халифата демократической системой или позволить профсоюзам, муниципалитетам и организациям взять на себя обязательные дела вместо халифа или его наместника.
Есть действия, совершённые Пророком ﷺ, относительно которых учёные расходятся в классификации. Одни считают их обязательным методом (тарикат), другие — способом (услюб), который можно выбирать. Например, обращение за помощью к обладателям силы (талаб ан-нусра) для получения власти. Когда вопрос не ясен, нужно обратиться к знатокам иджтихада, как и в других спорных вопросах. В этом конкретном вопросе знатоки иджтихада отдали предпочтение мнению (тарджих), что обращение за помощью (талаб ан-нусра) — это метод, а не способ, то есть постоянное шариатское предписание, которое нельзя заменить чем-то другим.
У некоторых читателей может возникнуть мысль, что дозволенный способ, в котором возможен выбор, не является Сунной. Но это ошибка. Сунна включает обязательное (ваджиб), желательное (мандуб) и дозволенное (мубах). Также Сунна даёт нам предписания о запретном (харам) и порицаемом (макрух). Когда мусульманин следует Сунне Пророка Мухаммада ﷺ, он действует точно так же, как действовал сам Посланник Аллаха ﷺ. Он поступает таким же образом, с теми же намерениями и целями, которые были у Пророка ﷺ в его поступках и деяниях. И когда ты совершаешь дозволенное (мубах) (или воздерживаешься от дозволенного), потому что знаешь, что Шариат дал тебе выбор в этом, то ты следуешь Сунне и получишь за это награду.
Как нести призыв
Объявление войны против врага для завоевания их стран — это прерогатива халифа, а не отдельных индивидов. Международная политика, система наказаний, вся система правления — это обязанности правителя (халифа), а не отдельных личностей. Однако интеллектуальное распространение призыва является обязанностью рядовых мусульман. Поэтому эта часть законов метода возложена на нас как на отдельных лиц, и от нас требуется понимать её предписания.
В этих кратких заметках мы можем лишь обратить внимание на некоторые основы, не более. Некоторые призывающие спрашивают: являются ли законы метода (то есть то, как нести призыв) очевидными и бесспорными, или же они являются предположительными и спорными среди учёных мусульман? На самом деле, законы метода — это огромное количество предписаний, среди которых есть очевидные и бесспорные, например, что нести призыв — обязанность каждого мусульманина в меру его возможностей, и есть предположительные и спорные, например, коллективная обязанность (ваджиб кифая) или отсутствие обязанности вступления в исламскую партию. Предпочтительное мнение (раджих) — это обязанность (ваджиб).
Некоторые спрашивают: являются ли эти законы метода обязательными, или же они остаются на выбор человека, то есть относятся ли они к способам (услюбы), или же методу (тарикат)? Ответ, как мы уже упоминали, что в действиях Посланника Аллаха ﷺ во время призыва до создания государства были способы, например, выход мусульман в две шеренги для обхода вокруг Каабы, чтобы перевести дело из тайного в открытый призыв, или отправление Абдуллаха ибн Масуда читать Коран у Каабы так, чтобы его слышали многобожники Курайша. И были действия, относящиеся к методу, например, запрет на насилие (кроме самообороны). Всевышний сказал:
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
«Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз?» (4:77).
Мы не можем считать всю совокупность действий Пророка ﷺ обязательной или оставленной на выбор человека (дозволенной), но должны понимать каждое действие вместе с их каринами (сопутствующими указаниями). Это дело муджтахидов. И если возникает разногласие, каждый муджтахид следует своему иджтихаду.
Когда есть халиф мусульман, деятельность призывающих (в качестве отдельных лиц или партий) включает призыв неверных принять Ислам, призыв мусульман понять Ислам и следовать ему, а также приказывать одобряемое и запрещать порицаемое и давать советы правителям мусульман и простым мусульманам.
А если нет халифа мусульман, то деятельность призывающих (как отдельных лиц, так и партий) включает всё вышеперечисленное, а также усилия по установлению Халифата и принесению присяги халифу.
В этом последнем случае, то есть когда нет халифа мусульман, деятельность по его возникновению является обязательной категорично, а не предположительно. Кто оставляет эту обязанность, тот грешник, а кто открыто заявляет о её оставлении, тот нечестивец (фасик). Кто отрицает эту обязанность, тот неверный. Существование Исламского Государства — это претворение большой части предписаний Шариата, а отсутствие Исламского Государства — неприменение большой части предписаний Шариата.
Это обязательное предписание (фард), то есть установления Исламского Халифата, является обязанностью достаточности (коллективной обязанностью) (фард кифая). Пока достаточное количество работающих на этом пути не выполнило её и Халифат ещё не установлен, обязанность достаточности (фард кифая) становится индивидуальной обязанностью каждого мусульманина (фард айн). Кто сделал всё, что мог, на того не ложится грех, и ему полагается награда. А кто недостаточно постарался в этом, на том будет грех перед Аллахом, даже если он постился, молился, совершал хадж, платил закят и претендовал на что-то.
Некоторые призывающие спрашивают: если отдельное лицо или группа призывает к одному из аспектов Ислама, но не призывает к установлению Халифата, разве это не снимает с них грех? Например, кто-то призывает к акыде, кто-то — к поклонению и нравственности, кто-то изучает хадисы, чтобы выявить достоверные от слабых. Разве эти люди не выполнили свой долг в призыве к Исламу, особенно если всё их время заполнено работой по призыву?
Ответ таков: работа в сфере акыды не мешает мусульманину работать над установлением Халифата. Представь, что кто-то говорит: «Я работаю в сфере акыды», — и не выполняет молитву в положенное время под предлогом, что он занят служением акыде. Разве это оправдает его перед Аллахом? Конечно, нет. Так же занятость акыдой не оправдывает уклонение от обязанности работать над созданием Халифата, особенно потому, что нет противоречия между работой над акыдой и над Халифатом, наоборот, это требуется для служения акыде. То же касается тех, кто заявляет, что служение акыде оправдывает их, а также тех, кто занят изучением хадисов, призывом к поклонению, нравственности и т.д.
Что касается предела, до которого мусульманин обязан жертвовать и проявлять терпение, то в этом есть разногласия между муджтахидами. Но они согласны с определённой мерой, которую мы можем считать минимумом.
Нет разногласий в том, что мусульманин обязан призывать к Исламу и созданию государства, которое будет применять законы Ислама. Нет разногласий в том, что мусульманин обязан приложить усилия, потратить деньги и время (в мере, по которой есть разногласия). Нет разногласий в том, что мусульманин обязан терпеть причиняемый ему вред. Всевышний сказал:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286). То есть возлагает по мере его возможностей. Кто делает меньше того, на что он способен, тот недостаточно старается и проявляет халатность.
Что касается предела, до которого ему желательно прилагать усилия и терпеть, то он не ограничен. Ему желательно жертвовать собой и имуществом. Пророк ﷺ сказал:
سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ، فَقَتَلَهُ
«Господин шахидов — Хамза ибн Абдульмутталиб и человек, который встал перед несправедливым правителем, приказывая и запрещая, за что последний убил его» (Ибн Хиббан).
О мусульмане!
وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных» (3:133).
Из журнала «Аль-Ваъй», №7
Раби аль-Ахир 1408 г.х.
Декабрь 1987 г.
