Ахмад аль-Касас
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Сегодня многие из тех, кто стремится освободиться от детальных шариатских доказательств, ясно изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, а также от того, на что указывают иджма и кыяс, желают вводить новые законодательные положения и даже заимствовать законы у людей, самовольно занимающихся законотворчеством, особенно у Запада, а затем придавать им исламский облик.
Для этого они ложно и клеветнически прикрываются лозунгом «макасид аш-Шариа» («цели Шариата»), утверждая, что выводят свои решения в соответствии с целями Шариата, а потому, по их мнению, эти решения являются шариатскими. Достаточно проследить за происходящим, чтобы увидеть: большинство тех, кто в наше время прославился отклоняющимися от Шариата фетвами, искажением Шариата Аллаха (с.в.т.), а также признанием светского законодательства и человеческих законов, — это именно те, кто поднял знамя «целей Шариата» и сделал их отправной точкой своей деятельности, возводя явную ложь на сами цели Шариата.
Именно поэтому крайне важно разъяснить вопрос о «целях Шариата»: раскрыть их сущность, происхождение и предназначение.
Единодушие учёных Уммы в том, что Шариат установлен ради пользы людей
Все исламские учёные единодушны в том, что Исламский Шариат был ниспослан для осуществления интересов и пользы людей. Среди мусульман нет разногласий относительно того, что если Исламский Шариат правильно понимать, твёрдо придерживаться его и воплощать должным образом, то он непременно приведёт к благу людей уже в этой жизни, не говоря о великом успехе в Последней жизни для тех, кто следует Закону Аллаха.
وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ١٠٧
«Мы отправили тебя только как милость для миров» (21:107).
Полнота смысла этой милости предполагает, что данный Шариат должен быть благом для людей уже в земной жизни.
Также Всевышний сказал:
وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارٗا ٨٢
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а несправедливым оно лишь увеличивает убыток» (17:82).
И подобных аятов и хадисов Посланника Аллаха ﷺ, подтверждающих, что соблюдение и установление Шариата Аллаха служит благу людей как в этом мире, так и в Последней жизни, существует множество.
Напротив, тот, кто отвернётся от Шариата Аллаха и станет руководствоваться чем-либо иным, неизбежно придёт к несчастью и страданиям. Всевышний сказал:
وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا وَنَحۡشُرُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ أَعۡمَىٰ ١٢٤
«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, и в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).
Метод первых поколений мусульман в извлечении шариатских норм
Первые поколения мусульман — сподвижники, затем табиины, а после них последователи табиинов — были твёрдо убеждены: если они будут придерживаться Шариата Аллаха, то это станет для них милостью уже в земной жизни, не говоря о спасении в Последней жизни.
Однако если мы обратимся к первым поколениям мусульман — к эпохе первых веков Ислама, начиная с первого, затем второго, третьего и вплоть до четвёртого и пятого веков хиджры, — то увидим, что учёные, особенно факихи-муджтахиды, то есть те, кто взял на себя задачу разъяснения людям шариатских норм, чтобы они могли руководствоваться ими и воплощать их в жизни, несмотря на свою убеждённость в том, что Шариат установлен ради пользы людей, вовсе не занимались поиском, перечислением, классификацией или систематизацией этих интересов.
Всё их внимание было сосредоточено на определении источников законодательства. Они единогласно признали Коран и Сунну двумя источниками Шариата. Большинство из них также признало иджму сподвижников доказательством шариатских норм, но не потому, что сподвижники (р.а.) сами являются законодателями, а потому, что их единодушное мнение раскрывает скрытое для нас шариатское доказательство, содержащееся в Сунне Посланника Аллаха ﷺ.
Точно так же большинство учёных признало доказательную силу кыяса. Однако этот кыяс не является самостоятельным источником, равным Корану и Сунне. Напротив, он также выражает Откровение, заключённое в Книге Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ. Следовательно, речь идёт не о рациональном, а о шариатском кыясе, который строится вокруг шариатского иллята, установленного доказательствами из Корана, Сунны и иджмы сподвижников. Поэтому обращение к иджме сподвижников и кыясу в конечном счёте также является обращением к Корану и Сунне, вследствие чего именно Коран и Сунна остаются двумя основными и исключительными источниками законодательства.
Даже если мы скажем, что доказательствами Шариата являются Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс, а также добавим к ним другие доказательства, относительно которых среди учёных существуют разногласия, то увидим, что сами сторонники этих дополнительных доказательств всё равно сводят их к Корану и Сунне. Это касается как тех, кто признавал истислах (учёт общественного блага), так и истихсан, Шариат предыдущих общин, если он не был отменён нашей религией, иджму жителей Медины, истисхаб и другие методы.
Если внимательно рассмотреть все эти доказательства, которых придерживались различные группы учёных, станет очевидно, что все они так или иначе восходят к Корану и Сунне.
Поэтому всё внимание учёных было направлено на поиск шариатских доказательств и разработку правил, посредством которых извлекаются шариатские нормы из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Их главной целью было извлечение этих норм для практического следования им и для построения на их основе исламского образа жизни.
Достижение целей Шариата как следствие, а не как изначальная цель метода
Если обратиться к крупнейшим мазхабам Ислама, сформировавшимся во II–III веках хиджры и остающимся наиболее авторитетными до наших дней, то мы увидим, что на начальном этапе своего становления, а также на протяжении почти трёх последующих столетий они совершенно не занимались тем, что называется «целями Шариата». Учёные не выделяли этот вопрос в самостоятельную тему и не уделяли ему особого внимания.
Однако на практике, когда они должным образом извлекали шариатские нормы из Корана и Сунны, а мусульмане руководствовались ими в своей жизни и взаимоотношениях, результатом их огромного труда стало возникновение исламского образа жизни. Тем самым цели Шариата реализовывались в исламском обществе — осознавали это учёные или нет, стремились к этому напрямую или нет, следили за этим или нет.
Иными словами, уже одно лишь применение законов Аллаха (с.в.т.), построение на их основе всей деятельности и уклада жизни приводило к осуществлению целей Исламского Шариата, поскольку эти цели неизбежно являются следствием соблюдения Шариата Аллаха.
Всё сказанное служит убедительным доказательством того, что цели Шариата сами по себе не являются источниками шариатских норм, не служат их основанием и не выступают доказательствами для их установления. Доказательствами шариатских норм являются лишь детальные шариатские доказательства, содержащиеся в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Именно Коран и Сунна являются тем чистым источником, из которого берут начало все эти нормы.
Поэтому Аллах (с.в.т.) назвал исламский закон именно Шариатом:
ثُمَّ جَعَلۡنَٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡرِ فَٱتَّبِعۡهَا وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ ١٨
«Затем Мы установили тебя на Шариате относительно этого дела. Следуй же ему и не следуй страстям тех, которые не знают» (45:18).
Первоначальное значение слова «шариат» в арабском языке — это открытый путь, имеющий продолжение. Так называли место, откуда люди приходят черпать воду. Именно отсюда произошло употребление слов ширъа и шариат в значении религиозного закона. При этом арабы называли воду «шариатом» лишь тогда, когда она была проточной и непрерывной.
Слово «шариат» также употребляется в значении прямого пути. Следовательно, в своей основе шариат — это источник воды, к которому приходят пить и пользоваться водой, тогда как шаръ — это путь, ведущий к нему.
Ибн аль-Аараби и аль-Азхари говорили, что глагол шараъа означает: «сделал явным, разъяснил и раскрыл». Ат-Табари, аль-Куртуби и Ибн Касир указывали, что в языке слово «шариат» означает «великий путь», а тот, кто устанавливает некое дело, разъясняет его и делает ясным, — тот «узаконивает» его.
Следует также обратить внимание на то, что наивысшего уровня развития исламская правовая мысль достигла именно во II–III веках хиджры. Хотя впоследствии она продолжала расширяться по мере появления новых обстоятельств и возникающих вопросов, требовавших шариатского решения. Муджтахиды либо выводили для них новые нормы, либо применяли уже ранее выведенные нормы к новым случаям, если те подпадали под соответствующий иллят.
Поэтому исламский фикх по своей природе действительно расширяется вследствие появления новых вопросов и ситуаций, требующих шариатского решения. Однако широта фикха — это одно, а то, что сегодня называют его «развитием», «гибкостью» или «изменчивостью», — совершенно другое.
Исламский фикх по своей природе широк, но он не является изменчивым и не развивается по тому же принципу, что и созданное людьми светское законодательство, как это утверждают многие современные люди, поверхностно рассуждающие о фикхе.
Поэтому величайшим, образцовым и фундаментальным наследием исламского фикха остаётся тот фикх, который был изложен основателями мазхабов — такими как аш-Шафии, Малик, Абу Ханифа и другими учёными, чьи мазхабы не дошли до нас полностью, например аль-Аузаи, ас-Саури и многими другими учёными той эпохи. Именно по их пути впоследствии следовали те, кто развивал фикх и усуль аль-фикх в последующие века.
Именно во времена этих имамов был возведён тот величественный и выдающийся фундамент исламского фикха и его основ, в котором совершенно отсутствовала отдельная глава, посвящённая целям Шариата.
При этом никто не должен понимать мои слова так, будто я поддерживаю ошибочное закрытие врат иджтихада, которое впоследствии было принято многими факихами различных мазхабов.
Возникновение раздела о целях Шариата и этапы его развития
Прошло несколько столетий, прежде чем термин «цели Шариата» появился в трудах по усуль аль-фикх. Впервые это произошло в V веке хиджры благодаря Имаму аль-Харамайну Абу аль-Маали аль-Джувейни (да помилует его Аллах). Наиболее значительное изложение этой темы содержится в его книге «Аль-Бурхан фи усуль аль-фикх». Именно аль-Джувейни положил начало этому разделу.
Затем его ученик Абу Хамид аль-Газали (да помилует его Аллах) значительно расширил и упорядочил эту тему. По тому же пути пошли и последующие учёные, принадлежавшие к той же школе в области усуль аль-фикх, известной как школа мутакаллимов.
Однако включение этого нового раздела никоим образом не повлияло на методологию усуль аль-фикх, заложенную Имамом аш-Шафии (да помилует его Аллах). Ни Имам аль-Харамайн аль-Джувейни, ни Абу Хамид аль-Газали, ни последовавшие за ними учёные не изменили своими трудами основы этой науки. Появление раздела о целях Шариата не внесло сколько-нибудь существенных изменений в её методологию.
Разъяснение целей Шариата, их классификация и пять необходимых ценностей
Что же именно изучалось под названием «цели Шариата»?
Учёные говорили, что Шариат был ниспослан ради осуществления пользы людей как в этом мире, так и в Последней жизни. Что же касается пользы в земной жизни, то по степени важности она подразделяется на три уровня.
Наивысший уровень составляют необходимые интересы (дарурият). За ними следуют насущные потребности (хаджият), а затем — улучшающие интересы (тахсиният).
После такой классификации учёные попытались определить, что именно относится к необходимым интересам. На основе всестороннего исследования Шариата они пришли к выводу, что все его нормы в совокупности направлены на сохранение пяти жизненно необходимых ценностей:
- сохранение религии;
- сохранение жизни;
- сохранение рода;
- сохранение имущества;
- сохранение разума.
Таким образом, они заключили, что вся совокупность шариатских норм направлена на защиту этих пяти необходимых ценностей. Одни нормы относятся к уровню необходимости и непосредственно обеспечивают их сохранение, другие — к уровню насущных потребностей, третьи — к уровню улучшений. Однако все они, в той или иной степени, служат достижению этих пяти целей.
Разумеется, к такому выводу они пришли посредством всестороннего исследования Шариата, а не на основании конкретных шариатских доказательств. Иными словами, ни Коран, ни Сунна напрямую не перечисляют эти пять целей и не называют их таковыми. Учёные лишь установили посредством исследования всей совокупности шариатских норм, что именно к ним в итоге приводит Шариат.
Примечательно также, что для защиты этих пяти необходимых ценностей Шариат установил уголовные наказания — хадды или кисас, — что само по себе указывает на их исключительную важность.
Так, для сохранения разума установлен хадд в виде порки за употребление опьяняющих напитков; для сохранения религии — наказание за вероотступничество; для сохранения рода — наказание за прелюбодеяние; для сохранения имущества — наказание за кражу; а для сохранения жизни установлен кисас — воздаяние жизнью за жизнь.
Именно это также приводилось ими как одно из свидетельств того, что данные пять ценностей являются необходимыми целями Шариата.
Разногласия относительно ограничения необходимых ценностей пятью
Однако мнение о том, что необходимых ценностей существует только пять, не было единогласным среди всех учёных. Некоторые из них добавили к этим пяти шестую — сохранение чести, то есть человеческого достоинства.
Такого мнения придерживался Имам Ибн ас-Субки, который в своей книге «Джам аль-Джавами» писал:
«К необходимым относятся: сохранение религии, затем жизни, затем разума, затем происхождения, затем имущества и чести».
Имам аш-Шаукани также защищал это дополнение, говоря в книге «Иршад аль-Фухуль»:
«Необходимым является то, что обеспечивает сохранение одной из пяти целей, относительно которых все Шариаты были единодушны и неизменно стремились к их сохранению. Это: сохранение жизни, сохранение имущества, сохранение рода, сохранение религии и сохранение разума. Некоторые поздние учёные добавили шестую цель — сохранение чести. Ведь разумные люди готовы жертвовать своими жизнями и имуществом ради защиты своей чести. А то, ради чего жертвуют тем, что является необходимым, тем более само относится к необходимому. Кроме того, за посягательство на честь посредством ложного обвинения в прелюбодеянии установлен хадд, что делает её ещё более достойной защиты. Ведь человек может простить того, кто причинил вред его жизни или имуществу, но почти никто не прощает посягательства на свою честь. Поэтому они говорили:
«Пускай страдают наши тела,
Но честь и разум не тронет беда»».
Кроме того, некоторые учёные считали возможным дополнить этот перечень ещё двумя целями, относящимися к высшим задачам сохранения исламского общества.
Первая — сохранение общественной безопасности, ради которой Аллах (с.в.т.) установил наказание за разбой (хираба) — преступление вооружённых грабителей и разбойников. На это указывают слова Всевышнего:
إِنَّمَا جَزَٰٓؤُاْ ٱلَّذِينَ يُحَارِبُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَسۡعَوۡنَ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُوٓاْ أَوۡ يُصَلَّبُوٓاْ أَوۡ تُقَطَّعَ أَيۡدِيهِمۡ وَأَرۡجُلُهُم مِّنۡ خِلَٰفٍ أَوۡ يُنفَوۡاْ مِنَ ٱلۡأَرۡضِۚ
«Воистину, воздаяние тем, кто воюет против Аллаха и Его Посланника и распространяет на земле нечестие, заключается в том, что их убивают, либо распинают, либо отсекают им руки и ноги накрест, либо изгоняют с земли» (5:33).
Вторая — сохранение государства, которое в Исламе само по себе является самостоятельной и жизненно важной ценностью. Ради его существования, сохранения и единства Шариат установил нормы, допускающие применение самых суровых мер вплоть до лишения жизни.
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الْآخِرَ مِنْهُمَا
«Если присяга была дана двум халифам, убейте второго из них».
Он ﷺ также сказал:
مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ، يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ، فَاقْتُلُوهُ
«Если к вам придёт человек, когда вы едины вокруг одного правителя, желая расколоть ваше единство или разорвать вашу общину, убейте его».
И ещё Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْقَةَ يَدِهِ وَثَمَرَةَ قَلْبِهِ، فَلْيُطِعْهُ مَا اسْتَطَاعَ، فَإِنْ جَاءَ آخَرُ يُنَازِعُهُ فَاضْرِبُوا عُنُقَ الْآخَرِ
«Кто присягнул имаму, пожав ему руку и искренне приняв это сердцем, пусть подчиняется ему настолько, насколько способен. Если же придёт другой и станет оспаривать его власть, то отсеките ему голову».
Имам Такыюддин Набхани (да помилует его Аллах) пишет в третьем томе книги «Исламская личность», посвящённом усуль аль-фикх:
«Пять целей, которые, как утверждают некоторые, неизменно сохранялись во всех религиях и Шариатах, а именно: сохранение религии, жизни, разума, рода и имущества, — не охватывают всего того, что является жизненно необходимым для общества как общества. Ведь сохранение государства, общественной безопасности и человеческого достоинства также относится к числу жизненно необходимых ценностей общества. Следовательно, в действительности необходимых ценностей не пять, а восемь».
Как бы то ни было, независимо от того, считать ли этих необходимых целей пять, шесть или восемь, суть вопроса заключается не в их количестве. Все единодушны в том, что Шариат был установлен ради осуществления пользы людей, каким бы ни было деление этих интересов.
Спустя примерно три столетия после аль-Джувейни и аль-Газали появился учёный, который значительно расширил разработку темы целей Шариата и придал ей более заметное место в науке усуль аль-фикх. Им стал Имам Абу Исхак аш-Шатыби (да помилует его Аллах) (ум. 790 г. х.), посвятивший второй том своего труда «Аль-Мувафакат» вопросам целей Шариата и подробно раскрывший их значение в усуль аль-фикх.
Однако, как бы широко ни развивал Имам аш-Шатыби эту тему, равно как и многие другие учёные после него, их подход никогда не приводил к тому, к чему пришли многие современные сторонники макасидского подхода. Они не превращали цели Шариата в дополнительный источник шариатских норм вместо детальных доказательств из Корана и Сунны Посланника Аллаха ﷺ, то есть не отодвигали Коран и Сунну в сторону, заменяя их целями Шариата в качестве самостоятельного источника законодательства.
Современное искажение концепции целей Шариата
Часть современных авторов, вставших на путь искажения Шариата, более того — его подмены после выхолащивания его содержания, стала утверждать следующее: раз Шариат был ниспослан для достижения этих целей, значит, теперь можно опираться на новый метод, который заменит традиционный усуль аль-фикх, на протяжении многих веков служивший основой для исламских учёных.
Иными словами, вместо того чтобы углубляться в изучение детальных доказательств из аятов Корана и хадисов Посланника Аллаха ﷺ, извлекать из них нормы, сопоставлять доказательства между собой, исследовать общие и частные тексты, абсолютные и ограниченные, отменяющие и отменённые, краткие и разъяснённые, смысловые указания текста, его различные виды смысловой нагрузки и всё остальное, что относится к науке усуль аль-фикх, — можно, по их мнению, отказаться от всего этого и сделать сами цели Шариата основой, на которой будет строиться новый фикх.
Именно в этом и заключается наибольшая опасность.
В наше время появились фетвы, на которые Аллах (с.в.т.) не ниспосылал никакого доказательства, и всё это — под предлогом применения так называемого «макасидского подхода». С его помощью были оправданы многие светские законы, созданные законодательными органами других народов; было оправдано разделение исламского мира на национальные территориальные государства; были оправданы общественные свободы, характерные для западного образа жизни; было оправдано принятие международной системы и законодательства Организации Объединённых Наций, вследствие чего мусульмане стали частью этой системы.
Под предлогом того, что всё это якобы способствует достижению целей Шариата, были оправданы многочисленные ошибки и тяжкие нарушения. Всё это исходило от людей, поднявших знамя так называемого макасидского метода, макасидского мышления и других подобных концепций.
Разграничение понятий «иллят», «цель» и «хикма»
Некоторые исследователи в области усуль аль-фикх допускают смешение понятий, поэтому возникает необходимость уточнить значение ряда терминов.
То, что шариатские цели представляют собой общие задачи и высшие намерения, ради которых были установлены шариатские нормы, вовсе не означает, что их можно приравнять к илляту — причине, с существованием или отсутствием которой связано действие нормы. Точно так же это не означает, что цели могут служить самостоятельными доказательствами, из которых непосредственно выводятся шариатские нормы.
Разница между этими понятиями принципиальна.
Тому, кто желает глубже изучить этот вопрос и разобраться в его тонкостях, следует обратиться к книге Имама аль-Амиди (ум. 631 г. х.) «Аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам». В ней, как и в других фундаментальных трудах по усуль аль-фикх, содержится обстоятельное разъяснение различий между такими понятиями, как сабаб (основание), иллят (правовая причина) и хикма, которая и представляет собой цель, преследуемую Законодателем.
От общих целей к частным целям отдельных норм
Если специалисты по усуль аль-фикх и сторонники концепции целей Шариата пришли к выводу, что пять, шесть или восемь необходимых ценностей составляют общие цели законодательства, то эти великие цели могут быть достигнуты лишь посредством реализации целей каждой отдельной шариатской нормы. Именно это учёные называют хикмой.
В Коране и Сунне имеется множество текстов, прямо разъясняющих хикму, то есть цель отдельных шариатских постановлений.
Например:
— Запрет вина и азартных игр
Всевышний сказал:
إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ
«Воистину, шайтан желает посредством вина и азартных игр посеять между вами вражду и ненависть» (5:91).
Этот аят разъясняет цель и хикму данного запрета — сохранение братских отношений и устранение причин вражды и ненависти.
— Узаконенность намаза
Всевышний сказал:
إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِۗ
«Воистину, намаз удерживает от мерзости и предосудительного» (29:45).
Тем самым текст прямо указывает, что одной из целей и результатов намаза является удержание человека от непристойного и порицаемого.
— Обязательность поста
Всевышний сказал:
كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ١٨٣
«Предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас, — быть может, вы станете богобоязненными» (2:183).
Следовательно, богобоязненность является одной из целей этого поклонения.
Если же проследить многие другие шариатские нормы, то мы обнаружим, что Мудрый Законодатель во многих местах Сам указал на их хикму и цели. Именно эти хикмы и представляют собой цели отдельных шариатских постановлений.
Принципиальное различие между иллятом и целью (хикмой)
То, что частные цели отдельных шариатских норм в конечном итоге служат достижению общих необходимых целей Шариата, является общепризнанным положением. Однако именно здесь многие исследователи усуль аль-фикх допустили серьёзную ошибку, смешав цель (хикму) с иллятом и начав рассматривать их как одно и то же, тогда как между ними существует принципиальная разница.
В терминологии усуль аль-фикх иллят — это явный и точно определяемый признак, с которым связано действие шариатской нормы и вместе с которым она существует или отсутствует. Именно иллят является основой кыяса.
Исходя из этого необходимо установить следующее.
Иллят не является рациональным основанием шариатской нормы. Среди шариатских норм есть такие, которые имеют иллят, и такие, которые его не имеют. Недопустимо искусственно искать рациональную причину для каждой нормы, если на неё не указывает шариатское доказательство из Корана или Сунны, установленное посредством правильного извлечения иллята по признанным методам.
Если Сам Законодатель связал норму с определённым иллятом, учёные применяют к ней правила талиля и кыяса. Если же Шариат не установил для неё иллят — независимо от того, относится ли она к поклонению или к взаимоотношениям между людьми, — необходимо ограничиться тем смыслом, на который указывает сам текст, не пытаясь искусственно подыскать рациональную причину. Следовательно, такие нормы не могут становиться основой для кыяса в отношении других случаев — ни в вопросах поклонения, ни в вопросах взаимоотношений.
В рамках классификации шариатских норм на обусловленные иллятом и строго предписанные текстом (таукыфийные), действительно верно то, что большинство норм поклонения, как правило, не имеют иллята, тогда как основная масса шариатских иллятов встречается в сфере взаимоотношений между людьми. Однако это вовсе не означает, что каждая норма в области муамалят обязательно обусловлена иллятом.
Поэтому специалист по усуль аль-фикх не вправе считать любую частную норму в разделе муамалят обусловленной иллятом только потому, что она относится к этой области. Ведь в фикхе взаимоотношений существует множество норм, которые были установлены без указания какого-либо иллята.
Следует также обратить внимание на то, что деление шариатских норм на разделы: поклонение, взаимоотношения, нормы поведения, наказания и другие — не является установленным самим Шариатом посредством специального доказательства. Это лишь терминологическая классификация, введённая факихами и специалистами по усуль аль-фикх для удобства систематизации материала и облегчения обращения к научным трудам.
Безусловно, такая классификация правильна, полезна и значительно облегчает исследование вопросов фикха. Практически невозможно заниматься детальным изучением фикха и извлечением его норм без подобной систематизации.
Однако этот условный характер классификации вовсе не означает, что между её разделами отсутствуют пересечения. Существуют нормы, которые одновременно обладают признаками как поклонения, так и взаимоотношений.
Так, например, закят традиционно относится к разделу поклонения. Однако если рассматривать его последствия и подробности связанных с ним норм, становится очевидно, что он одновременно является одним из важнейших элементов исламской экономической и финансовой системы, а следовательно, находится в самом центре норм, регулирующих общественные взаимоотношения.
То же самое касается джихада на пути Аллаха. Некоторые факихи включали его в раздел поклонения. Однако по своей сущности он представляет собой одну из основ исламской политики, системы государственного управления и внешней политики Исламского Государства, а потому относится также и к сфере муамалят.
Следовательно, данная классификация не является установленной самим Шариатом и не влечёт различий в методологии извлечения шариатских норм. Метод извлечения в Исламе един, а правила использования доказательств и методы установления иллята одинаково применяются ко всем шариатским нормам.
Максимум, к чему привёл индуктивный анализ учёных усуль аль-фикх, заключается в следующем: нормы поклонения в большинстве своём не обусловлены иллятом, тогда как основная масса норм, имеющих иллят, относится к сфере взаимоотношений между людьми.
Принципиальная разница между иллятом и шариатской целью (хикмой)
Для правильного понимания сущности иллята и недопущения его смешения с целью необходимо ясно показать, что в терминологии усуль аль-фикх между ними существует полное различие.
Иллят — это явный, точно определяемый признак, связанный с шариатской нормой, который Законодатель сделал основанием для её установления и признаком её действия. Поэтому существование нормы напрямую связано с существованием иллята: если иллят присутствует, действует и норма; если он исчезает, прекращает действовать и сама норма.
Одним из важнейших следствий существования иллята является то, что именно он составляет основу кыяса. Кыяс представляет собой распространение нормы, установленной для одного случая, на другой случай, относительно которого отсутствует прямой текст, по причине наличия у них общего иллята.
Таким образом, иллят является основанием шариатской нормы: норма возникает вследствие него и основывается на нём. Иными словами, иллят существует прежде нормы, а уже затем вслед за ним устанавливается соответствующее шариатское постановление.
Цель (хикма) же представляет собой результат, ради которого была установлена данная норма. Поэтому норма не строится на самой цели. Напротив, цель является следствием существования нормы и возникает уже после неё.
Следовательно, если обусловленная иллятом норма возникает благодаря своему илляту, то цель возникает уже вследствие самой нормы. Именно в этом заключается принципиальное различие между ними как с точки зрения их природы, так и их места в системе шариатского законодательства.
Практические примеры, показывающие различие между целями и иллятом
Для наглядного разъяснения этого различия приведём следующие шариатские примеры.
Намаз
Всевышний сказал:
إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِۗ
«Воистину, намаз удерживает от мерзости и предосудительного» (29:45).
Этот результат — удержание от мерзости и порицаемого — является целью и итогом предписания намаза.
Можно ли с точки зрения усуль аль-фикх сделать эту цель иллятом, от которого зависит обязательность намаза?
Безусловно, нет.
Ведь если бы удержание от грехов было иллятом намаза, тогда обязанность совершать намаз отпала бы для человека, которого его намаз не удерживает от ослушания. Однако это противоречит единодушному мнению мусульманских учёных.
Следовательно, цель может не реализоваться в отдельных случаях и применительно к отдельным людям, но сама шариатская норма остаётся неизменной, поскольку её обязательность обусловлена другими основаниями — наступлением времени намаза и самим обращением Законодателя с этим повелением.
Пост
Всевышний сказал:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ١٨٣
«О те, которые уверовали! Вам предписан пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас, — быть может, вы станете богобоязненными» (2:183).
Богобоязненность является целью поста.
Однако ни в коем случае нельзя считать достижение богобоязненности иллятом обязательности поста, от наличия которого зависело бы существование самой обязанности. В этом единодушны все мазхабы исламского фикха.
Поэтому пост не перестаёт быть обязательным для человека лишь потому, что посредством него он не достиг должной степени богобоязненности.
Одежда мусульманки
Всевышний сказал:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ قُل لِّأَزۡوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ يُدۡنِينَ عَلَيۡهِنَّ مِن جَلَٰبِيبِهِنَّۚ ذَٰلِكَ أَدۡنَىٰٓ أَن يُعۡرَفۡنَ فَلَا يُؤۡذَيۡنَۗ
«О Пророк! Скажи своим жёнам, своим дочерям и женщинам верующих, чтобы они опускали на себя свои джильбабы. Так их легче будут узнавать, и они не подвергнутся оскорблениям» (33:59).
Из контекста этого аята ясно следует, что мудрость и цель данного предписания заключаются в том, чтобы отличать свободных женщин от рабынь и тем самым оберегать их.
Однако если кто-либо заявит, что именно это различение между свободной женщиной и рабыней является иллятом, от которого зависит обязательность джильбаба, то неизбежно придёт к выводу, что сегодня, когда рабства больше не существует, обязанность носить джильбаб также отпала.
Но это ложное утверждение, которого не придерживался ни один из мусульманских учёных. Ведь одним из условий действительности иллята является его постоянство и пригодность для распространения нормы посредством кыяса. Различение между свободной женщиной и рабыней в данном аяте представляет собой лишь цель и мудрость предписания, а не иллят, с существованием или отсутствием которого связано обязательное ношение джильбаба.
Запрет вина и азартных игр
Всевышний сказал:
إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ
«Воистину, шайтан желает посредством вина и азартных игр посеять между вами вражду и ненависть» (5:91).
В этом аяте названы цель и мудрость запрета — предотвращение вражды и ненависти. Если же кто-либо станет утверждать, что именно это и является иллятом, то сможет заявить: «Я выпью совсем немного, так что это не приведёт ни к вражде, ни к ненависти». Однако подобный вывод очевидно противоречит Шариату.
Напротив — пример настоящего иллята
Всевышний сказал:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ فَٱسۡعَوۡاْ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلۡبَيۡعَۚ
«О те, которые уверовали! Когда в пятничный день будет провозглашён призыв к намазу, устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62:9).
В данном случае иллятом запрета торговли является занятость, отвлекающая от исполнения обязательного пятничного намаза.
Поскольку это полноценный шариатский иллят, действие нормы непосредственно связано с его наличием или отсутствием. Поэтому запрет торговли не распространяется на тех, кому пятничный намаз вообще не обязателен, например на женщину, путника или больного, поскольку в их отношении данный иллят отсутствует.
Именно потому, что это шариатский иллят, на его основе допустимо строить кыяс. Поэтому по аналогии с торговлей к запрету относится любая деятельность, отвлекающая человека во время азана от обязательного пятничного намаза: земледелие, ремесло, производство, обучение и любая другая занятость, объединённая тем же самым иллятом — отвлечением от исполнения обязанности пятничного намаза.
Опровержение мнения тех, кто утверждает, что «каждая шариатская норма сама по себе представляет самостоятельную пользу»
Кто-то может возразить: раз Законодатель обосновал шариатские нормы этими иллятами, значит, Он обосновал их посредством пользы (маслаха), а следовательно, сам иллят можно назвать пользой.
В ответ мы скажем следующее.
Если подобное наименование представляет собой лишь терминологическое соглашение, основанное на убеждении, что весь Шариат несёт людям благо, то само по себе использование такого термина не вызывает возражений. Однако даже если допустить подобное словоупотребление, — а мы его не принимаем, — оно ни в коем случае не должно вести к изменению методологии выведения шариатских норм и основ усуль аль-фикх.
С точки зрения усуль аль-фикх мы рассматриваем илляты не как некую абстрактную «пользу», смысл которой остаётся неопределённым, а как ясные и точно определяемые признаки, которые Сам Законодатель сделал основанием для установления Своих норм. Следовательно, они представляют собой шариатские доказательства, извлечённые из обращения Законодателя, то есть из Корана и Сунны.
Ведь по своей сути шариатская норма — это обращение Законодателя, относящееся к поступкам людей. Поэтому следование должно осуществляться за этим обращением и за текстом, а не за термином, не имеющим ясного и определённого содержания.
Кроме того, утверждение, будто каждая отдельная шариатская норма сама по себе содержит самостоятельную и независимую пользу, является произвольным суждением и поверхностным взглядом, не имеющим доказательства.
Несомненно лишь то, что исламский Шариат во всей своей совокупности, благодаря взаимосвязанности и взаимодополняемости своих норм, неизбежно приводит к осуществлению пользы людей как в земной, так и в Последней жизни. Но это вовсе не означает, что каждая отдельная норма, рассматриваемая изолированно, обязательно содержит самостоятельную пользу.
Возьмём в качестве примера раздел поклонения.
Подробные положения, касающиеся намаза — поясной поклон, земной поклон, чтение Корана, различные положения тела во время молитвы, — если рассматривать каждое из них отдельно и изолированно от остальных, не позволят увидеть присущую ему самостоятельную пользу. Однако именно их соединение и взаимное дополнение образуют полноценное поклонение, которое приводит к той цели, ради которой оно было установлено.
То же относится и к исламской экономической системе.
Если рассматривать отдельные финансовые нормы Ислама изолированно от всей системы, может показаться, что в конкретном случае они даже лишают человека непосредственной выгоды. Однако, будучи частью единой системы, они формируют тот экономический порядок, который обеспечивает истинные интересы людей.
В современной действительности, когда исламская экономическая система полностью отсутствует, отдельный человек может понести материальный ущерб, отказавшись от договоров коммерческого страхования или от ростовщических сделок. Тем не менее он оставляет их исключительно как акт поклонения и повиновения Аллаху (с.в.т.), подтверждая слова Посланника Аллаха ﷺ:
يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ، الصَّابِرُ فِيهِمْ عَلَى دِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ
«Наступит для людей такое время, когда проявляющий терпение в своей религии будет подобен тому, кто удерживает в руках раскалённый уголь».
Заключение
Исходя из всего сказанного, утверждение о том, что каждая отдельная шариатская норма сама по себе является самостоятельной пользой, а также построение шариатских норм и их иллятов на абстрактных представлениях о пользе и целях, представляет собой отход от правильной методологии усуль аль-фикх в понимании и применении Ислама.
Подлинный и выверенный путь заключается в том, чтобы воспринимать шариатские нормы как обязательное обращение Аллаха (с.в.т.) к поступкам людей, которому они обязаны подчиняться, выстраивая в соответствии с ним свою жизнь, общественные отношения и все свои дела.
Если же Умма станет всецело придерживаться этого пути, то применение Шариата неизбежно — по гарантии самого Мудрого Законодателя — приведёт к осуществлению целей Шариата и обеспечению пользы людей.
Раб не обязан и не вправе искать придуманные человеком способы достижения целей Шариата в обход текстов Откровения. Ведь если бы человек был способен посредством одного лишь своего разума самостоятельно обеспечить собственные интересы и жизненные потребности без руководства Шариата, тогда не было бы никакой необходимости в отправлении посланников, ниспослании Божественных законов и подробном разъяснении шариатских доказательств, посредством которых выводятся практические нормы.
Следовательно, основой исламской методологии является следование Откровению, приверженность шариатским доказательствам и поиск того, что желает Законодатель, посредством языковых и шариатских правил понимания Его обращения в Коране и Сунне, а затем практическое воплощение этого обращения в жизни.
Именно такое повиновение неизбежно приводит к осуществлению пользы людей как естественному следствию — точно так же, как это произошло в первые века истории Уммы, когда исламская жизнь была устроена, а новые земли открывались благодаря практическому применению всех шариатских норм во всех их подробностях ещё до того, как были систематизированы исследования, посвящённые «целям Шариата».
