В ответ на забывчивость Раиссоуни: Халифат является необходимостью для защиты Шариата и его целей (4)

Связь целей со средствами или идеи с методом у аш-Шатиби

Махмуд Абд аль-Карим Хасан

В прошлых статьях были разъяснены измышления доктора Раиссоуни, его отрицание твёрдых доказательств обязательности Халифата, его халатное отношение к самому делу Халифата и причисление его только лишь к средствам, а не к целям. Также было разъяснено его паразитическое обращение с наукой о целях, о чём ещё более детально будет сказано в этой завершающей статье.

Обращаясь к следующему вопросу, связанному с манхаджем (методологией) аш-Шатиби, шейха целей и средств, о которых он очень много сказал в своей книге «Мувафакат», мы видим, что многие, выдающие себя за представителей его манхаджа, не понимают его и противоречат ему. Впереди таких людей стоит доктор Раиссоуни, за которым мы видели, как он открыто выступает против этого манхаджа и при этом утверждает свою приверженность ему. Обсуждаемый вопрос таков: «Разрешено ли изменить законы Шариата или противоречить им, аргументируя это целями?».

Ранее я уже говорил об искажениях Раиссоуни, когда он сказал, что Аллах не возложил на нас обязанность устанавливать Халифат: «То, что срок Халифата и халифа закончился в жизни мусульман навсегда, не уменьшает из их религии ничего даже на вес зёрнышка или того меньше, но если будет потеряно правосудие, шура (совет) и легитимность правления хоть на один день, то это будет великой катастрофой».

Таковы слова Раиссоуни, призывающие, по сути, к борьбе с Халифатом и сторонниками этой идеи, таково его искажение Ислама под прикрытием того, что главное — это справедливость и шура, какими бы они ни были, каким бы путём они ни шли, в то время как это прямо отличается от истинного манхаджа целей, о чём мы расскажем далее. Например, аш-Шатиби говорит, что джихад является «необходимостью», и наличие того, на кого возлагается ответственность за джихад, тоже является «необходимостью». Это значит, что халиф также является «необходимостью». Справедливость халифа — а термин «справедливость» включает в себя понятие «правосудие» — относится к «дополнениям» и «улучшениям», т.е. является ответвлением, служащим для «необходимости», хоть и не относится к рукну «необходимости». Аш-Шатиби считает, что если не станет валия (того, на кого возложено претворение определённого закона Шариата), то не станет справедливости и всех законов, связанных с валием, в то время как если исчезнет справедливость в валие, то он лишь потеряет это качество. Тот, кого описывают определённым атрибутом, оценивается по этому атрибуту (свойству, качеству), а поэтому если исчезнет описываемое лицо, исчезнет и атрибут, в то время как если исчезнет сам атрибут, то описываемое лицо останется существовать, пусть даже с неправильностью. А поэтому Законодатель приказал оберегать основы, даже если из них будут потеряны некоторые ответвления, потому как нельзя вернуть эти ответвления обратно к основе, нарушая при этом её саму. В то же время сама основа может оставаться существовать, даже если были отменены некоторые её ответвления. Далее я приведу слова аш-Шатиби, который ясно говорит об этом: «Джихад является необходимостью, валий в нём является необходимостью, справедливость в валие является дополнением необходимости. Если дополнение возвращается к основе, нарушая её, то оно не принимается. Вот поэтому и существует приказ от Пророка (с.а.с.) вести джихад, даже если валий — несправедливый. Также это относится и к приказу совершать намаз позади даже плохого (злого) валия, потому как оставить этот намаз — это оставить сунну джамаата. Джамаат (в данном случае сплочённость, коллективность) требуется религией. Справедливость лишь дополняет это требование, а дополнение не аннулирует основу». Это — явное противоречие слов аш-Шатиби тому, что сказал Раиссоуни в своём тексте, который я привёл выше, в котором он говорит, что главное — это правосудие и шура, даже если был потерян Халифат… И поэтому я спрашиваю снова: «Понял ли он, учёный целей, саму идею целей?».

Следуя тому же манхаджу, принятому аш-Шатиби, мы видим, что цели Шариата исходят из самого Шариата, т.е. из текстов Шариата и его законов. Если цели Шариата основываются на Шариате, то тексты и законы Шариата вообще являются основой тех основ, а посему не дозволено отменять законы Шариата под предлогом его целей, как и не дозволено отменять шариатскую законность этих целей, потому как они становятся целями только после того, как Шариат озвучит их и утвердит.

А поэтому заблуждения Раиссоуни и некоторые его искажения, гласящие о том, что средства можно отменять и отбрасывать от Шариата (и это не ущемит религию ни в чём), являются его измышлениями, у которых нет основы в религии, нет основы в манхадже аш-Шатиби и нет основы в манхадже целей. Это всего лишь пустословие или того хуже.

Аш-Шатиби считает, что между целями и средствами существует неразрывная полноценная связь, и одни из них неотделимы от других. Цель является законом Шариата, и именно Шариат её узаконил. Средство также является законом Шариата, и это средство этим же Шариатом и узаконено. Оба они утверждены Шариатом. Согласно Шариату, не позволительно достигать определённой шариатской цели иначе, кроме как средствами или определёнными способами, установленными для этого Шариатом. Это и есть та самая связь цели и средства согласно аш-Шатиби (или, другими словами, связь между идеей и методом). Аш-Шатиби указывает на это обстоятельно и неоднократно. Об этом он говорит в разделе «Причины и предпосылки». Он считает, что причина называется таковой, если на неё указывает её итог или предпосылка: «Шариатская причина устанавливается предпосылкой и узаконена для сбора первопричин, которыми являются приобретённые или отстранённые интересы». Он говорит: «Предпосылки, с учётом их причин, бывают двух видов:

1. Те, ради которых узаконены их причины.

2. Остальные предпосылки, о которых известно однозначно (или имеется сильное предположение), что причины не были узаконены в связи с ними, или о них не известно однозначно и нет сильного предположения, что эти причины узаконены в связи с ними. Они делятся на три части:

Те, о которых известно однозначно (или имеется сильное предположение), что причина узаконена ради них. В таком случае указание причины этой предпосылки является достоверным (сахих), ибо это положение исходит из предпосылки…

Те, за которыми нет однозначного знания или сильного предположения того, что причина не узаконена ради них изначально. Доказательство указывает на то, что источник причины не соответствует действительности, ибо причина не узаконена Шариатом, а посему предпосылка становится обязательной. Это значит, что если у источника причины нет законности, то он не становится причиной, из которой можно извлекать интересы или, руководствуясь ей, можно защититься от порочности, потому как сама причина будет ошибочной. Это — с одной стороны. С другой стороны, эта причина по отношению к цели будет навязанной и нешариатской. Таким образом, эта причина становится нешариатской в основе, а если предпосылка была нешариатской в основе, то она недействительна. С третьей же стороны, то, что Законодатель не узаконил эту причину за определённой предпосылкой, является доказательством того, что у этой предпосылки нет блага, но есть вред, или же благо, имеющееся в этой причине, не может следовать с его предпосылкой, и причина по отношению к ней становится тщетной.

Те, которым цель задаёт причина с предпосылкой, за которой нет однозначной уверенности или сильного предположения, что причина имеет шариатскую цель или наоборот. Это положение нуждается в рассмотрении, содержит подозрения и сомнения, а потому если мы в этом случае примем причину, то лишь после того, как удостоверимся, имеет ли предпосылка обязательную причину или нет и относится ли она к данной теме или к другой. Если причина относится к теме, то она обоснована Шариатом, а если не имеет, то не обоснована. Если же имеется одинаковое предположение того, что она имела шариатское обоснование, и такое же предположение, что не имела, то оно рассматривается как то, что не имеет шариатского обоснования».
 
Далее он говорит, что причина «становится обязательной Шариатом по отношению к определённой вещи в связи с каким-то определённым обязательством, а не в абсолютном отношении». Также он говорит: «Мы знаем, что многие причины стали обязательными в отношении обстоятельств, которые исходят из этих причин. Сами обстоятельства не узакониваются Шариатом, даже если из них исходят причины и даже если они строятся на них… Если мы узнали, что причина узаконена из-за особого обстоятельства, но при этом её суть была неизвестна в Шариате, то исходящий из неё закон также становится скрытым, и не дозволено узаконивать принятие этой причины до тех пор, пока не будет узнан сам закон». Далее он говорит: «Если же эта предпосылка была утверждена и разъяснена, но неизвестно, узаконил ли её Законодатель, определив её как цель, или нет, то необходимо тут остановится до тех пор, пока не выяснится закон в её отношении…».

Это — тексты, написанные имамом аш-Шатиби, — и таких подобных много, — которые его «последователям» необходимо понять для осознания его манхаджа и тщательно изучить, а не набрасываться на них, а после — швырять ими в нас вместе со своими ошибками и противоречиями, как поступают многие, хвастающиеся целями Шариата, более того — даже исследователи книг и рецензенты. Теперь мы перескажем вышеприведённые тесты на простом языке:

Аш-Шатиби говорит, что достижение цели Шариата возможно только шариатским методом, установленным для этого Законодателем. Если Шариат достигает определённой цели определённым методом, то не дозволено после этого достигать этой цели иным методом, кроме этого. Аш-Шатиби поясняет, что не допустимо использовать определённый метод для достижения иной цели, нежели та, за которой он закреплён, даже если сама цель является целью Шариата, потому как этот метод или средство были узаконены для достижения соответствующей им цели и не были узаконены для всех целей. Например, Законодатель ввёл закон отсечения руки для предотвращения воровства, и не дозволено применять что-то иное в претворении этой цели. Также не дозволено применять метод отсечения руки для любой иной цели, как, например, для предотвращения вероотступничества или предотвращения прелюбодеяния. Так поступать не дозволено, даже если с виду и кажется, что этот метод или средство являются более действенными, как, например, если ввести смертную казнь, или конфискацию всего имущества, или же два наказания сразу взамен отсечения руки или вместе с ним.

Так же дело обстоит и с Халифатом, который является методом или средством для претворения всего Ислама. Не дозволено применять иной метод ради его установления, как и не дозволено использовать Халифат в разрешении абсолютно любого вопроса. И поэтому Ислам не вернётся к претворению до тех пор, пока не вернётся Халифат, претворяющий его.

Это — то, о чём говорится в манхадже целей и средств. А перед этим Шариат также говорит об искажении и подмене любого закона Шариата, всё равно, произошло ли это в теме целей, или средств, или в любой иной. Первоначально мы вообще не нуждались в том, чтобы поднимать этот метод, если бы не некоторые искажатели, принявшие его как средство в достижении своих целей.

Сам манхадж аш-Шатиби работает для борьбы с теми, кто противостоит пробуждению Уммы к своей религии, с теми, кто хочет ввести в заблуждение Умму, отвратив её от её правильного устремления навстречу к шариатской продуктивной работе по установлению Государства Халифат и к освобождению законов Ислама, с теми, кто выдвигает вперёд законы неверия и демократии, трусливо одевая их в одежды Ислама. В этом — одна из главных задач манхаджа целей и средств у аш-Шатиби и причина столь широкого рассмотрения им этой реальности. Это — то, что он назвал целью поклонения или целью законодателя в отношении мукалляфа (совершеннолетнего), находящегося в подчинении законов Шариата. Проще говоря, цель поклонения и исполнения приказов Законодателя находится в каждом законе Шариата, т.е. как в целях, так и в средствах, потому как все эти стороны являются законами Шариата, исполняя которые мы поклоняемся Аллаху. Законы, которые Законодатель определил методами в достижении целей, не дозволено отменять под предлогом того, что, мол, важно само претворение цели. Законодатель сделал так, что поклонение Ему мукалляфа находится в каждом законе, всё равно, будь это в законах ибадата (обрядов поклонения) или в традициях. Аш-Шатиби говорит: «Каждый закон Шариата не освобождает от права Аллаха Всевышнего, т.е. от поклонения». Особенно заостряет он внимание на том, что Шариат сделал причиной для предпосылки, т.е. на том, что средство в достижении цели является утверждённым и не меняется, не отменяется, как бы ни поменялись времена и каких бы открытий ни достигло человечество. Он говорит, что характеристики Шариата «утверждены и неизменны, а поэтому нельзя из них что-либо отменить после того, как они были завершены, нельзя придать новых характеристик для обобщения, нельзя их ограничить, нельзя отменить ни один закон ни за счёт общих законов мукалляфов, ни за счёт некоторых из них, ни по причине смены эпох, ни по причине смены положения. То, что является причиной, остаётся причиной навсегда и не меняется, то, что является условием, навсегда останется условием, то, что является ваджибом, является ваджибом навсегда, то что было мандубом, останется мандубом навсегда, и так — со всеми законами. Они не исчезают и не заменяются. Если бы ответственность исполнять все обязанности была бы дана на вечность, то они бы такими и остались».

Я считаю, что мой ответ достаточен для того, чтобы отклонить измышления доктора Ахмада Раиссоуни, который отрицает обязательность Халифата, для того, чтобы пояснить ему, что, используя тему целей и средств в качестве оправданий, он целится в то, о чём не смылит, для того, чтобы пояснить, что Халифат относится к обязанностям и является единственным шариатским методом или средством в претворении Ислама, чтобы он понял, что в случае отсутствия Халифата его установление становится целью, важнейшей и первейшей, стоящей над всеми остальными обязанностями, потому как при потере Халифата прекращают претворяться в жизнь все остальные обязанности.

В конце я хочу дать благой совет Раиссоуни и всем остальным, кто совершает такие же ошибки в понимании книги «Мувафакат» имама аш-Шатиби, а также всем, кто интересуется этой темой. Этим советом будет совет самого аш-Шатиби — да помилует его Аллах, — когда он обращался к таким же корыстолюбцам: «Для того, кто читает эту книгу, не позволительно смотреть на неё с точки зрения получения из неё выгоды… дабы он смог наполниться знаниями Шариата, его основам и ответвлениям, чтобы он смог нести эти знания и осознавать их, чтобы он не оставался в таклиде навечно (не был постоянным последователем за муджтахидом) и чтобы не был нетерпимым сторонником одного мазхаба. Если он таким останется, то существует опасение, что против него же обернётся то, что ему было дано, и станет фитной то, что было мудростью». Это и случилось с доктором Раиссоуни. Он стал фальсифицировать Шариат, отрицать его законы, хвалясь целями Шариата, как будто после отрицания Шариата останутся существовать его цели.

О Аллах! Помоги нам избежать страстей и быть теми, кто работает для достижения Твоей помощи в установлении Праведного Халифата по методу пророчества! Хвала Аллаху, Господу миров!