Какими они должны быть?
Большинство людей следуют в своей жизни своим лидерам и правителям либо путем подражания и восхищения, либо принуждения и насилия. Во всех случаях это следование, т.к. именно они покровительствуют их делам и управляют их интересами, являясь их рулевыми. Ислам повелел подчиняться обладателям власти. Всевышний Аллах сказал:
أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (4:59).
Однако исключением является подчинение в грехе, согласно словам Посланника Аллаха ﷺ: «Нет подчинения тому, кто не подчиняется Аллаху Свят Он и Велик» (передал Ахмад). Также он сказал: «Нет подчинения творению в ослушании Аллаху» (передал Муслим). Ислам осудил слепое подражание. Всевышний говорит:
إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا
«Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними» (2:166).
وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا
«Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути»» (33:67).
При изучении существующей действительности в нынешнее время, мы видим, что умма полностью отделена от государства, т.е. от своих правителей. Отношения между обычными гражданами и правителями похожи на отношения между двумя противоборствующими группами, а вовсе не на отношения между подчиненным и государством. Не говоря уже о том, что эти отношения характеризуются взаимной ненавистью, враждебностью и противоборством. Нет и намека даже на примитивное сближение, и не ощущается возможность этого. Это, безусловно приводит к ослабеванию государства и изнеможению института уммы. Поскольку граждане в случае отсутствия покровителя над ними превращаются в парализованную структуру, а государство без граждан, сплоченно стоящими за ним, превращается в формальное существо, которое можно сменить или поставить ему условия. Обычно такому государству свойственно обращаться за помощью к своим врагам.
Раскол между уммой и государством был естественным и неизбежным явлением, когда неверующие государства непосредственно управляли странами во времена военной оккупации и мандатной системы правления. Однако после устранения власти неверующего колониалиста, правителями страны, взявшими на себя полномочия власти, стали сыны исламской уммы. Вроде бы оправданию этого раскола пришел конец и отношения между обычными людьми и государством должны были бы стать взаимоотношениями между главой государства и его гражданами. Однако, реальность такова, что раскол остался и есть. Правители и умма оказались по обеим сторонам баррикады, и испытывают друг к другу обоюдное презрение. Умма смотрит на правителей, как на врагов,
подобно тому, как смотрела на англичан. Правители же смотрят на умму, как на интригана, строящего против них козни и желающего их свергнуть, словно умма их ярый враг. Одни строят козни другим. Именно это привело умму в безысходное положение относительно стремления к развитию и славе.
Забота правителей ограничилась лишь тем, что продлит их пребывание во власти, даже если для этого требуется содействие извне. Они не думают о развитии уммы, а если и говорят, то лицемерят и обманывают. Они используют те способы, которые еще больше уводят умму от развития, чтобы постоянно держать её в состоянии немощности и безопасно руководить ею.
Подобное положение раскола между уммой и государством явилось следствием неисполнения предписанной Аллахом умме обязанности, заключающейся в требовании отчета у правителя и недопонимания того, что она служит источником власти (избирания правителя). Если бы эта умма ощущала то, что она является источником власти (избирания правителя) и ответственна за требование отчета у правителей, то ни один продажный правитель, работающий в интересах её врагов, не смог бы заполучить власть над ней. Отношения между ней и правителями не были бы отчужденными. Ей не стали бы присущи слабость, разобщенность и отсталость. Она не оказалась бы под фактическим влиянием неверных, хотя и правителями являются мусульмане.
Поэтому, для того, чтобы добиться единой институционализации, т.е. сплоченности между уммой и правителями, умма должна блюсти обязанность отчета и говорить правду в лицо своим правителям, как и усердно работать с полной серьезностью над изменением правителей или их свержением.
Такова реальность сегодняшних отношений между правителями и обычными людьми. Две противоборствующие группы. Подобные сложившиеся отношения проявляются в одном из качеств деспотического правления, о котором сообщил Посланник Аллаха ﷺ. Порочный и бесчинствующий правитель действует сообразно неисламским (джахилийским) принципам и призывает к ним. Тирания является одним из неотъемлемых его качеств. Он крадет имущество людей и расходует их на личные прихоти, развлечения и удовлетворение причуд своих старательных приспешников. Убийство – это самое яркое из его действий. Он не правит тем, что ниспослал Аллах, чинит произвол и сеет распутство и враждебность среди людей. Заставляет людей молчать, арестовывает честных искренних людей, их близких и друзей, сажая их в тюрьмы или запугивая ею. Ученые расходятся во мнениях: одни молчаливо одобряют и не пытаются ничего изменить, другие ищут для себя оправдание, по-своему истолковывая слова Всевышнего Аллаха:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
«…и не обрекайте себя на гибель» (2:195),
третьи ограничиваются выстаиванием намазов, а когда проводят проповедь перед людьми по случаю отдельных мероприятий, то умертвляет сердца. Мусульманам надоели их проповеди из-за однообразия и удаленности их от реальности и чувств уммы, а также из-за того, что не раскрывают порочность режимов и не разоблачают их действия (либо от страха, либо добровольно). Четвертые усаживаются на посты министров, умышленно впадая и вводя других в заблуждение, или устраиваются советниками правителей или другими чиновниками, которые украшают политику (действия) своих правителей, искаженно интерпретируют тексты и внушают людям небылицы посредством своих узурпированных масс-медиа, воздавая хвалу правителю и освещая его дело. Они приписывают все блага и богатства ему. Приезжают на роскошных автомобилях в правительственные замки, чтобы зарегистрировать свои имена в список гостей всех торжественных мероприятий.
Они и являются циничными учеными, носителями смуты, сообщниками деспотического режима и придворными шакалами, от которых предостерег нас Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Прибудут распутные и несправедливые повелители. Кто согласится с их обманом и окажет им помощь в угнетении, тот не со мной и я не с ним. Не быть ему рядом (с моим) бассейном». Также он сказал: «Я не боюсь за свою умму ни от верующего и ни от многобожника (мушрик). Верующий будет вознагражден за свою веру, многобожник же ответит за свое неверие. Однако я опасаюсь за них (мусульман) от лицемера, знающего ваш язык, который будет говорить то, что знаете вы, и совершать то, что вы отвергаете».
Что касается дошедших до нас сообщений праведных предшественников (да будет доволен ими Аллах) по поводу отношений между правителями и подчиненными. Мы располагаем рассказами, четко выражающими положение этих отношений, степень их взаимосвязи и полного сотрудничества между ними в целях претворения Ислам и его законов, а также защиты этих законов и исламского государства, исходя из правильного понимания шариатских законов, основанных на Книге Аллаха и Сунне Посланника Его ﷺ. Всевышний Аллах говорит:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное» (3:104).
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Религия – это наставление». Мы спросили: «Кем?». Он сказал: «Книгой Аллаха, Его Посланником, впереди стоящими и обычными мусульманами». Мы наблюдаем, что эти доказательства определяют складывающиеся между правителем и подчиненным отношения, как отношения наставления, совета и поправления во имя сохранения религии и уммы. Поскольку в наставлении есть добро для них и для того, кто берет на себя ответственность управления ими. Именно так и происходило во времена сподвижников и тех, кто был после них. Каждая из сторон усердствовала в этом и сотрудничала с другой, более того, сам правитель требовал наставлять его к исполнению своего долга. Мусульманский правитель не обладал никакой святостью и неприкосновенностью. Вот он Абу Бакр ас-Сыддикъ (да будет доволен им Аллах) в своем первом обращении после заключения присяги Халифата сказал: «О народ! Меня избрали на то, чтобы я правил вами, но я не самый лучший из вас. Если я буду прав, то поддержите меня, если плох (отклонюсь от правоты), то поправьте меня…» и до слов «Повинуйтесь мне, как я повинуюсь Аллаху и Его Пророку. Если же я окажу неповиновение им, то не подчиняйтесь мне…». Это просьба первого халифа Абу Бакра ас-Сыддикъа на то, чтобы требовали с него отчет и не подчинялись ему в случае противоречия приказу Аллаха и Его Посланника. Куда сегодняшним правителям до Абу Бакра!
Вот Омар Ибн аль-Хаттаб стоит на минбаре и говорит: «О люди! Если кто-нибудь из вас заметит во мне отклонение, пусть исправит его». Тут один из присутствующих мусульман сказал ему: «Если мы увидим в тебе отклонение, мы исправим это лезвиями наших мечей». Где святость и неприкосновенность правителя, да еще какого правителя, - Омара...
Вспомните случай, когда женщина возразила Омару Ибн аль-Хаттабу в вопросе ограничения размера махра (брачного подарка), прочитав ему священный аят:
وَإِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَّكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَارًا
«Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили къинтар…» (4:20).
Затем отметила то, что слово къинтар в этом аяте указывает на дозволенность повышения махра, и спросила: «Как может Омар ставить ограничения ему?». Тут Омар ответил: «Женщина права, а Омар ошибся».
Таковы основные и глобальные отличия между сегодняшним днем и вчерашним. Правители строили свои отношения со своими служащими с одной стороны и уммой с другой стороны, исходя из понимания шариатских законов. Приводится, что Али (да будет доволен им Аллах) написал письмо валию Египта Малику Ибн аль-Аштару, в котором определил для него отношения валия с уммой: «Знай, о, Малик. Я направил тебя в страну, которая видела гнет и справедливость государств до твоего прихода. Люди смотрят на твои дела, как ты когда-то смотрел на дела валиев, и говорят о тебе то, что ты говорил о них (валиях). Праведные люди познаются из того, что Аллах являет на устах своих рабов. Пусть наиболее желанным вкладом твоим будет благодеяние. Заставь свое сердце испытывать милосердие, любовь и сострадание к подчиненным. Не будь кровожадным зверем, поедающим их имущество. Ибо они двух видов: либо он брат твой по религии или на тебя похожий по телосложению. Делать чрезмерным их ошибки и показывать им недостатки, и их руками будет творить ошибки умышленно и непроизвольно. Прояви им свое милосердие и внимание настолько, насколько бы хотел, чтобы Аллах проявил свое милосердие и внимание к тебе.
Сегодня ты над ними и над тобой повелитель твой, а над твоим повелителем Аллах. Проси справедливости у Аллаха и требуй её от людей в отношении себя, особенно от семьи и от тех, к кому ты испытываешь симпатии. Если не сделаешь это, поступишь несправедливо. А кто поступал несправедливо с рабами Аллаха (угнетал их), Аллах его противник и защитник своих рабов из числа его подопечных. А тот, чей противник Аллах, не иметь ему никаких оправданий. Аллах будет воевать с ним, пока он не воздержится или раскается. Нет более явной причины лишения милости Аллаха и нагнетания Его мести, чем человек, который ввергнут в несправедливость. Поистине, Аллах отвечает мольбам угнетенных и держит под надзором несправедливых. Не нарушай справедливый закон, которым руководствовались предшественники этой уммы, и пришли к единодушию относительно него, а также который обеспечил благородную жизнь подданных. Никогда не вноси закон (новшество), который умаляет (вредит чем-либо) того, кто следовал этим законам. Вознаграждение получит тот, кто утвердил этот закон, а на тебе ляжет грех за то, что ты нарушил его. Пусть самыми любимыми делами для тебя станут наиболее правдивые, наиболее справедливые и наиболее объединяющие довольствие подчиненных».
Аль-Хасан Аль-Басри в описании справедливого правителя сказал: «Аллах определил справедливого предводителя прямым стержнем для всякого отклоняющегося, умыслом для несправедливого, благом для испорченного, мощью для слабого, справедливостью для угнетенного, убежищем для находящегося в беде. Он стоит между Аллахом и людьми (Его рабами). Он слышит слова Аллаха и прислушивается к ним. Он смотрит на Аллаха, и видит их. Он подчиняется велением Аллаха, и управляет их. Он как раб, которому хозяин доверил свои тайны, имущество и детей. Он тот, кто не позволяет себе править людьми по законам джахилии и не ведет их по пути тиранов. Он не предоставляет высокомерным власть над слабыми. Он опекает сирот и заботится о бедных,
воспитывает меньшего из них и обеспечивает пропитание для стариков».
Так понимали благородные сподвижники – сахабы и их последователи – табиины (да будет доволен ими Аллах) оберегание отношений между правителем и подчиненным, и претворяли это в жизни, будучи правителями и обычными гражданами. Они понимали, что не стоят перед выбором соблюдать эти отношения или нет, это – обязанность, которую Всевышний Аллах предписал им и закрепил её за учеными уммы. Поскольку именно они являются подлинными предводителями уммы и ее интеллектуальной элитой. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Среди народа есть две категории людей, которые, если будут благими, то и народ пребудет во благе, если будут испорченными, то и народ пребудет в порочности, – это ученые и правители». Именно это и доказывала практика во все века.
В один из дней предводитель мусульман Муавия встал на трибуну после того, как запретил подавать милостыню некоторым мусульманам и сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь». Тут встал Абу Муслим аль-Хавлани, чтобы отчитать его за неправильное поведение и сказал:
- «Нет послушания и подчинения тебе, о, Муавия».
- «Почему, о, Абу Муслим?» - спросил Муавия.
- «О, Муавия, – продолжил он, – как ты можешь лишать милостыни, ведь она не собрана твоим трудом и ни трудом твоего отца и матери?» Муавия разозлился и спустился с трибуны, затем попросил присутствующих подождать, и удалился от них на час. Спустя некоторое время он вернулся и были заметны на нем следы того, что он умылся. Затем сказал: «Абу Муслим сказал мне слова, которые разгневали меня. Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Гнев от шайтана, а шайтан создан из огня. Огонь же можно потушить водой. И если кто-нибудь из вас разгневается, пусть умоется водой». Поэтому я пошел и умылся. Правду сказал Абу Муслим. Эта (милостыня) не заработана моим трудом, и ни трудом моих родителей. Поэтому спешите к своим подаяниям.
Вспомните, как Мунзир Ибн Саид, знатный ученый, отчитал правителя. Халиф Абдурахман ан-Насир устроил шикарный прием Диниллахи Ибн Аммарат-уз-Захра, потратив из имущества исламского государства весьма большую сумму, несмотря на то, что в стране царила крайняя бедность из-за его правления. В ту пору Мунзир Ибн Саид занимал пост судьи и вел пятничную проповедь (хутбу). В пятничный день, как обычно, он поднялся на трибуну (минбар) мечети, мечеть была переполнена прихожанами, среди которых находился халиф ан-Насир. Он начал свою хутбу, читая слова Всевышнего Аллаха в суре «аш-Шуара»:
أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ ١٢٨ وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ ١٢٩ وَإِذَا بَطَشْتُم بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ ١٣٠ فَاتَّقُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُونِ ١٣١ وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُم بِمَا تَعْلَمُونَ ١٣٢ أَمَدَّكُم بِأَنْعَامٍ وَبَنِينَ ١٣٣ وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ١٣٤ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ١٣٥
«Неужели вы будете понапрасну возводить на каждом холме по примете (по высокому строению), строить замки (или водохранилища), словно вы будете жить вечно, и хватать людей, подобно деспотичным тиранам? Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Бойтесь Того, Кто помог вам тем, что вам известно. Он помог вам домашней скотиной и сыновьями, садами и источниками. Я боюсь того, что вас постигнут мучения в Великий день» (26:128-135).
Затем упомянул слова Всевышнего Аллаха:
قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَى
«Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен»» (4:77).
Затем строго и резко принялся порицать расточительство в возведении, читая слова Всевышнего Аллаха:
أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
«Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (9:109).
Затем начал предостерегать и отчитывать до такой степени, что прихожане мечети испугались. Ан-Насир понял, что это касается его, и заплакал от раскаяния за свое расточительство.
Вспомните историю аль-Иззы Ибн Абдуссалама, по прозвищу продавец князей, как он отчитывал короля ас-Салиха Исмаила за известный случай политического предательства, когда последний вошел в союз с крестоносцами, чтобы они помогли ему против правителя Египта Наджмуддина Айюба, а взамен на это он сдаст им крепости Сафд и аш-Шакъиф, а также города Сайда и Табрия. Как это происходит сейчас.
Это лишь малая часть из дошедших до нас известий о наших предках, которые повествуют их отношения с правителем. Верно, благосостояние народа зависит от благотворения ученых, и порочность его от испорченности его ученых и правителей, в противоположность нашему сегодняшнему положению. Когда во власти несправедливые правители в сопровождении с циничными придворными учеными, которые приукрашивают их безобразные поступки и несуразные слова. Неверующему колонизатору удалось назначить их, воспользовавшись небрежностью уммы и предательством некоторых её сынов. Они ответили её соблазнам и поверили их обещаниям.
وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا
«Но сатана не обещает им ничего, кроме обольщения» (4:120).
Государство Ислама восходило на место лидирующей державы в мире, когда завоевало первенство и руководство у Римской и Персидской империи, и стало единовластным хранителем Востока и Запада, маяком культуры, цивилизации и развития в мире, предметом подражания и самым большим желанием сердец.
Однако когда ученые уклонились от исполнения своей задачи, и умма смирилась с положением несправедливых правителей над ними, мусульмане сошли с позиции лидерства на уровень зависимости, став исполнителями алчных желаний неверующего государства, презирающего Ислам и мусульман. В результате возник раскол и отчуждение между правителями и подчиненными.
В целях разрешения этого отношения между правителем и подчиненным и утверждения его в требуемом Аллахом виде, шариат вменил в обязанность мусульман отчет правителей. Он предписал им требовать отчет и говорить правду повсеместно, не боясь упрека всякого хулителя. Ведь ансары присягали Посланнику Аллаху ﷺ в второй присяге Акъаба именно с этими словами: «И будем говорить правду, где бы ни были, не боясь ради Аллаха упрека всякого хулителя».
Что касается требования отчета у правителей, приказания одобряемого (маъруф) им и удержание их от отвергаемого (мункар), то, несмотря на то, что это входит в аяты, требующие приказания одобряемого и запрещения отвергаемого, имеются ясные тексты, повелевающие требовать отчет у правителя. От Абу Саид аль-Худрий приводится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучший джихад – это правда, сказанная в лицо несправедливому правителю».
Это текст относительно правителя и обязательности высказывания правды в момент его отчета. Посланник Аллах ﷺ побудил к противоборству с несправедливыми правителями какими бы не были трудности на этом пути, даже если погибель. Он сказал: «Лучший из шахидов Хамза и человек, который стал перед несправедливым предводителем и наставил (его к истине), а затем был убит им». Это наиболее красноречивая форма выражения о важности перенесения страдания вплоть до смерти на пути изменения правителей и борьбы с их несправедливостью.
Противоборство несправедливости правителей, которое мы наблюдаем сегодня, и требование отчета у них за все их дела, предательства, заговоры против уммы и отказа от исламской земли в пользу врагов уммы, выступают обязанностью, которую Аллах возложил на нас мусульман в целом. Исполнение этой обязанности устранит существующие между уммой и правителями границы, и сплотит умму и правителей в единое целое и одно сплочение. Именно это гарантирует смену правителей и обеспечивает их изменение. Это и есть путь развития. Ведь развитие возможно добиться лишь путем политической власти, которое будет зиждиться на Исламе. Единственный путь к этому – это установление правления, учрежденного на исламской доктрине, и образование правителей на этой основе. И только путем противоборство несправедливым правителям, требования с них отчета и изменения их можно осуществить это.
Это единственный путь изменения нашей бедственной реальности и возвращения отношений между правителями и гражданами в должное русло.
В заключении хотелось бы сказать то, что исламская умма плодовитая и никогда не прекращала производить на свет усердных ученых и исламских личностей, совмещающих между обильным знанием и настоящим мужеством ради восстановления правления по тому, что ниспослал Аллах и установления исламского государства.
Я прошу Аллах ускорить час свершения этой благодати. Поистине Он исполняет просьбы.
Муса Абд-аш-Шукр
Палестина
