Одним из самых больших бедствий, которое постигло исламскую умму в настоящее время вслед за исчезновением правления на основе законов Аллаха и вслед за тем, как умма оказалась добычей неверных колонизаторов, это бедность и нищета, невиданная ею ранее. И это несмотря на колоссальные богатства, которые имеются в землях этой уммы, те, что видны для всех, такие как сельскохозяйственные, водные, и те, что скрыты в недрах, такие как энергия, которая служит основой для промышленности, а также те, что относятся к географическому положению уммы, и те, что относятся к численности ее населения. Добавьте к этому то, что умма живет сегодня в эпоху техники, материального развития, стремительной связи и быстрого транспорта. Несмотря на все это, видно, что исламская умма причисляется к числу бедных народов и даже пришедших в упадок, которые живут на подачку неверных народов и колонизаторских государств.
Причины существования бедности.
Много кто говорил о бедности и ошибался в ее определении и мало тех, кто правильно и окончательно решали ее. Если внимательно посмотреть на бедность, чтобы вкратце выразить ее причины, то можно понять, что ее причины состоят в следующих самых важных положениях:
1. Отсутствие правления на основе ниспосланных Аллахом законов в делах уммы, в общем, и в экономической жизни в частности, потому что неверие полностью заменило собой все законы Ислама. В результате этого умма во всем мире начала подчиняться законам неверия, которые принесли ей нескончаемые несчастья и беды, самым заметным из которых является бедность.
2. Разделение одной уммы, обладавшей одним государством и одним правителем, на многочисленные питающие друг к другу неприязнь страны, что разделило единство богатств и природных ресурсов уммы и сделало их объектом разграбления для господствующих групп, которые утверждают о том, что они правители, но они не правители. Разделение уммы лишило ее экономической интеграции, которая сделала бы ее не испытывающей нужды во все мире и сделала бы ее способной взойти к недосягаемой славе.
3. Колониализм, который продолжает угнетать умму, устанавливать свое господство над всеми сферами ее жизни и, особенно, над экономической так, что мусульманские страны стали одним из его жизненных интересов, ради защиты и сохранения которых он готов отдать самое дорогое. Мусульманские страны, как говорит Америка, стали частью ее национальной безопасности. Самыми яркими признаками этого колониализма являются следующие:
а) разграбление сырья и энергетических ресурсов;
б) использование колониализмом мусульманских стран в качестве рынков для своих товаров, изощряясь в этом до такой степени, что он смог включить большинство стран исламского мира в так называемую всемирную торговую организацию, где устраняются таможенные преграды и сокращается роль государства во внешней торговле;
в) задолженность, нет ни одной из этих стран, которая не оказалось бы в задолженности перед колонизаторскими организациями;
г) исполнение над ними законов экономической системы капитализма. Они дозволили рост, монополию, назначение цен, акционерные общества, страхование, у них изменилось понятие о собственности, изменились способы ее приобретения и пути ее развития, и изменилось понятие о внешней торговле;
д) колониализм занимает мусульманские страны кризисами, требующими финансирования, которые истощают богатства стран без получения ожидаемого результата;
е) определение точки зрения колонизатора на жизнь и экономику центром внимания мусульман в решении своих экономических проблем. Эта точка зрения кратко выражается в кредитах, налогах, сокращении роли государства в управлении делами людей, что называется приватизацией, открытием страны перед эксплуатацией или иностранными инвестициями, арендование страны под военные базы и так далее.
4. Отсутствие понятия управления делами у государства и уммы, так как государство в Исламе означает управление внутренними и внешними делами людей, как индивидов, так и групп. Раньше правители и те, кто был уполномочен от них, понимали это дело, и поэтому они были правильными и прилагали свои усилия, для того чтобы наилучшим образом исполнить его. Это дело также понималось и со стороны уммы, которая немедля отчитывала их каждый раз, когда видела с их стороны какое-то упущение или игнорирование какого-то ее дела. Однако все стало наоборот. Мы имеем правителей, которые не знают ничего кроме заботы о самих себе, защиты интересов своих господ – неверных колонизаторов, господства над людьми, унижения их и попрания их прав.
Они образовали атмосферу, переполненную несправедливостью, невежеством и бедностью. У людей исчезло понятие о подданстве, и они стали видеть страну и людей как собственность этих правителей, которые самовластно распоряжаются ею подобно тому, как король распоряжается своим королевством. Люди перестали считать, что у них есть права, которые должны соблюдаться этими правителями. Наоборот эти люди стали считать самих себя ответственными за свои личные и общественные дела. Нет ничего наиболее показательного, чем их бедственное и унизительное положение, при котором они не обращаются к своим правителям с требованием исправить это положение. А более ужасным является то, что на их лицах можно увидеть появление радости, веселья и признательности, когда правитель заметил некоторые их бедствия и подал им крохи из того, что награбил у них.
Взгляд капитализма на бедность.
В своем взгляде на бедность капиталисты исходят из своего взгляда на экономическую проблему, которую они стремятся решить и называют ее теорией относительного дефицита товаров и услуг, которая гласит о многочисленности потребностей и недостатка средств их удовлетворения, т.е. недостаточность существующих в этом мире товаров и услуг для полного удовлетворения обновляющихся и увеличивающихся потребностей человека. Таким образом, проблема у них состоит в потребностях и ресурсах, а не в человеке, т.е. в предоставлении ресурсов для удовлетворения потребностей, а не в удовлетворении потребностей каждого индивида. Этим самым они спутали экономику как науку с экономической системой.
Экономические изучения велись вокруг действий по увеличению потребляемых людьми товаров и услуг. Добавь к этому то, что они определили потребность как желание, т.е. все, чего ты желаешь – ты нуждаешься в нем, является твоей потребностью. Они не различили между основными естественными потребностями человека (еда, одежда, жилье) и второстепенными потребностями, которые изменяются с развитием цивилизации. В этом и состоит суть их утверждения об увеличении потребностей. Они пришли к еще более опасному, когда приняли во внимание это желание как критерий выгоды в отношении определенной вещи, т.е. желание вещи делает эту вещь экономически полезной или бесполезной.
Исходя из этого взгляда, который строится на основе относительного дефицита товаров и услуг и того, что потребность – это желание, и что эти услуги изменяются согласно материальному развитию, они определили бедность как неспособность удовлетворить потребности товарами и услугами, и что бедность отличается с отличием народов и людей и является относительной вещью. Так, согласно их взгляду, потребности индивидов в народах, которые находятся в упадке, являются ограниченными в необходимых товарах и услугах, и бедность у этих народов означает неспособность получения этих товаров и услуг. При этом потребности индивидов в материально развитых народах являются многочисленными, и их удовлетворение нуждается в большем количестве товаров и услуг.
Значит, у развитых народов бедностью считается одно, а в отсталых странах другое. Например, неудовлетворение второстепенных потребностей в Европе и Америке считается бедностью, тогда как неудовлетворение их наряду с удовлетворением основных потребностей в Египте и Ираке не считается бедностью. Это грубая ошибка, так как они определили бедность как относительную, а не реальную вещь. Это не соответствует реальности самой бедности, которая не изменяется с изменением времени или места, с материальным развитием или упадком. Когда любое устанавливаемое для человека законодательство дает решения проблемам, оно должно рассматривать человека именно как человека, который состоит из органических и инстинктивных потребностей, а не как индивида.
Капитализм не ограничился ошибкой в определении бедности. Он образовал эту ошибку и помог ее укреплению при рассмотрении вопроса распределения богатства. Они считают, что богатство распределяется двумя методами:
1. Свобода собственности. После предоставления ресурсов и богатств для людей, им предоставляется свобода собственности без установления для нее определенных способов приобретения или указания на определенные пути ее развития. Это неизбежно ведет к тому, что богатство сосредотачивается в руках одной небольшой группы, а остальные группы лишаются его. То есть это ведет к неправильному распределению богатства, в результате чего и возникают капиталистические монополии, господство которых перешло за границы самих капиталистических обществ и распространилось на все части мира. Производители стали порабощать потребителей, распространилась бедность и нищета.
2. Вторым их методом для распределения богатства является стоимость. У них стоимость – это регулятор распределения богатства среди индивидов общества. Они говорят, что стоимость является ограничением, которое заставляет человека отказаться от обладания богатством и потребления, останавливаясь у той черты, которая соответствует его доходам. Этим самым, стоимость – из-за ее повышения на одни товары и снижения на другие, из-за наличия денег у одних и отсутствия у других – становится регулятором распределения богатства среди потребителей. Удел каждого индивида от богатства страны становится не в соответствии его основными потребностями, а оказывается равным ценности труда, которым он участвовал в производстве товаров и услуг, т.е. его удел становится в соответствии с размером средств, которыми он обладает.
Получается, что этими двумя правилами: свободой собственности и стоимостью, экономическая система капитализма решила, что жизни достоин только тот, кто способен участвовать в производстве товаров и услуг или обладать ими любым подходящим ему способом. А тот, кто неспособен на это из-за того, что создан слабым или стал инвалидом, тот не заслуживает получать из богатства страны, что удовлетворяло бы его потребности. Также тот, кто создан физически и умственно сильным или более способен, чем другие, для того чтобы каким-либо путем овладевать богатством, заслуживает главенства и господства своим имуществом над другими.
Что касается решения проблемы бедности и ее ликвидации, то они представляют это следующим образом.
В силу того, что экономическая проблема для них – это ограниченность ресурсов и их убывание в сравнении с возрастающими и неограниченными потребностями, то они представляют свое решение в предоставлении этих ресурсов, т.е. товаров и услуг. Иными словами они говорят о поднятии производства, т.е. увеличении того, что потребляют люди, все люди, а не индивиды. В результате у них появился так называемый объем национального производства. Распределение богатства происходит с помощью механизма стоимости. Для индивидов предоставляется свобода в том, чтобы приобретать столько богатства, сколько они могут согласно имеющимся у них средствам производства этого богатства. При этом не имеет значения, удовлетворяются ли потребности всех индивидов или удовлетворяются потребности только части из них.
Это неверное решение, которое не ведет к ликвидации бедности индивидов и не ведет к росту уровня жизни их всех. Дело в том, что потребности, которые требуют своего удовлетворения – это индивидуальные потребности, хотя и являются потребностями человека. Решение бедности страны не решает проблемы бедности индивидов каждого в отдельности. При этом решение бедности индивидов и распределение между ними богатств страны, несомненно, ведет к увеличению национального дохода. Факторы, которые воздействуют на объем производства и увеличение национального дохода изучаются в науке «экономика», т.е. изучается экономический материал и его увеличение, а что касается бедности, то его изучение касается распределения богатства среди людей, и это то, что называется экономической системой.
Взгляд Ислама на бедность исходит из следующих соображений.
1. Экономическая проблема, которая стоит перед обществом – это разделение внутреннего и внешнего богатства страны между всеми индивидами уммы так, чтобы обеспечивалось полное удовлетворение всех основных потребностей для всех индивидов, и чтобы каждому индивиду предоставлялась возможность удовлетворять свои второстепенные возможности.
2. Основные потребности человека как такового – это еда, одежда и жилье. Они не увеличиваются. То, что увеличивается и обновляется – это второстепенные потребности человека. Увеличение в потребностях, которые возникают с развитием человека в его материальной жизни, касаются второстепенных потребностей, а не основных. Нужно действовать для удовлетворения этих второстепенных потребностей, но следует понимать, что если они не удовлетворяются, то это не вызывает проблему. Проблема возникает, когда не удовлетворяются основные потребности. Это то, что касается потребностей. Что же касается ресурсов, т.е. средств и усилий, которые называют существующими в мире товарами и услугами, то они достаточны для удовлетворения как основных, так и второстепенных потребностей.
3. Увеличение национального дохода путем поднятия уровня производства – это положение, которое касается реальности государства с точки зрения его ресурсов и богатств. Это положение исследуется наукой «экономика» и не имеет отношения к распределению богатства, которое изучается экономической системой. Существует разница между наукой «экономика» и экономикой как системой.
Исходя из этих соображений, Ислам смотрит на бедность одним взглядом, который не изменяется с изменением времени или места, с материальным упадком или развитием. Ислам считает бедность отсутствием полного удовлетворения основных потребностей человека. Шариат определил три основные потребности: еда, одежда и жилье. Всевышний Аллах сказал:
وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
«А отец ребенка, должен обеспечивать кормящих женщин пропитанием и одеждой согласно прожиточному размеру» (2:233)
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ
«Поселяйте их там, где вы сами живете по вашему достатку» (65:6)
Ибн Маджа передал от Абу аль-Ахваса, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будьте внимательны! Их (женщин) права на вас в том, чтобы вы обеспечивали их одеждой и едой». Следовательно, потребности, неудовлетворение которых считается бедностью, это еда, одежда и жилье. Все остальное причисляется к второстепенным потребностям, неудовлетворение которых не образовывает проблему.
Основываясь на этом взгляде на проблему бедности, Ислам установил прямые и неотложные решения для ее ликвидации и предохранения уммы от ее опасностей. Эти решения представляются в предоставлении того, что непосредственно удовлетворяет потребности бедного человека, а также в определении органов, которые несут за это ответственность. Исламом установлена также идеальная экономическая политика, исполнение и соблюдение которой удаляет и защищает умму от бедности, так как эта политика и ее взгляд соответствует экономической проблеме и делает индивида осью, вокруг которой обращаются все ее законы, поскольку она учла в отношении него три стороны:
1. То, что он является человеком, у которого существуют основные потребности, которые нужно полностью удовлетворять.
2. Принятие во внимание его индивидуальности. Смысл этого в том, что основные потребности – это потребности определенных индивидов, а не потребности людей, в общем.
3. Принятие во внимание того, что человек связан с другими людьми через определенные отношения, которые устраиваются каким-то определенным образом, т.е. принятие во внимание того, что этот человек живет в определенном обществе, имеющем определенный образ жизни.
Таким образом, Ислам считает, что бедность не является лишь проблемой индивидов, которые неспособны удовлетворить свои основные потребности. Он считает ее проблемой, касающейся общества с точки зрения последствий, которые она приносит, как большое различие среди индивидов в обладании богатством и удовлетворении потребностей, что дает понять о существовании в обществе классов, а также с точки зрения опасных экономических последствий, которые общество получает.
Самыми главными этими последствиями являются те, которые касаются эксплуатации богатств страны и лишение общества силы индивидов. Ислам считает бедность проблемой, касающейся общества, которая как порочность проникает в отношения людей между собой, порождая воровство, зависть, взаимную ненависть, что несет с собой негативные последствия для безопасности и стабильности. Следовательно, мы считаем, что бедность – это проблема индивидов, живущих в обществе, характеризующемся определенным образом жизни. Решение бедности находится между прямым решением и экономической политикой, являющейся шариатскими законами, которые обеспечивают защиту от бедности, давая косвенное решение на эту проблему. Вкратце изложим их.
Прямое решение.
Оно проходит с двух сторон:
1. Что касается индивида самого, то Ислам побуждает его к работе и поиску средств к существованию. Кроме того, Ислам определил эту работу для приобретения средств к существованию обязанностью для того, кто способен и нуждается. Передается, что однажды Посланник Аллаха ﷺ поздоровался за руку с Саъдом Ибн Муазом (р.а.) и заметил, что обе его руки в мозолях. Пророк ﷺ спросил его о причине этого. Он ответил: «Я работаю веревкой и лопатой, чтобы содержать свою семью». Пророк ﷺ поцеловал его руку и сказал: «Эти руки любимы Всевышним Аллахом».
2. Вторая сторона состоит в том, что шариат обязал других помогать бедному, чтобы у него было в достатке то, чем бы он мог удовлетворять свои основные потребности. Эту помощь шариат объяснил следующим образом:
а) Он обязал самых близких ему людей помогать ему. Всевышний Аллах сказал:
وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ
«А отец ребенка, должен обеспечивать кормящих женщин пропитанием и одеждой согласно прожиточному размеру. Не возлагается на человека сверх его возможностей. Мать не должна причинять вред своему ребенку, а также отец. И на наследнике – то же самое» (2:233).
То же самое ложится и на наследника.
б) Если у человека нет близких из числа тех, кого Аллах обязал к тому, чтобы содержать своего близкого, то он содержится за счет казны из средств, поступаемых от закята. От Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто оставил имущество, то оно для его наследников, а кто оставил каляля, то он остается нам». Каляля означает – бедный человек, у которого нет сына и нет отца. Всевышний Аллах сказал:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ
«Милостыни предназначены для неимущих и бедных» (9:60)
в) Если в казне не хватает средств закята для удовлетворения нужд бедных и нищих, то государство обязано расходовать на них из других доходных статей казны.
г) Если в казне нет средств, то государство должно установить налог на имущество богатых людей и расходовать получаемые от этого налога средства на нужды бедных и нищих. Удовлетворение потребностей бедных является обязанностью всех мусульман. Пророк ﷺ сказал: «Не будет защиты Аллаха для людей любого селения, среди которых человек провел ночь голодным», передал Ахмад. Посланник ﷺ обязал ансаров содержать бедных мухаджиров. Всевышний Аллах сказал:
وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
«в их богатстве есть доля для просящего и лишенного» (51:19)
Все это свидетельствует об обязательности этого для всех мусульман. И если это является обязанностью для всех мусульман, то халиф, учитывая то, что он обязан заботиться об их делах, должен брать у них средства, чтобы выполнять их обязанность. Те, на кого из числа близких бедного человека ложится обязательность расходования средств, и те из мусульман, кто платит налог, это богатые люди, т.е. это те, кто не нуждаются в помощи других людей.
Человек считается не нуждающимся, если относится к тем, от кого требуется платить закят. Те же, от кого не требуется платить закят, относятся к нуждающимся. Пророк ﷺ сказал: «Лучшая милостыня – это милостыня, которая дана человеком сверх своих нужд». Состоятельность, как его определили факыхи, это то, что дает человеку возможность питаться, одеваться и иметь транспорт, как другие подобные ему люди. Муслим передал от Джабира, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Начинай расходовать на себя. Потом расходуй на свою семью. Если что-то останется от семьи, то для близких. Если останется от близких, то для следующих и так далее». Расходование человеком на себя – это достаточное удовлетворение им своих потребностей и не только основных из них. Дело в том, что шариат обязал его расходовать на свою жену согласно ее состоянию и общепринятому для большинства женщин. Всевышний Аллах сказал:
رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
«пропитанием и одеждой согласно прожиточному размеру» (2:233).
И значит, его расходование на самого себя тоже должно быть таким же.
Экономическая политика или то, что мы называем косвенным решением бедности.
1) Собственность. Ислам разделил богатства в этом мире между тремя группами: индивид, общество и государство. Главным в этом разделении является распределение богатства среди людей. Ислам утвердил природную потребность человека в обладании богатством, не запретил ему обладать им, стремиться к его приобретению, приумножать его и распоряжаться им. Но все это в соответствии с законными способами, которые предотвращают беспорядки и порочность, которые господствуют в отношениях людей по причине их различия в умственных и физических силах, а также в потребности в удовлетворении своих нужд. Равно как Ислам запретил упразднение собственности или установление для нее количественной меры, он также запретил свободу собственности.
Исламом принесены законы и правила, которые оберегают имущество индивида и защищают его от посягательств со стороны других. Ислам определил некоторые определенные вещи и виды имущества общими среди людей и запретил индивиду владеть ими. Относительно такого имущества и таких вещей Ислам определил людям коллективную форму пользования. Для государства Исламом определена своя собственность, которая подвластна управлению халифа. Халиф вправе наделять каких-то индивидов чем-либо из государственной собственности согласно своему усмотрению. Это такая собственность как джизья, трофеи, харадж и другое. Эта собственность дает государству возможность управлять делами людей, во главе которых стоит удовлетворение основных потребностей индивида.
2) Законы о землях. Самым ярким из этих законов является возделывание целинных земель. Если какой-то гражданин государства возделал землю, на которой не видно того, что она является чьей-то собственностью (нет ограждений, посевов, строений и так далее), то этот индивид становится ее обладателем, так как Пророк ﷺ сказал: «Кто возделал землю, которая никому не принадлежит, тот больше других имеет права обладать ею». Кроме этого Ислам гласит о дозволенности наделять индивидов населенными землями, пригодными для земледелия, которые находятся в собственности государства. Так поступал Посланник ﷺ и его сподвижники после него выразили относительно этого свое единодушие.
Стремясь к еще большему использованию земли, Ислам обязал ее собственника к тому, чтобы он использовал ее. В ином случае если он на протяжении трех лет не пользуется ею, то она забирается у него и передается другому. Умар Ибн аль-Хаттаб сказал: «Если человек, возделавший целинную землю, оставил ее без посева на протяжении трех лет подряд, то у него нет права на нее».
Дело в том, что шариат определил земледелие смыслом приобретения земли в собственность. Это отлично от приобретения других движимых и недвижимых богатств в собственность. Если земля оставляется без использования на установленный шариатом срок, то смысл приобретения ее в собственность теряется, и ее собственник лишается права обладания ею. Всем понятно, что в этих законах имеется борьба с бедностью, когда индивидам безвозмездно отдается в собственность один из важных факторов богатства, а именно земля, и они принуждаются к ее использованию.
3) Законы о компаниях. Ислам разрешил учреждать компании, но для их правильности обусловил наличие компаньона, который участвует в компании своим трудом. Для него не ставится условие обладания имуществом. При этом если происходит убыток, то он распространяется на деньги, но не на труд. Для тех, кто располагает только своим трудом, Ислам предоставил огромные возможности, чтобы они могли находить средства к существованию для удовлетворения своих потребностей. Договор в компании направлен на выполнение финансовой деятельности с целью получения прибыли. Необходимо выполнение работы, т.е. необходим труд компаньона и необходимо намерение получения прибыли.
4) Предоставление бедным части из собственности государства, как трофеи и общественная собственность. Смысл этого в том, что бедным предоставляется движимое и недвижимое имущество, не для того чтобы они могли временно удовлетворить свои потребности, а для того чтобы сделать их владельцами богатства, которое обеспечит им постоянное удовлетворение их потребностей, т.е. сделать их владельцами средств удовлетворения своих потребностей. Это чаще всего происходит, когда замечается различие между людьми в собственности, т.е. когда имущество сосредотачивается в руках группы людей. Всевышний Аллах сказал:
كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاء مِنكُمْ
«чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас» (59:7).
Так поступил Посланник ﷺ с трофеями Бану Надир.
5) Запрещенность хима в местах общественного пользования. Хима – это определенное место, которое защищает один человек, и никто кроме него не может пользоваться им. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Хима – это права Аллаха и Его Посланника». К хима относится:
1. Невозделанная земля, которую каждый из людей может возделать и забрать себе.
2. То, что относится к общественной собственности, как вода, пастбища и огонь. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто лишит блага воды, чтобы лишить блага пастбища, того Аллах лишит в Судный день Своей милости». Что касается государства, то оно по своему усмотрению вправе предназначать невозделанную землю и то, что относится к общественной собственности для какого-то интереса мусульман при условии, чтобы при этом не наносить кому-либо вреда. Что касается индивидов, то им это не дозволено.
6) Запрет на накопление золота и серебра. Возможно, это относится к самым ярким законам для косвенного решения неправильного распределения богатства. Накопление означает собирание денег без надобности. Это ведет к сокращению экономических проектов, что в свою очередь ведет к безработице и далее к бедности. Всевышний Аллах сказал:
وَالَّذِينَ يَكْنِـزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
«А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, обрадуй их мучительным наказанием» (9:34).
7) Запрещение Исламом процентов. Реальность процентов такова, что это прибыль, которую получает ростовщик, является эксплуатацией труда людей. Это доход без затраты труда. Деньги, с которых берутся проценты, застрахованы и не подвергаются убытку. Это не является использованием средств путем совместного партнерства и так далее. Всевышний Аллах сказал:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا
«Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество» (2:275).
В то время как Ислам запрещает проценты, он побуждает к тому, чтобы давать и брать взаймы, потому что нуждающийся в средствах либо нуждается в них, чтобы жить, и Ислам гарантировал каждому индивиду из граждан государства удовлетворение его основных жизненных потребностей, либо нуждается в них для реализации производственного проекта и Ислам удовлетворил эту потребность, предоставляя ему беспроцентный кредит. Ибн Хаббан передает от Ибн Масъуда, что Посланник ﷺ сказал: «Дважды данный мусульманином долг другому мусульманину как одна милостыня».
Одобряется давать взаймы нуждающемуся и одобряется брать взаймы, потому что Пророк ﷺ брал взаймы. Когда будут ликвидированы ростовщические банки, то останется только государственная казна, которая будет давать авторам проектов беспроцентные кредиты, после того как удостоверится в возможности использования средств, и именно так поступил Умар с крестьянами Ирака.
8) Запрещение монополии. Монополия – это накопление товаров, ожидая их продажи по высоким ценам. Тогда населению становится тяжело приобрести их. Монополия запрещена относительно всех вещей, будь то продукты питания или другое. Передается, что Абу Амама сказал: «Посланник Аллаха запретил монополизировать еду». В сборнике «Сахих» у Муслима передается, что Пророк ﷺ сказал: «Никто не монополизирует, кроме как грешник», а также сказал: «Кто пытается повысить цены для мусульман, того Аллах поместит в Судный день в аду».
Монополия представляет большие опасности для общества, как, например невозможность для малообеспеченных людей удовлетворить свои потребности из-за дороговизны, что приводит к различию между людьми. Свидетельством этому служит сегодняшнее положение уммы и даже положение всего мира, богатства которого монополизируются несколькими компаниями.
9) Запрещение того, чтобы государство назначало цены. Назначение цены – это когда правитель или его помощники или любой ответственный во власти приказывает торговцам продавать товары по каким-то определенным ценам, в результате чего они не могут повышать их, чтобы избежать дороговизны и не могут снижать их, чтобы не вредить другим. Все это запрещено согласно тому, что Ахмад передал от Анаса, который сказал: «Однажды во время Посланника Аллаха ﷺ поднялись цены, и люди сказали: «Посланник Аллаха, назначил бы ты цены», на что он сказал им: «Поистине, Аллах – Он Создатель, который удерживает и дает, и назначает цены. Я хочу встретиться в Судный день с Аллахом так, чтобы никто не требовал от меня расплаты за несправедливость, которую я причинил ему в его жизни или его имуществе».
Назначение цен является несправедливостью и это запрещено. Самыми явными результатами назначения цен становится то, что открывается скрытый рынок, на котором люди торгуют скрыто от государства без контроля с его стороны, и это то, что называют черным рынком. В результате этого происходит повышение цен, и товары приобретаются богатыми людьми, а бедные лишаются возможности приобретать их.
Дороговизна цен случается либо по причине установления монополии на них, что запрещено Исламом, либо происходит в результате дефицита товаров. В таком положении халиф обязан заботиться об интересах людей и должен стремиться обеспечить их товарами. Таким образом, получается, что Ислам предотвратил дороговизну без надобности в назначении цен.
10) Ислам запрещает, чтобы человек, который не имеет достаточно средств для себя и своей семьи, дарил или давал милостыню. Ад-Даримий передал от Джабира Ибн Абдуллаха, который сказал: «В то время как мы были возле Посланника Аллаха ﷺ к нему пришел человек, держа в руках кусок золота с размером в куриное яйцо, которое он нашел в одном из рудников, и сказал: «О Посланник Аллаха, возьми это от меня как милостыню. Клянусь Аллахом, у меня нет других средств, кроме этого». Посланник ﷺ отвернулся от него. Затем он сначала подошел к нему с левой стороны, а потом спереди, и говорил то же самое. После этого Посланник ﷺ сердито сказал ему: «Дай его», и потом бросил это золото в него так, что если бы попал в него, то причинил бы ему боль или ранил его, а затем сказал: «Есть среди вас такой, кто берет свои последние средства и дает ими милостыню, а потом сидит и сам просит у людей милостыню. Поистине, милостыня дается человеком сверх своих нужд. Забери то, что принадлежит тебе, мы не нуждаемся в нем». И человек забрал свое золото».
Это некоторые общие черты из экономической политики в Исламе, претворяя которую мы можем избавить умму и даже весь мир от бедности, нищеты и недостатка. Эта политика может претвориться в жизнь лишь под властью государства праведного Халифата, появление которое приближается по воле Аллаха. Умма, и даже весь мир, испытывает самую крайнюю нужду в этой политике. Отчет ООН гласит о том, что миллиард людей в мире лишены основных потребностей, включая воду, а 20% населения мира потребляют 86% богатств всего мира.
Абу Муса
Аль-Кудс
