Сегодня в период мучительной разрозненности мусульман поднимается вопрос «коллективного иджтихада» под тем предлогом, чтобы вывести мусульман из мыслительного беспорядка и упорядочить шариатские мысли, мнения и законы так, чтобы они были в соответствии с желаниями нешариатских правителей, которые насильно установлены над уммой и, следовательно, с желаниями их хозяев (западных правителей во главе с Америкой).
Затрагивается также иджтихад в тех вопросах, которые важны для всех мусульман. Вместо того чтобы подымать вопрос обязательности существования у мусульман халифа, который, путем принятия важных для всех мусульман шариатских законов, устранит противоречия, мы видим как люди, подымающие этот вопрос, берут на себя задачу самого правителя. Более того, эти люди молчат относительно существования нешариатских правителей и позволяют им устанавливать над мусульманами иные законы, нежели законы, о которых гласит шариат. Говоря иначе – это законы, которые исходят от хозяев этих правителей, чтобы фетвы и иджтихады были абсолютно американскими или западными.
Существуют некоторые замечания, которые необходимо отметить.
Первое: применение в качестве доказательства на коллективный иджтихад следующих слов Всевышнего Аллаха:
وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً
«А когда к ним придет какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к посланнику и обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его. И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, то вы бы последовали за сатаной, кроме немногих» (4:83)
Применение данного аята в качестве доказательства на коллективный иджтихад является неуместным. Данный аят не имеет отношения к теме выведения законов. Он относится к вопросу необходимости удостоверяться в сообщениях до их разглашения и необходимости оставлять решение об их разглашении или скрытии на усмотрение Посланника ﷺ и амиров мусульман. В хадисе от Умара (р.а.), который единогласно признан как достоверный хадис, говорится, что когда до Умара дошел слух о том, что Посланник Аллаха ﷺ развелся со своими женами, он вышел из дома и ушел в мечеть. Там он увидел людей, которые говорили об этом, и не вытерпев отправился к Пророку ﷺ.
Он попросил разрешения войти к нему в дом и, войдя к нему, спросил: «Развелся ли ты со своими женами?» «Нет» – ответил Пророк ﷺ. «Аллаху Акбар» – воскликнул Умар и рассказал весь разговор. У Муслима передается: «Я спросил (говорит Умар): «Развелся ли ты с ними?» «Нет» – ответил он. Тогда я встал у дверей мечети и во весь свой голос воскликнул: «Не развелся Посланник Аллаха ﷺ со своими женами». Тогда был ниспослан этот аят. Он прочел его и затем сказал: «Я вывел это дело». В тафсире слова «вывели его» аз-Заджадж сказал: «Этот вывод знают больше, потому что это сообщение». Ибн Джурайдж сказал: «Это относится к сообщениям». Ас-Судай сказал: «т.е. о сообщениях и они те, кто разузнают сообщения». Аль-Куртуби сказал: «Удостоверяются в сообщениях, т.е. узнали они, что нужно разглашать, а что нужно скрывать». Муджахид сказал: «Спрашивают о нем и разузнают его». Ад-Даххак сказал: «Прослеживают за ним». Абу аль-Алия сказал: «Прослеживают за ним и разузнают его». Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Разузнают о нем».
Если бы темой аята было выведение шариатских законов, то было бы обязательным возвращать это Аллаху и Его Посланнику ﷺ, но поскольку в аяте нет такого возврата, значит, темой аята являются сообщения, а не законы.
Кроме того, в иджтихаде нет места следованию шайтану, даже если муджтахид ошибся, поскольку за свою ошибку он получает вознаграждение. Следование шайтану бывает в разглашении сообщений без их возврата Посланнику ﷺ и амирам.
Второе: Несмотря на то, что Посланник Аллаха ﷺ часто советовался со своими сподвижниками, он абсолютно не советовался в шариатских законах. Ат-Термези передал от Абу Хурайры (р.а.), который сказал: «Я не знал ни одного, кто советовался бы со своими сподвижниками чаще Посланника Аллаха ﷺ». Тем не менее, он ни разу не посоветовался в каком-то шариатском законе. Иджтихад – это выведение шариатских законов, и каким образом обращение Посланника Аллаха ﷺ за советом в ином, нежели законах, может быть доказательством на его обращение за советом в законах?! Это является неуместным применением закона. Все приведенные ими доказательства относятся к обращению за советом в ином, нежели законах.
В битве при Бадре, после того как они упустили караван, Пророк ﷺ обратился к ним за советом по поводу преследования группы, и имел в виду ансаров, так как они составляли большую часть войска. Аль-Бухари передал от аль-Барро (р.а.), который сказал: «В день Бадра мухаджиров было шестьдесят с лишним человек, а ансаров свыше двухсот сорока». Это с одной стороны, а с другой Посланник Аллаха ﷺ опасался того, что ансары не захотят помогать ему за пределами Медины. Ибн Исхак передает: «Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Дайте мне совет, люди!», – имея в виду при этом ансаров, поскольку их было намного больше, и которые в свое время, присягая Пророку ﷺ при Акабе, сказали ему: «О Посланник Аллаха, мы не имеем обязательств перед тобой, пока ты не придешь в наши земли. Если ты придешь к нам, то будешь под нашей защитой. Мы будем оберегать тебя, как оберегаем своих детей и женщин». Посланник Аллаха ﷺ опасался того, что ансары станут считать обязательным для себя помогать ему лишь против врага, нападающего на него в Медине, и не выходить к врагу за пределы своих земель. И когда Посланник Аллаха ﷺ сказал это, на его слова отозвался Саъд Ибн Муаз, сказав: «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, ты словно нас имеешь в виду». «Да» – ответил Пророк ﷺ.
Ахмад передал от Анаса, который сказал: «Пророк ﷺ обратился за советом по поводу выхода в Бадр и Абу Бакр дал ему совет. Обратившись еще раз за советом к людям, ему свой совет дал Умар. Затем он вновь обратился за советом к людям, и тут некоторые ансары сказали: «О ансары, именно вас имеет в виду Посланник Аллаха…». В книге «Джавамиъ ас-Сира» Ибн Хазм упомянул следующее: «Дошла до Пророка ﷺ весть о выходе группы курайшитов на помощь каравану, и он осведомил об этом своих сподвижников и обратился к ним за советом в том, что делать дальше. Многие из мухаджиров высказали свои мнения и были превосходны в этом. Пророк ﷺ продолжал спрашивать совета, желая услышать ансаров, и тут его опередил Саъд…». Эти повествования указывают на то, что Посланник Аллаха ﷺ желал узнать мнение людей по поводу сражения с курайшитами и в особенности мнение ансаров, но не обращался за советом по поводу шариатского закона. Таким образом, в этом обращении за советом со стороны Пророка ﷺ нет доказательства на коллективный иджтихад.
Что же касается совета с аль-Хаббабом при Бадре, то этот совет касался стратегического мнения, который намечал военный план сражения. Это не было иджтихадом и не было выведением шариатского закона. И слова аль-Хаббаба отмечают о том, что данный совет не был приказом от Аллаха, а если бы он был таковым, то аль-Хаббаб не посоветовал бы то, что он посоветовал. Ибн Исхак сказал: «Я передал хадис от людей из Бану Салама, которые рассказали о том, что аль-Хаббаб Ибн аль-Мунзир аль-Джамух сказал Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха, Аллах ли привел тебя на это место, так что мы не можем продвинуться вперед и не может отойти назад от него, или же это мнение, война и хитрость?» «Да, это мнение, война и хитрость» – ответил Пророк ﷺ…». В иснаде (цепь передатчиков хадиса) этого сообщения есть некоторое сомнение но, несмотря на это, в нем нет доказательства на коллективный иджтихад.
Нельзя понять такое доказательство и из обращения Пророка ﷺ за советом по поводу пленных Бадра, поскольку это обращение за советом не касалось самого шариатского закона и в нем нет указания на коллективный иджтихад. Это было обращением за советом по поводу выборов, предоставляемых законом, который был ниспослан до этого события в суре «Мухаммад», где Аллах говорит:
فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاء
«А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то - удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы. Либо милость потом, либо выкуп» (47:4)
Общий закон о пленных «либо милость, либо выкуп» был ниспослан до битвы при Бадре, как и было дозволение убивать определенных пленных по определенной причине, например когда Пророк ﷺ убил Укбу Ибн Муита и Надра Ибн аль-Хариса. Одним словом закон о пленных был ниспослан до битвы при Бадре и был известен Посланнику ﷺ, а потому он не мог обращаться за советом по поводу закона, ниспосланного Всевышним Аллахом. То, что произошло, так это обращение за советом по поводу того, какой из вариантов, предоставляемых законом о пленных, следует выбрать, ведь Посланник ﷺ защищен от погрешности в том, что доводит людям от Аллаха, говорит и увещает по Откровению:
قُلْ إِنَّمَا أُنذِرُكُم بِالْوَحْيِ
«Скажи: «Я только увещаю вас откровением»» (21:45)
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى ، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«И говорит он не по пристрастию. Это только откровение, которое ниспосылается» (53:3,4)
Происходившие в те времен события подтверждают это. Когда возникал какой-то вопрос или происходило какое-то событие, Пророк ﷺ медлил с ответом и отвечал лишь после того, как снисходило Откровение. Поэтому неверны слова о том, что Посланник ﷺ советовался по поводу закона о пленных до того, как он был ниспослан. Что касается слов Всевышнего Аллаха:
لَّوْلاَ كِتَابٌ مِّنَ اللّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
«Если бы не писание от Аллаха, которое пришло раньше, то коснулось бы вас за то, что вы взяли, великое наказание» (8:68),
то, возможно, некоторые могут подумать, что тогда закон еще не был ниспослан. По этому поводу ученые имеют разные ответы. Радует и успокаивает сердце ответ шейха Такыюддина ан-Набхани в его книге «Личность», где он говорит: «Говоря о словах Всевышнего Аллаха:
لَّوْلاَ كِتَابٌ مِّنَ اللّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
«Если бы не писание от Аллаха, которое пришло раньше, то коснулось бы вас за то, что вы взяли, великое наказание» (8:68),
то, это не угроза от Аллаха наказанием за взятие выкупа, как думают некоторые, а разъяснение последствий, которые могли бы произойти из-за взятия пленных до масштабного убиения врага, а именно поражение и гибель мусульман, что и есть великое наказание, а не наказание Аллаха. То есть если бы не знание Аллаха о том, что вы победите, постигли бы вас гибель и поражение со стороны ваших врагов из-за взятия вами пленных до масштабного убиения неверных. Коран местами называет убиение на войне словом «наказание». Так всевышний Аллах сказал:
قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللّهُ بِأَيْدِيكُمْ
«Сражайтесь с ними, накажет их Аллах вашими руками» (9:14)
Смысл аята не может означать наказание Аллаха, поскольку обращение является общим и направлено, как Посланнику ﷺ, так и мусульманам. Если рассматривать этот аят как исправление иджтихада, как они говорят об этом, то это простительная ошибка, за которую они не заслуживают наказания от Аллаха. А если рассматривать его как упрек за не совершение более достойного, как оно и есть в действительности, то из-за этого тоже нет наказания от Аллаха. Следовательно, в первом аяте смысл в том, что вас постигли бы гибель и унижение со стороны врагов, и совершенно невозможен смысл о том, что коснулось бы наказание от Аллаха». В этом вопросе нет никакого иджтихада, ни со стороны Пророка ﷺ, ни стороны сподвижников, с которыми он советовался.
Закон был известен, но они выбрали иное, нежели то, что было более достойным. Выбор менее достойного является допустимым в отношении Пророка ﷺ и не противоречит пророческой непогрешимости. В данном случае выбором менее достойного было взятие пленных до масштабного убиения врага. В суре «Мухаммад» («Сражение»), ниспосланной до битвы при Бадре, и до суры «Добыча» содержится требование масштабного убиения врага. Это единственная сура, в которой содержится закон о пленных, и она была ниспослана до того, как произошло сражение между мусульманскими войсками и войсками неверных. Всевышний Аллах начал аят закона о пленных словом «если». Всевышний Аллах сказал:
فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاء
«А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то - удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы. Либо милость потом, либо выкуп» (47:4)
То есть закон о пленных был ниспослан до первой встречи мусульманского войска с войском неверных, которое произошло при Бадре.
Что же касается случая, когда в сражении Ухуд Пророк ﷺ советовался со своими сподвижниками по поводу того, выходить ли им для встречи с курайшитами или оставаться в Медине, то это не имеет отношения ни к индивидуальному, ни к коллективному иджтихаду. Им было дозволено сражаться как внутри Медины, так и за ее пределами. Большинство из них, и в особенности те, кто не участвовал в битве при Бадре, предпочли выход, и Посланник ﷺ вышел за пределы Медины. Выбор одного из дозволенных действий не является иджтихадом, т.е. не является выведением шариатского закона. Следовательно, в этом событии нет доказательства на коллективный иджтихад.
Совет, данный Салманом по поводу рытья рвов, не был шариатским законом, а был лишь военным опытом, приобретенным им у персов. Как же можно называть этот совет иджтихадом?! Он абсолютно аналогичен совету Хаббаба в битве при Бадре.
Что касается заключения мирного договора Пророком ﷺ с племенем Гатфан, то содержащиеся в нем все шариатские законы взяты из Сунны Пророка ﷺ. В этом договоре о мире определяется объект закона, т.е. поясняется определенная реальность, которую разъяснили Саъд Ибн Муаз и Саъд Ибн Убада (р.а.). Определение же объекта закона не является выведением шариатского закона. Между Пророком ﷺ и двумя Саъдами прошли совещания, в результате которых Пророк ﷺ пояснил им то, что, принимая во внимание интересы мусульман, он хочет заключить мир с племенем Гатфан из-за многочисленности войск арабских племен, объеденившихся в военный союз против мусульман. Он объяснил им, что это не является откровением от Аллаха, а его личное мнение, к которому он пришел, исходя из понимаемой им реальности.
Известно, что слова Пророка ﷺ, его действия и утверждения являются его Сунной, из которой выводятся шариатские законы. При внимательном изучении данного события понимается, что заключение вынужденных договоров оставляется на усмотрение имама, где он поступает согласно своему усмотрению для блага Ислама и мусульман. Это понимается из того, что Пророк ﷺ стал заключать данный мир, когда усмотрел в этом определенный интерес. Все арабы стали действовать заодно против мусульман и нападать на них со всех сторон. И в том году Пророк ﷺ захотел отвести их от мусульман или сломить их силу. Основываясь на этой реальности, он решил заключить мир. Но когда Пророк ﷺ увидел в мусульманах силу и готовность к сражению, которые сказали: «Для них лишь меч», т.е. увидел, что оцененная им реальность уже изменилась, он выбрал меч.
Совет, который они дали ему, не имеет отношения к предоставлению имаму или полномочному лицу права выбора между сражением и миром. Они показали Посланнику ﷺ реальность, которая не была видна ему, и когда она стала ясной для него, он выбрал меч. Поступок Пророка ﷺ был законодательством, а не иджтихадом, и из него был выведен закон об этой форме заключения договора, договора о прекращении враждебных действий, договора о мире. Заключение таких договоров вверено по шариату имаму, где он поступает согласно усматриваемому интересу. В этой связи имеется два вопроса, которые можно перепутать друг с другом. Первый вопрос заключается в том, что решение о заключении или не заключении мира принадлежит Аллаху и Его Посланнику ﷺ, и это является шариатским законом. Законодатель предоставил право заключения мира полномочному лицу, который поступает в соответствии с усматриваемым интересом согласно своему пониманию реальности.
Вторым вопросом является оценка реальности мусульман: сильны ли они так, что могут противостоять врагу или же они слабы для этого? Это то, что называется объектом закона, т.е. реальностью, которой касается закон. Совет, который был дан обоими Саъдами, не выходил за пределы определения объекта закона. В нем они показали свою силу против врагов, и согласно этой реальности, которую они показали, Пророк ﷺ предпочел войну миру, и это было с его стороны законодательством, которым после него руководствуются имамы. Оба Саъда не совершали иджтихад в шариатском законе, а разъяснили реальность, которая была скрыта.
Таким образом, в этом событии нет доказательства в пользу так называемого коллективного иджтихада. Кроме того, сподвижники различали между законодательством и шариатским законом с одной стороны, в которые они не имеют права вмешательства, и тем, что делал Пророк ﷺ для их сохранения с другой, и он сам утвердил их в этом различении. У ат-Табарани передается, что они сказали: «О Посланник Аллаха, Откровение ли это, а значит, мы должны подчиниться приказу Аллаха, или это твое мнение и желание, тогда наше желание и мнение будут соответствовать?» У аз-Зухри передается, что они оба сказали ему: «О Посланник Аллаха, ты хочешь сделать то, что желаешь, или это приказано тебе Аллахом, и мы должны руководствоваться им, или это ради нас?» «Это я делаю ради вас». В первом сообщении они различили приказ Аллаха, мнение Его Посланника ﷺ и его желание от их сохранения. Во втором сообщении они различили между тем, что желает Пророк ﷺ и тем, что приказал Аллах, а этим обязательно нужно руководствоваться, от того, что он делает для них, а именно их сохранение, о котором говорится в первом сообщении. И сам Пророк ﷺ утвердил их в этом различении.
Слова о том, что Посланник Аллаха ﷺ советовался со своими сподвижниками в шариатских законах, а затем руководствовался иджтихадом большинства их или некоторых из них, означают, что он увещевает нас по иджтихаду сподвижников и передает не по Откровению, а Всевышний Аллах говорит:
قُلْ إِنَّمَا أُنذِرُكُم بِالْوَحْيِ
«Скажи: «Я только увещаю вас Откровением» (21:45)
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Это только откровение, которое ниспосылается» (53:,4)
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ
«Я следую только тому, что открывается мне» (6:50)
قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يِوحَى إِلَيَّ مِن رَّبِّي
«Скажи: «Я только следую за тем, что ниспосылается в Откровении мне от моего Господа» (7:203)
Нет принципиального разногласия относительно неправомерности использования в качестве доказательства в пользу коллективного иджтихада того, что передал ат-Табарани от Али (р.а.), и того, что передал Убайд от Маймуна Ибн Махрана, и того, что передано от Усмана, и того, что передал Абу Зинад от Умара Ибн Абд аль-Азиза, и того коллективного совещания сподвижников и их иджтихада, о которых аль-Джувайни сказал в книге «аль-Гъаяси». Разногласие лишь в некоторых деталях, которые будут разъяснены в последующих замечаниях.
Третье: Существует большая разница между правилом «Решение судьи устраняет разногласие» и правилом «Приказ имама устраняет разногласие». Решение судьи устраняет разногласие лишь в определенной проблеме и не устраняет его в иных аналогичных проблемах, между тем как приказ имама устраняет разногласие во всех сходных проблемах, невзирая на время и место на территории Ислама (дар аль-Ислам). Например, если мусульманин убил зиммия на территории Ислама и судья постановил выплатить выкуп за убитого, а не расплатиться за кровь жизнью, потому что считает недопустимым убивать мусульманина из-за неверного, то данное его решение устраняет разногласие лично в этой проблеме.
После оглашения данного решения ни один другой судья не может сказать, что это решение – неверное. Однако другой судья, если он в своей практике столкнется с таким же случаем, может вынести решение о расплате за кровь жизнью, если считает допустимым убивать мусульманина из-за неверного. Таким образом, один иджтихад не аннулируется другим иджтихадом. Это и есть смысл того, что решение судьи устраняет разногласие. Что же касается правила «Приказ имама устраняет разногласие», то в этом же вопросе, если имам приказал убивать мусульманина из-за неверного, судья не может нарушать этот приказ и должен исполнять его, даже если он противоречит его мнению. Сколько бы ни происходило аналогичных случаев, принятое имамом, т.е. то, что он приказал, обязательно для исполнения. Для тех, кто попытались установить способ для вменения в обязанность коллективный иджтихад, было бы единственно правильным решением привести в качестве доказательства правило «Приказ имама устраняет разногласие», а не правило «Решение судьи устраняет разногласие», поскольку приказ имама устраняет разногласие абсолютно, а решение судьи устраняет его в определенной проблеме.
Четвертое: Создание академий, советов, учреждений, работающих над приближением мнений, обществ, союзов – это не способы, которые устраняют разногласие. Как было сказано выше то, что устраняет разногласие – это приказ имама. Эти люди впали в то, от чего убегали, и отдалились от того, о чем они заявили как о своей цели. На сегодняшний день существует множество организаций коллективного иджтихада, и возможно когда-то, если мусульмане и далее будут оставаться без единства и имама, число этих организаций превысит число самих муджтахидов.
Пятое: Те, кто призывают к коллективному иджтихаду, приводят в качестве доказательства действия Пророка ﷺ, как главы государства, в том, что касалось совета, и также действия Абу Бакра, Умара, Усмана, Умара Ибн Абд аль-Азиза. То есть они знают, что обращавшимся за советом или получавшим его был имам после Пророка ﷺ. Но, несмотря на это, они не упоминают об имаме и не упоминают об устранении разногласия по его приказу.
Шестое: Все организации коллективного иджтихада служат интересам государства, в котором возникает та или иная организация, и совершенно не выходят за рамки этих интересов, как признались в этом некоторые из их членов. Более того, некоторые из этих организаций оказались под американским влиянием, а иные под английским, согласно тому какие государства поддерживают их. Тем самым они являются одним из проявлений разрозненности и орудием в руках правителей, несущих эту разрозненность, или в руках их хозяев.
Седьмое: Не требуется объединить всю умму на одном мнении и более того это невозможно. То, что возможно, и это требуется по шариату – это объединение уммы вокруг одного имама. Всевышний Аллах сказал:
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ
«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь» (3:103)
Слова Аллаха «и не разделяйтесь» служат доказательством твердости приказа. Умма будет единой лишь при объединении вокруг одного человека из нее, как об этом сказано в хадисе от Арфаджи у Муслима, где Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если среди вас появился некто, кто желает разделить и нарушить ваше единство, в то время как вся единая ваша власть в руках одного из вас, убейте его».
Восьмое: Призыв к правителям с тем, чтобы они воспользовались коллективными иджтихадами не указывает на серьезность деятельности по возрождению Ислама в жизни мусульман. Нынешние правители – это главная причина разрозненности мусульман, и это ни для кого не секрет. Реальная власть не у них, а в руках неверных и их вражда к Исламу очевидна. Обидно, что в умме есть те, кто ограничиваются лишь тем, что предлагают им Ислам, оставляя при этом соблюдение Ислама на их усмотрение: если захотят, будут руководствоваться им, а если нет, то поставят его на полку и забудут о нем.
Разве такое положение может оправдать нас перед Аллахом?! Обратите внимание на слова одного из них: «Мы призываем к единству в практической позиции, которая должна быть единой как бы ни разнились мысли. Иногда эта позиция может быть в отношении врага, а иногда в отношении общих главных проблем в этой умме». За несколько дней до этих слов глава государства, к которому относятся эти люди, заявлял по спутниковому каналу об их положительной позиции в отношении Америки, как по Афганистану, так и по Ираку. А еще раньше он заявил о нейтралитете. Это государство производит ракеты, самолеты, подводные лодки и другие виды вооружения. Для чего спрашивается, оно производит это вооружение, если не применяет его в Афганистане и Ираке? Я упомянул об этом государстве из-за того, что оно называет себя исламским. А что касается остальных государств, то вражда их правителей к Исламу не нуждается в объяснениях.
В завершении я советую этим людям и их последователям быть серьезными в объединении уммы вокруг одного имама, т.е. вокруг халифа, по тому пути, по которому установил свое государство Посланник Аллаха ﷺ. Повсюду распространилось неверие и лицемерие, так скорей поспешите к выполнению фарда, с выполнением которого станут выполняться и другие фарды. Воистину с дозволения Аллаха, этот фард будет исполнен, ведь об этом нам сообщил сам Аллах и Его Посланник ﷺ, и будет хорошо тем, кто прекрасен в деятельности и ждет победы
