Отчуждённость Ислама, обновление религии и Хизб ут-Тахрир 3 ч.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Процесс обновления религии — «таждид» — один из наиболее важных вопросов, поднимаемых сегодня в жизни мусульман.

Его поднимают враги мусульман посредством прозападных агентов из числа правителей, которые при пособничестве подручных им учёных стремятся ограничить Ислам субъективно-личностными вопросами и отдалить его от политических вопросов, а точнее — от так называемого сегодня «политического Ислама» или «исламизма». Именно поэтому эти прозападные правители-агенты и их придворные учёные настаивают на изменении религиозного дискурса, чтобы гарантировать успех в своём злодеянии. Что же касается самих западных держав, то они развернули глобальную войну против Ислама под пресловутым названием «война против терроризма» в помощь своим агентам.

В ответ на такую политику сознательные и искренние мусульмане стараются вернуть религию к кристальной и прозрачной чистоте, к её первозданной форме, опираясь на достоверный хадис Посланника Аллаха (с.а.с.):

بَدَأَ الإِسْلامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء

«Ислам начался чуждым, и он обернётся, как [и] начался, чуждым. И Туба — чуждым!». Эти искренние и сознательные мусульмане убеждены в том, что установление Праведного Халифата является единственным методом, способным осуществить обновление религии — «таждид» — и на деле вернуть практическое претворение Ислама в жизни мусульман. В предыдущем номере мы представили вашему вниманию аспекты обновления религии на уровне государственного устройства, экономической, социальной и образовательной сферах. В данном номере мы представим вашему вниманию вопросы, связанные с внешней политикой, унификацией шариатских терминов и определений, что крайне необходимо для формирования правильного понимания таких определений, как разум, развитие, общество, доктрина, Дар уль-куфр и Дар уль-Ислям.

5. На уровне внешней политики

а) Постановление Шариата относительно международных организаций и учреждений

После разрушения Исламского Халифата Запад утвердил свою гегемонию над политической жизнью мира и навязал свою точку зрения на жизнь. Запад представил миру целый ряд международных организаций и учреждений с целью отслеживания любого международного движения, представляющего угрозу его существованию. Так появилась Лига Наций, которая позже преобразовалась в Организацию Объединённых Наций. На самом деле она не представляет собой объединённые нации, а скорее, является западным инструментом в руках сверхдержав, которые связывают и заковывают народы, желающие избавиться от зависимости Запада, что происходит через ряд законов и положений, разработанных и принятых в интересах этих сверхдержав. Верно, многие мусульмане сегодня считают подобные организации непреодолимой действительностью, и при возникновении различных проблем, представляющих угрозу их существованию и государству, они с большим рвением обращаются к этим международным организациям и сверхдержавам для решения своих проблем. Ярким примером тому служат Палестинская проблема, Кашмирский вопрос, конфликт в Боснии и Герцеговине и прочее.

Тем не менее, несмотря на такую странность и отдалённость Ислама от международных отношений после падения Исламского Государства, это не помешало Хизб ут-Тахрир рассмотреть эту проблему и ясно заявить о том, что Ислам имеет своё видение относительно этих организации, а именно — категорически запрещает обращаться к ним и их законам за судом. И как может быть иначе, ведь эти организации основываются на тех принципах, которые находятся в противоречии с нормами Ислама и служат инструментом в руках безбожных сверхдержав, в частности — Америки, которая использует их в своих личных интересах. Одним словом, эти организации выступают инструментом установления влияния безбожников над мусульманами и их странами, а подобное недопустимо по Шариату, т.к. средство, приводящее к запретному, является так же запретным. К тому же, Ислам самодостаточен и имеет собственные законы и нормы, регламентирующие международные отношения.

Хизб пояснил, что так называемое «международное право» было разработано и введено против Исламского Государства в лице Османского Халифата со стороны Международной семьи, которая в своей основе является европейской христианской международной семьёй. По сути, это международное право представляет собой те договоры, которые были заключены между христианскими странами, и те устои, которые сложились между европейскими христианскими народами. И поэтому называть христианские страны Европы международной семьёй считается мошенничеством и умышленным введением в обман. Ведь мир — это не только сообщество европейских христианских государств. Как и называть договоры и устои, заключённые и сложившиеся только между христианскими государствами, международным правом является мошенничеством и умышленным введением в обман. Ведь идеи, которые подходят для того, чтобы быть международным правом, это не только договоры и устои европейских христианских стран, напротив, это совокупность устоев, сложившихся между существующими народами во всём мире, а также договоры и соглашения, заключённые между народами во всём мире.

Хизб пояснил, что все современные государства враждебно относятся к Исламу по той причине, что они исповедуют такие религиозные учения и идеологические принципы, которые находятся в противоречии с исламским мировоззрением. Более того, западные сверхдержавы с алчностью смотрят на исламские земли, и поэтому они ликвидировали Исламское Государство, чтобы покончить с Исламской Уммой и прочертить долгосрочные планы по недопущению восстановления Исламского Государства и предотвращению возвращения Исламской Уммы к своему первозданному статусу — славной общины, выведенной во благо человечества. В этой связи сверхдержавы разрабатывают планы и прилагают все свои силы, чтобы задушить Исламское Государство ещё в колыбели — до того, как Исламская Умма станет предпринимать шаги по оказанию помощи и защите своего государства.

Эти сверхдержавы не прекратят бороться с Исламской Уммой и препятствовать установлению Исламского Государства. Как известно, знание внешней политики каждого государства в мире является обязательным делом для всех мусульманских политических деятелей, знание же секретов, планов, методов и инструментов сверхдержав имеет большое значение для каждого мусульманина в целом, и для каждого мусульманского политика-мыслителя — в частности, чтобы реально понимать повседневные изменяющиеся события, сохраняя при этом полное представление основ и правил, на которых строится политика любой сверхдержавы, как и осознавать угрозы и действовать во благо безопасности исламских земель, а точнее — безопасности Исламского Государства и Исламской Уммы.

б) Джихад и внешняя политика государства

Ни одно шариатское постановление не подверглось таким нападкам со стороны врагов Уммы, как норма джихада. И как может быть иначе, ведь именно джихад был главной причиной того, что враги Уммы испытывали страх и поражение. Ведь благодаря исламскому призыву мусульмане распространили Ислам на Восток и Запад. Сокрушительные удары, получаемые неверными, заставили последних прибегнуть к нападкам на идею джихада после полного разочарования в своей способности противостоять мощи исламских армий и силе боевой доктрины в сердцах сынов Исламской Уммы перед лицом врагов Аллаха. На протяжении всей истории Ислама идея джихада никогда не ослабевала в сердцах мусульман, даже после падения их государства и отсутствия халифа, который защищал бы Умму и сражался вместе с ней.

Мусульмане продолжали рваться в бой, однако на этот раз уже не с целью распространения Ислама, а напротив, для защиты своих земель и чести. Никогда колонизаторы не чувствовали себя в безопасности в мусульманских странах. Всегда находились великие муджахиды, которые всеми своими силами и доступными средствами оказывали сопротивление, даже если они намного уступали силе врагов. Вспомните таких легендарных муджахидов, как Умар аль-Мухтар, Абдуль-Кадир аль-Джазаири и махдисты под руководством Мухаммада Ахмада в Судане и многие другие.

Даже после утверждения власти неверующих в наших странах джихад и сопротивление никогда не останавливались. Такое положение дел заставило Запад вывести из нашей среды прозападных идейных агентов и подручных шейхов, которые продали свою Будущую жизнь — Ахират — за ближайшую жизнь своих хозяев и начали вести атаку на идею джихада. Так мы начали слышать о том, что джихад был предписан в прошлом для устранения физических препятствий, которые сегодня уже не встретишь, а значит, и нет повода для ведения джихада. Они принялись утверждать о том, что джихад был предписан исключительно в оборонительных целях, а со временем эту же оборонительную борьбу начали называть терроризмом.

В своём просвещении Хизб постарался восстановить первозданность, чистоту и ясность идеи джихада и пояснил, что джихад — это практический метод распространения Ислама. Хизб отметил, что внешняя политика Исламского Государства зиждется на незыблемой идее — распространение Ислама в мире и в каждом народе. Ислам регламентирует отношения мусульман с живущими за пределами Исламского Государства неверующими положениями распространения исламского призыва всему человечеству путём донесения, приведения разумных аргументов и ведения джихада. Таким является метод несения исламского призыва всему миру. Мусульмане никогда не считались с теми политическими рамками, которые контролируют отношения государств, которые появились в последние сто лет. Мусульмане никогда не ассоциировали себя ни с какими международными или региональными политическими организациями. Напротив, мусульмане вели собственную независимую политику, продиктованную шариатскими нормами и нормами джихада.

в) Определение понятия «политика»

Политика была привычным явлением для мусульман в целом, а не только для халифа, глав государственно-территориальных единиц и политического круга. Как учёные, так и простые мусульмане охотно занимались политикой. Однако в последнее столетие многие мусульмане начали отчуждаться от политики, считая её злом. Даже появились такие, кто говорил о том, что разговор о политике лишает человека полного и малого омовения (гусуль и абдест). Среди людей распространились такие утверждения, что политика — эта искусство лжи, обмана, выстраивание заговоров и козней. С помощью Аллаха Хизб смог вернуть слову «политика» его шариатское значение, а именно — управление делами Уммы внутри и за пределами страны со стороны государства и Уммы.

Государство осуществляет это управление в практическом виде, а Умма отчитывает государство за своё управление. Управление внутренними делами Уммы со стороны государства осуществляется через претворение идеологии внутри страны. Это и есть внутренняя политика. Что касается управления внешними делами со стороны государства, то это отношения последнего с другими государствами, народами и нациями, а также распространение идеологии в мире. Это и есть внешняя политика.

Хизб издал две книги — «Политическая концепция» и «Политические взгляды», чтобы утвердить новое значение политики, которое отличается от распространённого нынче в мире мнения о том, что политика — это ложь и лицемерие. Образование Хизба в виде политической партии, использующей шариатское значение «политики», стало одним из самых больших вызовов перед Западом, поскольку это позволяет Хизбу понимать политические планы и махинации западных безбожных колонизаторских государств в мусульманских странах, разоблачать прозападных агентов и их заговоры против Уммы. Хизб никогда не останавливал свои политические битвы, которые он вёл на протяжении почти шести десятилетий. Достаточно вспомнить в этой связи, как Хизб разоблачил таких прозападных агентов, как Гамаль Абдель Насер, Хомейни, король Хусейн и другие, а также изобличил такие их гнусные планы, как отделение Южного Судана и Западного берега реки Иордан, не говоря уже об изобличении ошибочности коммунистической, а затем — и капиталистической идеологии.

6. На уровне терминов

Хизб ут-Тахрир отличился проверкой терминов и определений. Всевышний говорит:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَقُولُواْ رَٰعِنَا وَقُولُواْ ٱنظُرۡنَا وَٱسۡمَعُواْۗ وَلِلۡكَٰفِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٞ ١٠٤

«О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», — а говорите: «Присматривай за нами», — и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (2:104).

Каждый термин и определение должны быть содержательными и исчерпывающими. Хизб смог перепроверить ряд определений и терминов как никто ранее. И мы продемонстрируем вам это. Такая редакция была крайне необходима, поскольку термины представляют собой реальность постановления относительно исламских идей и законов (хукмов). В сегодняшние тяжёлые дни мусульмане больше всего нуждаются в обновлении своей религии, т.е. исправлении того, что было испорчено.

а) Определение понятия «разум»

Верно, ранее произошло несколько попыток по осознанию реальности разума, сделанных мусульманскими и немусульманскими учёными в прошлом и настоящем, но они потерпели неудачу в постижении сути этого термина. Также появлялись и такие, которые пытались прочертить метод мышления. Однако несмотря на то, что они и преуспели в некоторых аспектах, связанных с плодами этого метода, через научные достижения, тем не менее, они заблудились в познании мышления, а также ввели в заблуждение своих последователей, ослеплённых научным успехом. Ещё с давних пор греческие и последовавшие за ними иные учёные приступали к познанию мышления и постигли так называемую «логику». Им удалось познать некоторые мысли. Однако они испортили само познание как познание. Поэтому логика обернулась катастрофой для познания вместо того, чтобы быть — как это предполагалось — средством достижения знаний и критерием их правильности.

Хизб пошёл по прямому пути, который ведёт к правильному и неопровержимому определению разума, а именно — к тому категорическому выводу, что для мыслительного процесса необходимо наличие четырёх факторов. Так для работы разума и возникновения мысли необходимо наличие реальности (объекта), здорового мозга, органов чувств и предшествующей информации. Без совокупности этих четырёх факторов невозможно образовать мысль. Следовательно, разум, мышление и осознание — это передача ощущений реальности посредством органов чувств в мозг, где предшествующая информация поясняет эту реальность.

По мнению Хизба, данное определение является единственным правильным определением, соответствующим реальности разума, а значит, это определение является обязательным для всех людей во все времена, ведь только данное определение можно назвать верным описанием и точной формулировкой действительности разума.

Благодаря этому определению Хизб смог упорядочить мыслительный процесс и прояснить роль разума. В соответствии с этим определением, мы понимаем, что разум не в силах постичь то, что находится за его пределами, т.е. за пределами ощущений органами чувств. Это значит, что проведённые мусульманскими теологами (мутакаллимами) исследования в вопросах метафизики не имеют никакой значимости и являются напрасным делом, которое не приносит пользы Умме, а скорее, несёт беды и ведёт к расколу Уммы на множество догматических школ, последователи которых обвиняют друг друга в неверии. С этим определением со всеми вытекающими обязательствами Хизб выступил против тех групп, которые пытались сделать разум судьёй в отношении шариатских текстов, в то время как задачей разума в данном случае является только понимание текста.

При этом Хизб отвёл большую роль разуму в обосновании исламского вероучения — акыды. Такое упорядоченное шариатскими правилами ограничение задачи разума очень помогло в вынесении правильных шариатских заключений — иджтихадов, — которые вывел Хизб в разных сферах жизнедеятельности человека. Другими словами, все принятые Хизбом шариатские заключения были выведены из Корана, Сунны и тех источников, на которые указывали первые два, а это «Иджма Сахаба» (единодушие сподвижников) и «Кыяс» (аналогия на основе приведённых в шариатских текстах мотивах — иллят). По этой причине Хизб решительно выступил против пресловутого источника «Масалих» (насущные интересы), который предусматривает умозаключения, принимаемые на основе желаний человека.

б) Определение понятия «развитие»

Состояние упадка, в который Умма погрузилась вслед за падением Халифата, достигло своего края. Этот упадок не был внезапным, а скорее, следствием целого нагромождения проблем, накапливавшихся со времён отделения арабской энергии от исламской — в результате пренебрежительного отношения к арабскому языку — и до момента идеологической и миссионерской атаки, которой подверглась Умма. Развитие и последовавший за ним научный, технологический и военный прогресс, достичь которого Западу удалось на основе идеи отделения религии от государства, ослепили многих сынов Исламской Уммы. Среди мусульман распространились призывы к заимствованию этой западной модели.

Мусульмане пошли по следам Запада в нору ящерицы на смерть. Лидером этой прозападной тенденции среди мусульман стал Таха Хусейн, который в своей книге «Будущее просвета в Египте» написал следующее: «Путь развития понятен, очевиден и прям, без всяких извилин и изгибов. Нам следует лишь идти по стопам европейцев и принять их опыт. Давайте будем равными с ними. Давайте будем их партнёрами в цивилизации, в добре и во зле, в радости и горе. Давайте принимать всё, что нам нравится в западной культуре, и всё, что не нравится нам в ней, а также всё похвальное и порицаемое».

Некоторые полагали, что развитие можно достичь путём научного или экономического прогресса, не уделяя должного внимания вопросам религии, а точнее, полностью пренебрегая ею. В ответ на подобное заблуждение Хизб ут-Тахрир представил Умме правильное понимание развития, заявив о том, что развитие — это мыслительный рост, а точнее, идейный подъём. Хизб отметил, что идеи являются самым большим достоянием в жизни возрождающейся нации и самым дорогим наследием, получаемым новым поколением от предков — в жизни укоренившейся нации, развитой на основе озаряющей мысли. Что касается материальных благ, научных открытий, индустриальных изобретений и тому подобного, то это значительно уступает идейному наследию. Более того, их появление и сохранение в жизни народа на самом деле зависит от идей.

Так, если нация утратит материальное богатство, но сохранит при этом своё идейное богатство, то она сможет быстро восстановиться и вернуть утраченное богатство. Однако если нация утратит своё идейное богатство, то очень скоро лишится и своих материальных благ, оказавшись за гранью нищеты. Народ, который не потерял метода своего мышления, способен с лёгкостью восполнить научные открытия. Однако стоит народу лишиться продуктивного метода мышления, то очень скоро он попятится назад и растеряет свои открытия и достижения.

Точное описание сути развития Хизб изложил одним предложением в первом же материале своего идейного просвещения: «Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни, и с тем, что ожидает после этой жизни. Следовательно, для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо изменить его нынешнее мышление коренным и всесторонним образом и образовать у него другое, поскольку именно мысль создаёт у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нём».

Далее Хизб дал определение идеологии и заявил, что идеология — это разумная доктрина с вытекающей из неё системой. На основании разумного определения Хизб показал, что Ислам является правильной идеологией, благодаря которой Исламская Умма должна развиваться и которая впоследствии должна повести всё человечество к правильному развитию, дабы спасти его от навалившихся на мир страданий, гнёта и несчастий, свалившихся на голову людей после прекращения полного претворения Ислама с падением Исламского Государства.

в) Определение понятия «общество»

В результате глобального господства капиталистической идеологии, основанной на индивидуализме, среди людей распространилось неправильное определение того, что является обществом. По мнению капиталистов, общество — это совокупность индивидуумов, а значит, здравость общества зависит от здравости индивидуума. Однако Хизб подверг сомнению данное определение и представил более точное и соответствующее действительности определение. Хизб заявил, что общество — это люди, идеи, чувства и системы. Данное определение является общим, выведенным из досконального изучения реальности общества с точки зрения общества с целью построения конкретного социума, который будет отличаться от других. Совокупность людей не является обществом, а скорее, обычной массой людей или, другими словами, толпой, и то, что преобразует в общество эту массу или толпу людей, это отношения. Общества отличаются друг от друга в зависимости от видов этих отношений. Ведь, в противном случае, люди в любой стране — это такие же люди, т.е. представители человеческого рода, как и остальные, а отличают одну массу людей от другой только отношения.

Благодаря этому Хизб осознал, что государства возникают с появлением новых идей, на которых строятся эти государства, а власть в них изменяется с изменением этих идей. Это так, поскольку, когда идеи становятся понятиями, они начинают оказывать влияние на поведение человека и формировать это поведение в соответствии с этими понятиями. Так начинает изменяться взгляд человека на жизнь, а с изменением этого взгляда меняется и взгляд человека на интересы. Власть же — это забота об этих интересах и контроль над их исполнением.

И она достаётся наиболее сильной группе в обществе. Если в каком-то регионе люди сошлись во мнении относительно интересов, они избирают того, кто будет управлять их делами, т.е. сами назначают власть, которая будет отправлять их интересы или проявляют молчание в отношении тех, кто утвердился во власти для отстаивания их интересов. Следовательно, Умма отдаёт власть над собой либо по собственному фактическому выбору, либо по молчаливому согласию в отношении происходящего. Молчание — это своего рода одна из форм выбора. Соответственно, необходимо наличие определённых идей о жизни и сильной группы, которая будет нести эти идеи с глубоким убеждением, полным согласием и большим энтузиазмом, пока не обретёт власть.

Своим точным описанием того, что является обществом, и пониманием того, как возникают государства, Хизб достиг значимого обновления в Умме. Это позволило сторонникам Хизба приступить к изменению существующих в обществах идей и понятий в тех странах, в которых Хизб проводит свою деятельность, борется с порочными обычаями и разложившимися традициями. Он работает над формированием общественного мнения об Исламе, исходящего из общего осознания, которое даст Хизбу после получения власти из рук обладателей силы и защиты возможность правильно воплотить Ислам и возвести исламское общество на прочной основе.

г) Определение понятия «акыда»

Как было сказано, развитие — это идейный подъём. В силу того, что отдельный человек и нации возвышаются лишь благодаря правильной константной идее, на которой возводятся общества и государства, стало быть, эта идея должна строиться на духовной основе — акыде, — из которой вытекают все жизненные решения, определяются факты и устанавливаются правила и нормы.

Примечательно, что исламская акыда в нынешнюю эпоху отчуждения перестала быть политической доктриной для мусульман и превратилась в исключительно духовное вероучение. Предписываемая исламской доктриной точка зрения утратила своё присутствие в реальной жизни, за исключением отдельных людей на индивидуальном уровне. Первопричина болезни кроется в этих двух вещах, а именно — в нарушении политической доктрины и формируемого ей взгляда на жизнь. Если раньше жизнь воспринимали, как «Халял» и «Харам», то сегодня её истолковывают, как «выгода».

Метод лечения должен начинаться с акыды — с пояснения того, что исламская акыда является политической доктриной, и сосредоточения на этом посредством духовной стороны этой акыды, которая известна всем. Необходимо также связывать исламскую акыду с идеями о жизни, с заботой о жизненных делах, с верой в Аллаха и Коран, с верой в божественное послание Мухаммада (с.а.с.) и Сунной. Затем необходимо перейти к точке зрения, которую формирует эта акыда, т.е. к оценке жизни под углом халяла и харама. Ведь согласно Исламу, жизнь представляет собой халял и харам, а отнюдь не утилитаризм (выгода), эволюцию или так называемый «прогресс».

Вот почему Хизб уделил пристальное внимание акыде и дал ей правильное определение, чтобы Умму вновь не угораздило впасть в излишние разногласия и обвинение в неверие одной группы другой на основе расхождения в предположительных и неоднозначных вопросах. Согласно определению Хизба, акыда — это решительное утверждение. Нерешительное признание не является акыдой. Решительное утверждение не может строиться на сомнительном, а значит, вопросы акыды нельзя аргументировать предположительными или неоднозначными доводами. Принятие предположительного не может быть решительным утверждением, а скорее, будет всего лишь утверждением. Вера в то, что Коран является речью Аллаха, означает решительное утверждение того, что Коран является божественным Откровением.

Утверждение о том, что помимо Корана могут быть и другие благоприятные для людей источники, является обычным утверждением, а не решительным. Вера в то, что только достоверные хадисы, переданные от Пророка Мухаммада (с.а.с.), служат благоприятными источниками в силу того, что являются божественным Откровением, является решительным утверждением. Заявление же о том, что помимо этих достоверных хадисов могут быть другие источники, является не более чем обычным утверждением. Акыда требует наличия решительности при утверждении чего-либо. Следовательно, всё, что не имеет решительности, не может быть убеждением, т.е. акыдой. Исламская точка зрения неразрывно связана с акыдой. Например, если кто-то скажет, что постановление Шариата было предписано для определённой выгоды, которой является нечто, то это свидетельствует о нарушение связи точки зрения с акыдой. И это нарушение необходимо исправлять через объяснение того, что доказательством шариатского постановления является сам Шариат, т.е. тексты божественного Откровения, а вовсе не какая-та выгода или польза.

Другой пример: если кто-то скажет, что постановление Шариата в современное время не является таким пригодным, как это было в предыдущие эпохи, что сегодня пригодным является выгода или новейшие законы и нормы, то такое утверждение свидетельствует о нарушении в самой акыде и в связывании точки зрения с этой акыдой. Это нарушение следует исправлять через объяснение того, что вера в существование Аллаха и пророчество Мухаммада (с.а.с.) находится в полном противоречии с вышеупомянутыми утверждениями. Коран и хадисы предназначены для людей всех эпох. Затем, после признания этого, необходимо перейти к исправлению вышеуказанной связи. Третий пример: если кто-то скажет, что представление жизни в свете халяла и харама не противоречит представлению её в свете выгоды и пользы, данное утверждение свидетельствует о сбое в связывании, которое следует устранять через объяснения того, что доказательством халяла и харама является Шариат, а не выгода, другими словами, необходимо божественное законодательство, а не выгода или польза.

А если кто-то скажет, что представление жизни в свете халяла и харама не идёт в ногу с нынешней эпохой, где главными критериями являются выгода или польза, то такое утверждение свидетельствует о сбоях в акыде и связывании, которые следует исправлять через пояснения того, что Коран не был ниспослан для определённой эпохи, напротив, он был ниспослан и предназначен для человека как человека, независимо от того, в какую эпоху он живёт. После исправления сбоя в акыде необходимо перейти к исправлению сбоя в связывании.

Акыда — это основа жизни, фундамент общества и источник общественного строя, а также первая и последняя инстанция. Именно к этому стремится Хизб, отстаивая эту истину. Подтверждением тому сложат слухи о том, что Хизб отвергает Хабар уль-Ахад на основании того, что последний является неоднозначным и предположительным, т.е. зонний источником. Распространяющие эти слухи люди не поняли смысла того, что говорит Хизб, и не отличили акыду от постановлений Шариата, или таким образом пытались обмануть Умму и не позволить мусульманам сплотиться вокруг Хизба, его идей и просвещения.

Утверждение о том, что акыда должна строиться исключительно на категорических и однозначных доказательствах, а не на предполагаемых и неоднозначных доводах, очищает акыду от любых пороков и оберегает её от порчи, противоречий и нововведений. Это утверждение вовсе не ставит акыду под сомнение и не ставит целью умалить её значимость, а скорее, возвышает её.

Реальность акыды с точки зрения её понимания и ясности указывает на то, что она вбирает в себя только разумные вопросы — аклий — и сокрытые вопросы — гайбий, а также основывается исключительно на категорических доказательствах, а не на предполагаемых. Ведь акыда выступает основой, а основы не могут быть предполагаемыми, т.е. подвергаться сомнениям, ибо это означает допустимость противоречивых вариантов. Кроме того, основным требованием акыды является решительное утверждение, а не действие, даже если по своей сути акыда предназначена для действий и служит основой для любых понятий о жизни. Использование иджтихада в вопросах акыды портит её, приводит к разногласиям и появлению множества теолого-догматических учений и школ. Причиной такой крайности и ошибки будет иджтихад, опирающийся на преобладании предположений — галябат уз-зан в вопросах акыды.

д) Определение понятий «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр»

Некоторые пытались отделить понятие «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр» от законов Шариата не из-за благих побуждений и не по причине незнания законов Шариата, а скорее, от ненависти и большого рвения угодить безбожному Западу, который хочет лишить Ислам его сути и вырвать из него все политические законы, составляющие ядро и основание Ислама. Эти некоторые заявили о том, что данное понятие является старым историческим определением, которое не подходит современной эпохи, где взаимоотношения между государствами строятся на взаимоуважении и добрососедстве, и что существуют международные законы, которые необходимо соблюдать, что сегодняшние государства зиждутся на принципах гражданства, а не на основе веры и неверия.

Хизб ут-Тахрир не принёс ничего нового, когда представил вниманию следующие определение; Дар уль-Ислям — это страна, в которой претворяются законы Ислама во всех сферах жизнедеятельности человека, в частности — в вопросах государственного устройства, и в которой безопасность обеспечивается Исламом, даже если большинство жителей этой страны являются немусульманами. Дар уль-куфр — это страна, в которой претворяются законы неверия во всех сферах жизнедеятельности человека, а безопасность обеспечивается неверием, даже если большинство жителей этой страны являются мусульманами.

Утверждение Хизба о том, что суть определения страны «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр» заключается в претворяемых в ней законах и обеспечиваемой в ней безопасности, а не в исповедуемой её жителями религии, не является каким-то новым утверждением. Напротив, об этом говорили все авторитетные учёные Исламской Уммы, а Хизб лишь устранил в этом вопросе ту неясность, которая образовалось в результате того, что мусульмане давно не живут в Исламском Государстве. Возникновению этой неясности также способствовали некоторые придворные учёные, ставшие марионетками и инструментом в руках врагов Исламской Уммы.

Очищение этого понятия стало значимым и своевременным обновлением, потому что от правильного понимания зависит определение требуемой деятельности в отношении сегодняшних реалий. Ведь если сегодняшняя действительность является Дар уль-Ислям, тогда мы — мусульмане — должны подчиняться, слушаться и исправлять возникающие отклонения. А если сегодняшняя действительность является Дар уль-куфр, тогда на нас лежит обязанность изменить и преобразовать нашу страну в Дар уль-Ислям в соответствии с шариатским методом, выведены из жизненного пути Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Продолжение следует...

 

Хамид Абдульазиз