Цели Шариата

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Цели Шариата (макасид уш-шариа) — это термин в усуле, с которым необходимо ознакомиться и объяснить его происхождение среди учёных усуля.

В кувейтской «Энциклопедии исламской юриспруденции» пишется: «С точки зрения лингвистики: арабское слово «макасид» стоит во множественном числе и означает искомый, желанный образ или место. С точки зрения терминологии: учёные усуля не вдавались в разъяснение термина «макасид», но из их трудов понимается следующее: это замыслы, преследуемые Законодателем во всех положениях законодательства или в большинстве. То есть они не ограничиваются определённым видом шариатских законов». Эта наука стала известна благодаря книге Имама аль-Харамейна Абу-ль-Маали Абдуль-Малика аль-Джувайни (419–478 г.х.) «Аль-Бурхан», затем благодаря его ученику аль-Газали (450–505 г.х.), затем автору книги «Каваид уль-Ахкам фи Масалих иль-Анам» Иззуддину ибн Абдуссаламу (577–660 г.х.). Особо много деталей и рассмотрений по этому вопросу внёс Имам Абу Исхак Ибрахим ибн Муса аль-Гарнати аль-Малики, более известный как аш-Шатиби (ум. 790 г.х.) в своей книге «Аль-Мувафакат», которая до сих пор считается единственным надёжным справочником в этой науке.

Как определили ранние учёные, цели Шариата заключаются в достижении интересов людей в этом мире и в Будущем. Например, аш-Шатиби в книге «Аль-Мувафакат» написал: «Установление шариатов происходило ради достижения интересов людей, как в этом мире, так и в Будущем». Далее он отметил: «С такой же целью был ниспослан благословенный Шариат Мухаммада, и поэтому были защищены истоки и ответвления Шариата, как сказал Всевышний: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9). Таким образом, Шариат сохраняет цели, с помощью которых достигается праведность двух миров: необходимости (дарурият), потребности (хаджият), усовершенствования (тахсиният) и всё то, что дополняет их».

Сегодня многие сторонники реализации целей Шариата, рассматривая современные темы или вопрос обновления фикха и выведения решений на новые явления, прибегают к такому пониманию интереса и вреда, которое соответствует общераспространённым стандартам. Если сказать точнее, такое их понимание соответствует человеческим наклонностям и желаниям. Это расценивается как посягательство на данную науку, требует разделения между выводами прежних мусульман, которые рассматривали вопрос в рамках Шариата, и между выводами современных мусульман, умозаключения которых противоречат Шариату. При этом последние пытаются отнести своё искажённое понимание к прежним мусульманам, в частности — к аш-Шатиби.

Одним из таких современных мусульман является Ахмад ар-Райсуни, который в своей книге «Назарият уль-макасид инда-ль-имам иш-Шатиби» написал: «Нет сомнений в том, что главная цель и замысел рухсатов — это устранение трудностей и облегчение. То есть облегчение — это истинная причина (иллят) шариатского рухсата. Но Аллах не говорит людям: «Всякий раз, когда вы обнаруживаете какие-либо трудности, вам дозволено облегчение». Вместо этого Он указал им на известные признаки и конкретные причины. Это то, что учёные усуля называют очевидными описаниями (авсаф захира) или причинами (иллят). На их основании происходит облегчение — например, путь, болезнь, неспособность, необходимость или принуждённость. Что касается других бесчисленных форм трудностей, которые Господь не назвал, то их определение и нахождение облегчения для них оставлены на муджтахидов и муфтиев, которые ищут решения Аллаха».

Следовательно, в качестве отправной точки для нашего исследования необходимо определить правильные условия и главные правила, в соответствии с которыми мы проведём разделение между тем, что приняли прежние мусульмане, и тем, что выдумывают современные. Таких условий два:

Первое: цели (макасид) определяются Аллахом, а не людьми. Таким образом, Аллах определяет цели Шариата в целом и цели каждого шариатского решения в отдельности.

Второе: речь идёт о целях Аллаха в Шариате, то есть в шариатских решениях, поэтому источником понимания этих целей должны служить сами шариатские решения. Таким образом, должна быть связь между решением и его результатом, то есть целью.

Идея целей Шариата впервые была поднята Имамом аль-Харамейном аль-Джувайни в ходе прений о причинах (иллят) и их правилах между двумя мазхабами: ханафитским и шафиитским. В этих прениях стороны аргументировали свои мнения киясом (аналогия) и причинами (иллят). Между школами были разногласия по поводу этих причин и пригодности их применения. Эти разногласия подняли тему макасид (цели), поскольку кияс — это шариатский довод, а иллят — главное условие кияса. Чтобы утверждать наличие шариатского иллята, нужно иметь доказательства. Также должны присутствовать условия, чтобы иллят можно было использовать, иначе иллят неприменим. Такие мнения мы нашли в исследованиях учёных усуля по вопросу кияса, и их труды носили такие названия, как «методы иллята» или «доказательства иллята». Этих методов и доказательств очень много, они разветвляются и имеют свои условия. Из числа таких условий: иллят должен быть явным, как если он ясно указан в тексте в качестве причины закона, как это прослеживается в словах Посланника Аллаха (с.а.с.):

إِنَّمَا جُعِلَ الاسْتِئذَانُ مِنْ أَجْلِ البَصَرِ

«Испрашивать разрешения было велено из-за (нескромных) взоров» (Бухари, Тирмизи, Ахмад). Либо же на иллят должна указывать частичка вроде «لِ», как это приходит в аяте:

رُّسُلٗا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةُۢ بَعۡدَ ٱلرُّسُلِ

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (4:165).

Или частичка «كَيْ», как в словах Аллаха:

كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡ

«Дабы не досталась она богатым среди вас» (59:7).

Одним из условий иллята выступает то, что он должен быть таким описанием, которое можно назвать мотивом закона, и это описание должно быть здоровым, то есть не отменённым и не противоречащим какому-либо шариатскому доказательству и смыслу. Пригодное описание (васф уль-мунасиб) — это суть нашей темы, поскольку на нём основывается идея мотивирования законов пользой. А это, в свою очередь, породило тему «Цели Шариата». Как же это произошло?

Например, Аллах говорит:

رُّسُلٗا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةُۢ بَعۡدَ ٱلرُّسُلِ

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (4:165).

Лишение довода или оправдания является причиной (иллят) появления посланников и их призыва. Иллят здесь пригодный (мунасиб), потому что разум сразу находит связь между причиной и следствием. Отправление посланников лишает оправдания, и люди не могут сказать, что послание до них не дошло. Также в хадисе говорится:

إِنَّمَا جُعِلَ الاسْتِئذَانُ مِنْ أَجْلِ البَصَرِ

«Испрашивать разрешения было велено из-за (нескромных) взоров». И тут человек находит связь и понимает обязательность испрашивать разрешения перед входом в дом, потому что он может увидеть то, что не хотел бы показывать хозяин дома, или увидеть то, что запрещено видеть. Поэтому и говорится, что в этих описаниях соблюдены условия пригодности. Другими словами, пригодность описания равнозначна осознанию мудрости и причинно-следственной связи между иллятом и законом. Может быть и так, что в шариатском тексте имеется описание, но оно непригодно для использования в качестве иллята, потому что разум не может понять связь между причиной и законом. В таком случае описание не считается иллятом, потому что отсутствует условие пригодности. Так дело обстоит, например, в словах Аллаха:

فَٱلۡتَقَطَهُۥٓ ءَالُ فِرۡعَوۡنَ لِيَكُونَ لَهُمۡ عَدُوّٗا وَحَزَنًا

«Семья Фараона подобрала его, чтобы он стал их врагом и печалью» (28:8).

В этом аяте имеется частичка «لِ», указывающая на иллят, но условие пригодности отсутствует, поскольку Фараон не мог подобрать Мусу, чтобы тот стал для них врагом и печалью. Наоборот, они подобрали его, чтобы он стал усладой их жизни. Вражда и печаль стали лишь следствием, а не причиной поступка семьи Фараона. Таким образом, если отсутствует условие пригодности, тогда описание не может выступать иллятом, даже если имеются остальные условия. Аль-Амиди в книге «Аль-Ихкам фи усули-ль-ахкам» пишет: «Мунасиба — имеется в виду описание, которое принимается разумом».

Отсюда следует, что мунасиба — это одно из условий иллята, согласно которому можно проводить аналогию (кияс), то есть закон может переходить от одной вещи к другой. Но появились люди, которые продолжили развивать тему. После того, как одни говорили о законах и определённых иллятах, а другие опровергали их, появились третьи, которые говорят об илляте, и придумывают пригодное описание, даже если на это нет шариатского доказательства. По их словам, если разум предполагает, что в законе есть определённая причина, поскольку замечает в нём мудрость и интерес, тогда эта причина может обрести статус вероятности (занн), а поступать согласно вероятности дозволено в Шариате. Так их предположение становится шариатской причиной (иллят).

Таким образом начался спор относительно того, можно ли принимать пригодное описание, как один из видов иллята или как доказательство иллята, а не только условие. Например, если они хотят найти причину запрета хамра, то должны найти пригодное описание (васф аль-мунасиба). Далее они находят такие качества, как запах и свойство опьянять. Что касается запаха, то это описание не может быть причиной запрета. Но разум видит связь между запретом и свойством опьянять, как и видит пользу и мудрость в запрете опьяняющего. Таким образом, у них свойство опьянять может служить иллятом запрета. Но такое описание отсутствует в шариатских методах, то есть нет шариатского доказательства на то, что свойство опьянять является иллятом запрета. Именно поэтому ханафиты полностью отвергли это мнение.

Первое мнение гласит: должно быть доказательство того, что описание служит причиной закона, а затем должно соблюдаться условие пригодности, а именно — разумное понимание. Второе мнение гласит: описание пригодно быть иллятом, даже если нет никакого доказательства, что это описание служит причиной закона. Принятие этого второго мнения является шагом на пути к достижению целей Шариата. И на этом шаге сторонники второго мнения мотивируют законы мудростями, которые содержатся в них. Так появился новый метод выявления причин законов, который носит название «мунасиба». Однако стоит отметить, что на этом шаге принятие васф аль-мунасиба, мудрость или интерес не считаются у них шариатским доказательством, поскольку они не приводят интерес в качестве доказательства закона, и шариатское решение не появляется на основе интереса.

В этом мнении они лишь учитывают интерес, который содержится в шариатском решении, считая его мотивом решения. Другими словами, они представляют пригодную мудрость в шариатском законе или в нескольких шариатских законах, а затем предлагают своё воображение как причину (иллят) закона. Поэтому такой метод также называется ихаля (воображение). Сторонники этого мнения говорят: на такое-то описание или смысл указывает шариатский закон. Но они не говорят: на него указывает текст или доказательство. То есть своё описание они берут из указаний смысла текста, а не из указаний самого текста. Аль-Газали в книге «Аль-Мустафа» пишет: «Согласно этим условиям, которые мы упомянули, можно следовать за интересом. Поиск интереса (истислях) не считается пятой основой, но кто ищет интерес (в законе), тот поступает по Шариату, как и тот, кто ищет хорошее (истихсан)».

Такой подход поднял большие споры между шафиитами, которые приняли его, и ханафитами, которые отвергли его и сказали: это — пустое воображение, и такое предположение не считается шариатским. Защитники такого подхода сказали: если мы не будем искать причины законов, тогда новые явления и вещи останутся без решений. Затем шафииты приняли правило, что основой в законах является причина (иллят). По их словам, если в Шариате указывается иллят, то нужно брать его, а если не указывается, тогда мы сами должны найти самое подходящее описание, которое станет причиной. «Самое подходящее» понимается ими как более пригодное для разумного осознания при условии, что Шариат не отверг и не аннулировал такое описание. Аль-Джувайни аш-Шафии стал защищать метод мунасиба и обвинил ханафитов, отвергнувших такой метод, в недопонимании усуля.

Он также возразил тому, что этот метод приводит к выведению закона без доказательств или выведению на основе разума, написав в книге «Аль-Бурхан»: «Предоставление воли разуму и выведение на основе разума — это путь тех, кто не следует методу Шафии». Относительно же Ханафи и его последователей он сказал: «У них нет знаний об усуле. Когда кто-то из них выносит решение по какому-либо вопросу, мы разбиваем его в деталях. А их предводитель не строил свои мнения на усуле, а говорил лишь то, что подходит ему».

Споры продолжались, и ханафиты полностью отрицали этот метод. Аль-Баздави (ум. 482 г.х.) относительно метода ихаля и мунасиба в книге «Усуль аль-Баздави» писал: «Что касается воображения, то оно недействительно потому, что считается предположением, не имеющим оснований, и потому, что это выдумка, которая не может служить доказательством мнения и не считается шариатским доводом». В той же книге он писал: «Вы не услышите от нас подобных доказательств того, что причины (иллят) служат основой текстов. Напротив, нужно наличие доказательств того, что текст имеет причину». Абдуль-Али Мухаммад аль-Ансари (ум. 1225 г.х.) в книге «Фаватих ар-Рахмут» писал: «В отличие от ханафитов, которые не принимают метод ихаля как основу. ‹...› Этот метод не ведёт к истине, а его цель состоит в том, чтобы дать волю воображению. Он не может служить доводом».

Так продолжалось до тех пор, пока аш-Шатиби не описал своё видение в книге «Аль-Мувафакат». Он занял такую позицию, которая отчасти соответствует обеим сторонам, а отчасти противоречит обеим сторонам. Автор книги посчитал, что примирил спорящие стороны. Именно это он подразумевал, назвав свою книгу «Аль-Мувафакат», что переводится как «примирение», «согласование». Он согласился с шафиитами, которые приводят в качестве причин шариатского закона свои представления, но не согласился с тем, что один или несколько законов могут свидетельствовать о каком-либо замысле или описании, например, опьянение, поскольку, таким образом, рассмотрение будет мнением человека, а не Шариата. А для того, чтобы назвать иллятом какое-либо разумное описание, согласно его мнению, это описание должно быть окончательно доказано.

По его словам, при соблюдении этого условия описание не может быть отвергнуто, и ханафиты его примут. Он подумал, что согласовал посредством этого условия мнения ханафитской школы и других. Окончательное решение, по словам аш-Шатиби, происходит тогда, когда описание подтверждается большим количеством законов. Таким образом, замысел или описание приобретают то, что он назвал «таватур манави», который получается методом истикра (применение одного положения на другие) и говорит о категоричности. То есть категоричность достигается, когда предположительный замысел присутствует в очень большом количестве законов Шариата.

В своей книге «Аль-Мувафакат» он пишет: «Доказательства этому мы получим, проводя истикра Шариата, а также изучая универсальные доказательства (далиль куллий) и частные (далиль джузъийы), затем изучая общие смыслы, содержащиеся в этих доказательствах, используя метод истикра манави, который определяется не специальными доказательствами, а множеством указаний в различных законах с разными целями. Из всех этих указаний можно вытащить один вопрос, на котором объединяются доказательства. Как, например, у всех есть щедрость Хатима и смелость Али».

После ознакомления с пониманием учёных усуля вопроса макасид уш-шариа мы хотели бы представить мнение Хизб ут-Тахрир по этому поводу. Великий учёный Такыюддин ан-Набхани разделил между целями, которые указаны Аллахом и которые принимаются, и целями, которые определяются человеческим разумом и которые должны быть отвергнуты. Есть цели Шариата в целом, как говорится в аяте:

وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ١٠٧

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

А есть цели конкретных законов Шариата, как говорится в следующем аяте:

إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ

«Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45).

Как в случае с общими целями, так и в случае с целями отдельных решений Хизб ут-Тахрир ставит условием, что цели должны определяться Аллахом, а не человеком. Большинство учёных усуля классифицировали цели так: необходимости (дарурият), потребности (хаджият), усовершенствования (тахсиният), а затем разделили необходимости на пять: защита разума, жизни, потомства, религии и имущества. Хизб ут-Тахрир же добавил к этим пяти ещё три. В книге «Исламская личность», том третий, пишется: «Они говорят, что каждый народ и каждый Шариат нуждается в пяти целях, а именно: защита разума, жизни, потомства, религии и имущества. Однако это не всё, что нужно обществу, поскольку защита государства, безопасности и чести человека тоже входят в необходимости общества. Таким образом, необходимостей (дарурият) не пять, а восемь».

Также Хизб ут-Тахрир различает цели (макасид) и мотивы (иллят). Цель может служить иллятом для принятия законов только в том случае, если соблюдены необходимые условия. Текст, который указывает на мотив, должен содержать описание на языке людей, то есть пригодное описание (васф аль-мунасиб). Например, предложение должно содержать одну из частичек, указывающих на мотив, как в аяте:

كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡ

«Дабы не досталась она богатым среди вас» (59:7).

Либо предложение по смыслу должно указывать на мотив, как в хадисах:

وَلاَ يَرِثُ الْقَاتِلُ شَيْئًا

«Убийца ничего не наследует» (Абу Дауд),

لاَ يَقْضِي الْقَاضِي بَيْنَ اثنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ

«Пусть судья, охваченный гневом, не выносит решение относительно двоих» (Ахмад),

وَفِي صَدَقَةِ الْغَنَمِ فِي سَائِمَتِهَا

«Закят выплачивается с тех овец, что свободно пасутся» (Бухари). С этих и им подобных текстов можно понять причину (иллят). Но есть другие тексты, в которых нет подобного описания, или описание непригодное и невозможно понять причину». Следовательно, у Хизба иллят принимается только в том случае, когда соблюдены условия. И это отличается от мудрости или цели Шариата. Иллят упоминается вместе с законом и всегда должен сопутствовать ему. Либо они вместе присутствуют, либо вместе отсутствуют. Иллят — это мотив принятия закона. И закон принимается только в соответствии с ним. Мудрость (хикмат) или цель (гаят) также упоминаются во многих текстах. Например, слова Аллаха:

لِّيَشۡهَدُواْ مَنَٰفِعَ لَهُمۡ

«Пусть они (паломники) засвидетельствуют то, что приносит им пользу» (22:28),

إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ

«Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45).

Паломники могут получить пользу, а могут и не получить. Точно так же и намаз может уберечь от мерзости и предосудительного, а может и нет. Цель или мудрость Шариата — это следствие применения закона, а не причина. Следовательно, причина отличается от цели и мудрости. И нельзя их путать и перемешивать.