Восстановление власти Уммы произойдёт через свержение тиранических режимов и установление государства Халифат 2 ч.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Вот уже более ста лет Умма находится под властью тиранов, которых усадили в кресло колонизаторы и которые правят Уммой на основе неверия, заблуждения, несправедливости, греха и тирании.

Власть этих режимов нелегитимна по Шариату, они лишены принципа, основанного на шариатском правиле «господство принадлежит Шариату, а власть — Умме». Власть подобных режимов является рукотворной, ведь правитель назначается для того, чтобы править людьми на основе секуляризма и либерализма, а это — не что иное, как неверие.

Применяемые способы в создании рукотворной власти

1. Колонизатор усаживает в кресло правителей-тиранов, задача которых — управляя мусульманскими странами, реализовывать цели колонизатора, его заговоры и преступные схемы. И так продолжается уже сто лет.

2. Колонизатор прилагает все усилия для сохранения власти этих правителей, поэтому он оказывает им поддержку деньгами и оружием, несмотря на то, что они пришли к власти в ходе переворотов, или обрели власть по наследству, или получили в результате сфальсифицированных выборов.

3. Колонизатор проводит демократические выборы, которые дают правителю власть, которая основана на лжи и которая является властью народа вместо власти законов Аллаха. Помимо этого, условия кандидатов противоречат Исламу, начиная от отсутствия у них справедливости и вплоть до того, что их политические программы основаны на неверии.

Через рукотворную власть колонизатор навязал:

• законодательные идеи светских конституций и светских законов,

• экономическую политику, которая связала экономики мусульманских стран с экономикой колонизатора. Последняя основана на свободной рыночной экономике, но при этом зависящей от соглашений, договоров и ростовщических займов,

• свою культурную политику, преподавая её в университетах и институтах, сделав её маяком прав человека и законодательства, сделав мусульманские страны открытыми для западных организаций, конференций и исследовательских центров.

Колонизатор определил политику правителей, сидящих на шеях мусульман, следующим образом:

1) Правитель должен править на основе идей и законодательства колонизатора, он должен следовать его политике. В противном случае его свергнут посредством вторжения, как это произошло в Ираке, или посредством переворота, как это произошло в Египте, или посредством убийства, как это произошло в Йемене. Имеются и другие способы.

2) Правитель должен не позволять Умме ухватиться за те вещи, которые ведут к её возрождению. Он должен способствовать её отсталости во всех областях, сделать её слабой, лишить развития и технологического прогресса.

3) Правитель обязан согласовывать с колонизатором свою политику, действия, планы и программы. И здесь не важно, какую политику он согласовывает: в экономике, военной сфере, сельском хозяйстве, промышленности, здравоохранении, образовании и т.п.

4) Правитель обязан предоставить колонизатору доступ к богатствам и потенциалу страны, представить колонизатора как стратегического партнёра или того, с кем подписаны соглашения и контракты. Более того, правитель закладывает страну и людей взамен на гуманитарную помощь и кредиты.

5) Правитель обязан вести войны по указке хозяев, чтобы реализовать их планы и заговоры за пределами своей страны. Подобное произошло, когда династия Аль Сауда стала проводить свою политику в Йемене, Сирии и Ираке, или когда Иран стал проводить свою политику в Сирии, Ираке, Йемене и Ливане, или когда ОАЭ стали проводить свою политику на юге Йемена, или когда Турция стала проводить свою политику в Сирии, Ираке и Ливии.

6) Сохранение безопасности «Израиля» на благословенной земле Палестины. Колонизатор подтолкнул правителей агентов к нормализации отношений с «Израилем», а также подтолкнул их к тому, чтобы не позволить Умме вести джихад за освобождение Палестины. Помимо этого, колонизатор поручил отвлечь Умму разными лозунгами и поводами, как, например, днём аль-Кудса, дабы Умма отвлеклась от ведения джихада для освобождения земли Палестины от скверны сионистов-узурпаторов.

Хитрые методы, препятствующие возвращению власти мусульман

Умма пыталась восстановить свой авторитет разными способами и методами, но каждый раз терпела неудачу по следующим причинам:

Во-первых, колонизатор осознавал опасность возвращения власти Уммы, следовательно, пытался помешать этому через своих агентов. Задача агентов заключалась в том, чтобы поднять лозунги, которые снаружи исламские, а внутри — секуляристские. Они вели деятельность по возбуждению чувств мусульман через ложные лозунги и ложные противостояния в средствах массовой информации, как в случае Америки и Ирана, или Америки и Турции, или Америки и хуситов. Например, хуситы провозгласили лозунг «Смерть Америке!», а она, чтобы поддержать накал в СМИ, включила их в список «террористических групп». Включение в список лишь укрепило хуситов в глазах обычных людей, более того, это облегчило:

• мобилизацию населения для дальнейших военных действий хуситов,

• проведение митингов и пикетов,

• создание шумихи в СМИ,

• выступления с горячими речами под предлогом того, что Америка провозгласила о своей враждебности к хуситам.

Во-вторых, перехват революций, направление их в другое русло, оседлание волны перемен, как это произошло во время революций 2011 г., а затем — спланированное погружение мусульманских стран в пучину насилия и систематического разрушения в рамках так называемой «контрреволюции».

В-третьих, война против искренних и сознательных групп, которые стремятся к политическим и идейным переменам. Для этого колонизатор и его агенты запускают кампании по искажению образа данных групп, совершают информационную блокаду, издают запрет на существование таких групп, запугивают людей этими группами, а затем проводят массовые аресты и применяют пытки, вплоть до физического устранения членов этих организаций.

В-четвёртых, налаживание связи групп, призывающих к переменам, со странами неверия и их разведкой — либо через постоянных делегатов от этих групп в странах неверия, либо через продажное руководство, предлагая им деньги, при помощи чего происходит заманивание слабодушных встать на сторону неверия.

В-пятых, отвлечение Уммы на бесполезные противостояния, ввергая её сынов в этноконфессиональные конфликты, чтобы они умирали за цели, которые служат только интересам врагов Ислама.

В-шестых, укрепление агентов — как внешней поддержкой, так и внутренними силами и СМИ.

В-седьмых, контроль за обладателями силы и недопущение того, чтобы они оказали помощь группам, стремящимся к коренным переменам.

В-восьмых, введение в заблуждение мусульман, что власть — в их руках, что избирательные урны — это то, что возвращает им власть.

Праведный Халифат и восстановление власти Уммы

Свержение тиранических режимов и восстановление власти Уммы является одной из самых важных обязанностей сегодня. Но эта обязанность должна быть выполнена группой, обладающей целью и правильным методом — выведенным из Откровения Мухаммаду (с.а.с.), — который вернёт захваченную власть, захваченное право. Идеи и деятельность группы должны быть направлены на возобновление исламского образа жизни и исламского правления через установление государства Халифат, в котором власть будет принадлежать Умме. Но здесь нас интересуют нормы и законы, которые наделяют Умму властью, при помощи которых мы расчертим путь для Уммы, по которому она сможет пойти вперёд, не боясь вернуться к неудачам в очередной раз.

Мы хотим предоставить вашему вниманию те шариатские нормы (давабит) и хукмы, которые принял Хизб ут-Тахрир, дабы для Уммы появилась возможность полноценно претворить законы Ислама во всех сферах жизнедеятельности:

1. Умма является той, кто избирает халифа

Ислам передал власть в руки Уммы, и поэтому шейх Такыюддин Набхани говорил следующее: «Законодатель передал власть Умме, а назначение халифа является правом всех мусульман. Вопрос избрания халифа не принадлежит одной определённой группе или сообществу. Присяга является обязанностью всех мусульман. Передаётся от Абдуллаха ибн Умара: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил:

وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

«...и тот, кто умер, не имея [возможности дать] присягу, тот умер смертью времён джахилии» (Муслим). Поэтому ахлю ль-халь валь-акд (влиятельные люди) не являются обладателями права назначать халифа в отрыве от остальных мусульман. Обладателями этого права (назначать халифа) так же не являются некие определённые лица, поскольку это право принадлежит всем мусульманам, более того, этим правом обладают даже нечестивцы и лицемеры, если они заявляют о себе как о мусульманах. Причина этого заключается в том, что тексты Шариата относительно присяги пришли в общей форме, а значит, касаются всех мусульман, а не отдельных лиц».

Набхани также сказал: «Если будет несколько человек, отвечающих условиям халифа, то халифом будет считаться лишь тот, кому большая часть мусульман присягнёт посредством присяги инъикад (присяга при избрании халифа). А кто выйдет против такого халифа, тот будет считаться мятежником». Ещё он говорил: «Все мусульмане должны иметь возможность использовать своё право избирать халифа, несмотря на то, воспользуются они этим правом или нет. Это значит, что каждый мусульманин должен иметь беспрепятственную возможность участвовать в процессе избрания халифа ‹...› Потому что обязанность, возложенная Аллахом, состоит в том, чтобы избрание халифа осуществлялось с согласия мусульман, а не в том, чтобы в избрании халифа участвовал каждый мусульманин. ‹...› при этом не обуславливается определённое количество людей, избирающих халифа.

Любое количество мусульман может дать присягу халифу, если касательно этой присяги имеется согласие остальных мусульман. Это согласие мусульман может выражаться их молчанием относительно сделанного выбора, или их подчинением халифу согласно данной ему присяге, или чем-либо иным, указывающим на их согласие. Назначенный таким образом халиф становится законным халифом всех мусульман, если даже он был назначен мусульманами в количестве пяти человек, поскольку эти люди образовывают достаточную группу для того, чтобы провести процедуру избрания халифа. Согласие мусульман происходит посредством молчания и подчинения или чем-то подобным ‹...› В случае отсутствия согласия мусульман такое избрание халифа не может считаться законным по Шариату.

Назначение халифа может считаться законным только в том случае, если халиф назначен той группой мусульман, с выбором которой согласно большинство, несмотря на количество людей в этой группе ‹...› Согласно этому присяга ахлю ль-халь валь-акд (влиятельных людей) не является тем, во время чего однозначно избирается халиф; также их присяга не является условием для того, чтобы избрание халифа было законным. Присяга со стороны ахлю ль-халь валь-акд — всего лишь один из признаков, указывающих на согласие остальной части мусульман с такой присягой.

Причина этого заключается в том, что именно ахлю ль-халь валь-акд воспринимались в качестве представителей мусульман. Каждый признак, указывающий на то, что мусульмане одобрили присягу халифу, означает, что избрание халифа произошло в полной мере, а поэтому его назначение становится законным по Шариату.

Поэтому закон Шариата заключается в том, чтобы избрание халифа выполнила та группа людей, в которой олицетворяется согласие остальной части мусульман. И здесь нет разницы в том, каким будет признак, указывающий на согласие мусульман касательно назначения халифа. Другими словами, были ли лица, принёсшие присягу халифу, большей частью ахлю ль-халь валь-акд, или они были большей частью представителей мусульман, или же признаком согласия мусульман было их молчание, когда группа лиц присягала халифу, или признаком стало быстрое подчинение избранному халифу, согласно этой присяге ‹...›

Не является шариатским законом то, чтобы люди, избирающие халифа, были ахлю ль-халь валь-акд, или то, чтобы их было пять человек или пятьсот, больше или меньше, как и то, чтобы они были жителями столицы или жителями определённой территории. Шариатским хукмом является то, чтобы присяга, которую они приносят халифу, олицетворяла согласие большинства мусульман посредством любого признака с их стороны наряду с предоставлением для них беспрепятственной возможности высказать своё мнение».

2. Халиф является тем, кто выступает от имени Уммы

По этому поводу Хизб ут-Тахрир говорит устами своего основателя шейха Такыюддина Набхани: «Халиф является тем, кто выступает от имени Уммы в правлении, власти и в претворении хукмов Шариата, поскольку Ислам передал правление и власть в руки Уммы. А она затем уполномочивает в правлении того, кто будет править от её имени. Аллах обязал Умму привести в исполнение все хукмы Шариата без исключения. Учитывая, что халиф назначается мусульманами, он является представителем Уммы в правлении, власти и в претворении хукмов Шариата. По этой причине халиф не может быть халифом, если Умма не дала ему присягу.

Присяга Уммы при избрании халифа делает последнего уполномоченным от её имени. Заключение договора о Халифате посредством присяги даёт халифу в руки власть и обязывает Умму подчиняться ему. Тот, кто возглавляет дела мусульман, будет халифом только лишь в том случае, если ахлю ль-халь валь-акд дали ему присягу добровольно, а также если он соответствует всем условиям халифа».

3. Согласие Уммы в момент заключения договора о Халифате является условием

Относительно этого шейх Такыюддин Набхани сказал следующее: «Халифат — это договор согласия и выбора, так как является присягой на верность и подчинением тому обладателю власти, который имеет на это право. В этом договоре необходимо согласие того, кому даётся присяга как халифу и согласие тех, кто даёт эту присягу ‹...› Также не допустимо брать присягу от людей насильно против их воли, поскольку в таком случае договор не может считаться правильным в силу его несовместимости с принуждением. Заключение договора о Халифате является договором согласия и выбора, и в нём нет места принуждению, как и в любом другом договоре ‹...› Согласно этому, становится очевидным, что никто не может стать халифом, если он не назначен мусульманами».

Набхани также подтверждает это следующими словами: «Халифат — это договор согласия и выбора. А значит, никто не должен принуждаться стать халифом, как и никто не должен принуждаться к выбору халифа». Далее он говорит: «Никто не может стать халифом, если он не назначен мусульманами. Он не может обладать полномочиями правления в Халифате, если не заключал договор о Халифате шариатским образом, как это обстоит с любым другим договором в Исламе».

4. Отвергается оставление после себя преемника и передача власти по наследству

По этому поводу Хизб ут-Тахрир в ряде своих книг писал, что заключение договора о Халифате не осуществляется через правопреемство, поскольку Халифат — это договор между мусульманами и халифом. Следовательно, необходимым условием для законности такого договора является присяга мусульман и согласие человека, которому присягают. В правопреемстве такое не наблюдается. Из этого следует, что передача халифом своего поста другому человеку не является законным. Следовательно, в передаче халифом своих полномочий другому халифу, который следует после него, отсутствует понятие договора о Халифате, поскольку у халифа нет права на передачу правления другому человеку.

Причина этого заключается в том, что Халифат — это право мусульман, а не халифа. Именно мусульмане заключают договор о Халифате с тем, с кем пожелают. Следовательно, по Шариату халиф не имеет права передавать власть кому-либо по своему усмотрению, ибо это будет передачей того, чем он не владеет. Поэтому пребывание такого человека (кому передали власть) у власти является фиктивным.

Что же касается того, что Абу Бакр назвал своим преемником Умара, а также что Умар назвал имена шестерых преемников, и при этом остальные сподвижники единогласно промолчали относительно этого, то это не указывает на дозволенность правопреемства как метода передачи власти, ведь Абу Бакр не назначал после себя халифа. Наоборот, Абу Бакр советовался с мусульманами о том, кто может стать их халифом. В качестве кандидатов он выдвинул Али и Умара. Затем в течение трёх месяцев при жизни Абу Бакра симпатии большинства мусульман склонились на сторону Умара.

После смерти Абу Бакра люди дали присягу Умару. Только тогда Умар стал законным халифом. Однако до самой присяги он не считался халифом. С Умаром не был заключён договор о Халифате, когда его кандидатуру на пост халифа выдвинул Абу Бакр или когда ему отдали своё предпочтение мусульмане. Умар стал халифом лишь после присяги в его адрес со стороны мусульман.

Передача Халифата по наследству считается предосудительным делом и полностью противоречит исламской системе правления. Причина этого заключается в том, что согласно Исламу власть находится в руках Уммы, а не халифа. Хоть халиф и находится у власти лишь в качестве представителя Уммы, но при этом власть сохраняется в руках Уммы. Возникает вопрос: как халиф может передать власть кому-либо на своё усмотрение? То, что сделал Абу Бакр в отношении Умара, не было передачей власти по наследству, а было просто выбором следующего халифа. После смерти халифа Абу Бакра произошла присяга другому халифу Умару. Это обратно тому, как поступил Муавия, когда передал власть по наследству своему сыну Язиду, что противоречило системе правления в Исламе.

Следует упомянуть, что обещание передать власть своему сыну не является тем, что делает сына халифом после его отца. Напротив, сын становится халифом только после присяги со стороны людей, которая будет указывать на избрание и подчинение после смерти прежнего халифа. Однако иногда происходило неверное претворение присяги, бравшейся принуждением вместо согласия и выбора. Но стоит отметить, что во всех ситуациях лишь присяга оставалась единственным методом назначения халифа на протяжении всех веков существования Исламского Государства. Поэтому заключение договора о Халифате происходило только через присягу, а не через наследование.

Именно так развивались события, когда Абу Бакр назвал в качестве своего преемника Умара. Ведь, почувствовав близость своей кончины, Абу Бакр собрал у себя людей и обратился к ним со следующими словами: «Как видите, я тяжело болен, и я думаю, что, наверное, скоро умру. Аллах освободил вас от данной мне присяги и освободил меня от принятых перед вами обязательств, вернув ваши дела обратно вам. Выберите же своим амиром того, кого вы желаете. Будет лучше, если вы при моей жизни определите амира, чтобы не подвергнуться разногласиям и распрям после моей смерти».

Однако люди не смогли прийти к единому мнению относительно преемника Абу Бакра и, вернувшись к нему, сказали: «О халиф Посланника Аллаха! Твоё мнение — наше мнение», — на что Абу Бакр сказал: «Возможно, моё мнение вас не устроит». Сподвижники сказали: «Устроит!». Абу Бакр спросил: «Клянётесь ли вы Аллахом, что примете моё мнение?». Они ответили: «Да!». Тогда Абу Бакр сказал: «Дайте мне время подумать ради Аллаха, Его религии и Его рабов». Затем Абу Бакр советовался с влиятельными сподвижниками. Эти беседы происходили тайно.

В конце концов, выбор Абу Бакра остановился на Умаре. После этого он стал открыто советоваться с другими людьми. Уже на тот момент, когда Абу Бакр руководил людьми из своего дома, его жена Асма бинт Умайс вывела его к людям, где он сказал: «Будете ли вы согласны с той кандидатурой, которую я определил в качестве своего преемника? Клянусь Аллахом, я приложил все свои усилия и возможности, и мой выбор остановился не на моём родственнике», — на что люди сказали: «Да, мы согласны». Тогда Абу Бакр продолжил: «Я оставляю своим преемником Умара ибн аль-Хаттаба. Слушайте его и повинуйтесь ему!». Люди сказали: «Слушаем и повинуемся». Люди приняли решение дать присягу Умару. Присяга, данная мусульманами Умару в мечети, стала заключением договора о Халифате. После такой присяги подчинение Умару стало обязанностью для всех мусульман.

Однако то, что Абу Бакр назвал Умара в качестве своего преемника, было всего лишь определением достойной кандидатуры на этот пост, и это ещё не дало Умару право считаться законным халифом и не сделало обязательным подчинение ему. Скорее, это было выдвижение Умара как одного из мусульман, а мусульмане должны были присягнуть ему.

В этой связи стоит также упомянуть слова Ахмада аль-Касаса, обращённые к Ахмаду аль-Кятибу: «Обязанность подчиняться несправедливому правителю не означает, что нужно соучаствовать в его грехе или исполнить грех, который он приказал совершить. Это означает, что ты продолжаешь подчиняться ему во всех остальных его велениях, если они соответствуют Шариату. Но повиновение ему не означает не требовать с него отчёта, не повелевать ему одобряемое и не удерживать его от предосудительного, — всё это по-прежнему остаётся ваджибом. Более того, отчёт правителей Посланник Аллаха (с.а.с.) назвал джихадом, а тот, кто будет убит во время исполнения этого ваджиба, будет считаться господином шахидов. Следовательно, подобное не противоречит приказу Всевышнего о соблюдении справедливости.

В наших книгах упоминалось, что каждый гражданин может подать на халифа жалобу в суд «Махкамут уль-мазалим» (суд по фактам несправедливости со стороны органов государства), если увидит с его стороны несправедливость. И в этом случае халиф не будет иметь власти над судом «Махкамут уль-мазалим». Также сообщалось, что если несправедливость правителя доходит до крайности, то суд «Махкамут уль-мазалим» выносит решение о смещение халифа с его должности.

Заявление о том, что несправедливому правителю категорически не следует повиноваться, ведёт к продолжительному хаосу и бунту в Исламском Государстве. Ведь определение несправедливости не является чем-то лёгким для людей, и это не вопрос их консенсуса. А если принять во внимание, что правители — это люди, которые могут совершать грехи, то можно ожидать, что время от времени они будут совершать ошибки или несправедливость.

Представьте себе реальность, если бы мы позволили каждому гражданину заявить о бунте и неповиновении халифу при первой же его ошибке или несправедливости? Как я знаю, Вы — один из тех, кто отверг теорию о непогрешимости правителя. Между прочим, даже те демократические системы, о которых Вы упомянули в своих трудах, не дают людям права нарушать законы, указы и официальные решения, как и не дают права восстать и браться за оружие против правителя, даже если он нарушил закон или совершил несправедливость».

Хизб ут-Тахрир не ведёт деятельность по восстановлению тиранической формы Халифата, которая имела место с начала эпохи Омейядов. Хизб ведёт деятельность по восстановлению Халифата, который был узаконен Исламом. Живя в Медине, Посланник Аллаха (с.а.с.) на практике показал, каким должно быть правление, а праведные халифы продолжили придерживаться этого пути. И это не историческое явление, а законы Шариата, на которые указывают шариатские доказательства.

Ахмад аль-Касас указал на то, что Хизб осознаёт реальность тирании, осознаёт, что захват власти произошёл в начале эпохи Омейядов. Хизб понимает, насколько опасно такое положение, в связи с чем Хизб предоставил решения и гарантии для предотвращения повторения подобного. Ахмад аль-Касас сказал: «Главное наше с Вами разногласие — не в деталях системы правления, хотя это разногласие и существует. Настоящее отличие заключается в методе мышления. Хизб ищет шариатские доказательства, чтобы извлечь из них законы, касающиеся системы правления, систем для жизни, общества и государства.

Помимо злоупотребления Исламом ещё одним из важнейших факторов упадка Исламского Государства и Уммы были захват власти и тирания. Однако факторы упадка Уммы более обширны, чтобы их можно было суммировать в этом аспекте. Стоит отметить, что любая нация черпает свою идентичность из собственной культуры, идей и систем, которые она применяет. Если нация заменит эти компоненты, она изменит свою идентичность. Коснувшись факторов возрождения Уммы, Вы предлагаете перенять их у Запада, т.е. Вы предлагаете обратиться за исцелением к самой болезни вместо того, чтобы принять лекарство. Демократия была одной из составляющих подъёма западного общества как общества, основанного на учении об отделении религии от жизни.

А это значит, что факторы, повлиявшие на подъём Запада, вовсе не являются теми факторами, которые подходят для возрождения Уммы. Причина этого заключается в том, что они противоречат исламской акыде, на которой строятся исламские идеи и исламские системы. Когда Вы предлагаете перенять нашему обществу систему, которая способствовала развитию другого общества со своей идентичностью, то это подобно переливанию крови одного человека другому при том, что у них отличаются группы крови. Получается, вместо того, чтобы исцелить человека, Вы обрекли его на верную смерть».

5. Отвергаются военные перевороты

В результате убеждённости Хизб ут-Тахрир в том, что власть принадлежит Умме и что необходимо выбирать халифа добровольно, Хизб отверг признание легитимности власти тех, кто завладел ею силой или посредством военных переворотов. Хизб заявил: «Если кто-то захватит власть силой, то от этого он не становится халифом, даже если он объявит себя таковым, поскольку между мусульманами и правителем не был заключён договор о Халифате. И даже если он получил присягу от людей через силу и принуждение, то он всё равно не станет законным халифом. Причина этого заключается в том, что присяга под принуждением не является законной, и на основе такой присяги не может быть заключён договор о Халифате.

Как было сказано, Халифат является договором согласия и выбора, и он не может быть заключён под принуждением. Однако если человек, пришедший к власти путём силы, сможет убедить людей в том, что принесение ему присяги — в интересах мусульман, что исполнение законов Шариата требует принесения ему присяги, а люди, убедившись в этом, дадут ему присягу по своему согласию и выбору, то с того момента, как он получит добровольную присягу, он становится халифом, хотя первоначально он пришёл к власти путём силы. Ведь условием является получение присяги по согласию и по выбору. Нет разницы в том, была ли принесена эта присяга тому, кто уже сидит во власти, или тому, кто не является таковым ‹...›

В условиях же, когда отсутствует Исламское Государство, когда нет халифа, а над мусульманами претворяются законы неверия (как это имеет место, начиная с 1924 г. и по сегодняшний день), если в одной или нескольких мусульманских странах поднимутся мусульмане, или группа мусульман, или обладатели силы, и они возьмут власть на этой территории в свои руки, упразднив правление неверия с целью возобновления исламского образа жизни и правления в соответствии с тем, что ниспослано Всевышним Аллахом, то в этом случае взявшие власть в свои руки имеют право выдвинуть достойного кандидата на пост халифа и, собрав ахлю ль-халь валь-акд или просто большинство жителей этой территории, потребовать от них дать присягу своему кандидату.

И если ахлю ль-халь валь-акд по своему согласию и выбору дадут присягу на основе Книги Аллаха и Сунны Его Пророка (с.а.с.), то через такую присягу будет заключён договор о Халифате. Затем мусульмане этой территории дают халифу уже присягу на подчинение. Сразу же после этого, немедля ни дня, халиф приступает к полному и всестороннему претворению Ислама.

Только так может вернуться государство Халифат, возобновиться претворение законов Ислама и его систем, а сама территория Дар уль-куфр превратится в Дар уль-Ислам».

Хизб ут-Тахрир категорически отвергает захват власти силой: «Договор о Халифате является договором согласия и выбора, как и все другие договоры. Договор о Халифате заключается между двумя сторонами: Уммой и халифом. Данный договор о правлении может быть заключён, когда есть все стороны; в случае, когда какая-либо из сторон отсутствует, договор будет считаться непригодным изначально, а правитель будет считаться захватившим власть. Следовательно, в отношении этого правителя применяется хукм о посягательстве на право/имущество другого человека (аль-гасб)».

Хизб ут-Тахрир задался вопросом о том, какой должна быть позиция в отношении захватившего власть, которому мусульмане не давали присягу, которого не выбирала Умма, но при этом он правит Исламом — нужно ли восстать против него? Хизб привёл мнения некоторых учёных, которые завещали проявлять терпение и подчиняться несправедливому правителю, но при этом Хизб совместил различные вопросы в один вопрос, как, например, вопрос о несправедливом правителе, вопрос о тиранах, вопрос о правителе, захватившем власть, поскольку все эти вопросы касаются одного вопроса: оспаривание власти. Эти учёные сказали об обязательности подчинения таким правителям и запрете выхода против них. Основывались учёные на хадисах, в которых говорилось о подчинении правителю, даже если он совершает несправедливость. Например, на хадис от Хузайфы ибн Ямана:

تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«...Слушайся и повинуйся [своему] правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество! Слушайся и подчиняйся!» (передал Муслим).

Но при этом их позиция отличается от позиции тех учёных, которые основывались на общих положениях в Коране и Сунне об обязательстве повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного. Первые учёные сказали, что хадисы конкретизируют общие положения, а значит, общие положения касаются всех, кроме правителя. Они сказали: «К правителю не применяется хукм о посягательстве на право/имущество другого, потому что доказательства, касающиеся посягательства на право/имущество другого, пришли в общей форме, а доказательства о повиновении правителю пришло в конкретизирующей форме. Следовательно, к правителю не относится хукм о посягательстве на право/имущество другого, ведь Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

يَكُونُ بَعْدِى أَئِمَّةٌ لاَ يَهْتَدُونَ بِهُدَاىَ وَلاَ يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِى وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِى جُثْمَانِ إِنْسٍ قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«После меня будут правители, которые не станут придерживаться моего руководства, не будут следовать моей Сунне, и среди них будут люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличье». Хузайфа спросил: «О Посланник Аллаха, а что мне делать, если я это застану?», — на что Пророк (с.а.с.) сказал: «Слушайся и повинуйся [своему] правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество! Слушайся и подчиняйся!» (Муслим).

Этот хадис конкретизирует не только общность доказательств о посягательстве на право/имущество другого, но и общность доказательств всех хукмов. Данный хадис и ему подобные исключают правителя из раздела о посягательстве на право/имущество другого, именно поэтому запрещено выходить против правителя с целью отнятия власти, и на него не распространяется хукм о посягательстве на право/имущество другого. Это согласно тому, что передал Мухаммад аш-Шаукани: «Ибн аль-Мунзир передал со слов Шафии: «На имущество, женщину и жизнь кого если посягнули, тот вправе сражаться, и на него не будет возлагаться ни дия (плата за кровь), ни каффарат (искупление)».

Ибн аль-Мунзир сказал: «Учёные согласны с тем, что человек имеет право защищать то, что упомянул Шафии, если в отношении него хотят поступить несправедливо. Всё же, учёные хадиса исключают категорию правителей в силу существования текстов «проявлять терпение в адрес несправедливости правителя и не выступать против него». Конец. Всё это указывает на то, что учёные исключают категорию правителей, даже если вопрос относится к разделу о посягательстве на право/имущество другого.

Несмотря на признание Хизбом этих хадисов и убеждение в том, что они конкретизируют общее в Коране и Сунне, при этом Хизб провёл разницу между правителем, который совершил несправедливость во время своего правления, и человеком, захватившим власть с самого начала. Хизб говорит: «Конкретизирующие доказательства, которые исключают правителя, касаются только того, кто является правителем. А тот, кто захватил власть, то в момент совершения преступления (захвата власти) он не был правителем, а был обычным человеком.

Такой человек стал правителем лишь после того, как захватил власть. Следовательно, на человека, который захватил власть, хадисы о необходимости проявлять терпение в отношении несправедливого правителя не распространяются, потому что он совершал преступление (захват власти) до того, как стал правителем. Но при этом к нему применяются хукм о посягательстве на право/имущество другого. Именно по этой причине он считается захватившим власть у Уммы (т.е. посягнувшим на её право), а значит, на него распространяется хукм о посягательстве на право/имущество другого. И здесь нет возражений».

Хизб ут-Тахрир считает, что посягнувший на право/имущество другого должен вернуть его владельцу; также он должен быть сурово наказан. Более того, Хизб считает, что допустимо сражаться с ним, чтобы вернуть захваченное, даже если это приведёт к его убийству. Хизб основывался на следующих доказательствах:

— Передаётся от ас-Саиба ибн Язида, а он — со слов своего отца:

لَا يَأْخُذَنَّ أَحَدُكُمْ مَتَاعَ صَاحِبِهِ جَادًّا وَلَا لَاعِبًا وَإِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ عَصَا صَاحِبِهِ فَلْيَرْدُدْهَا عَلَيْهِ

«Пусть никто из вас ни в коем случае не берёт вещи другого человека ни всерьёз, ни в шутку. А кто из вас найдёт посох, пусть вернёт её хозяину» (Ахмад).

— Передаётся от Самуры ибн Джундуба, что Пророк (с.а.с.) сказал:

عَلَى الْيَدِ مَا أَخَذَتْ حَتَّى تُؤَدِّيَهُ

«Рука несёт ответственность за то, что взяла, пока не вернёт это» (Ибн Маджа).

Что касается доказательств о сражении с посягнувшим на право/имущество другого, чтобы пресечь его преступление и вернуть захваченное право владельцу, то они — следующее:

— Передаётся от Абу Хурайры:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللهِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ جَاءَ رَجُلٌ يُرِيدُ أَخْذَ مَالِي قَالَ فَلَا تُعْطِهِ مَالَكَ قَالَ أَرَأَيْتَ إِنْ قَاتَلَنِي قَالَ قَاتِلْهُ قَالَ أَرَأَيْتَ إِنْ قَتَلَنِي قَالَ فَأَنْتَ شَهِيدٌ قَالَ أَرَأَيْتَ إِنْ قَتَلْتُهُ قَالَ هُوَ فِي النَّار

«Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришёл человек и сказал: «О Посланник Аллаха, как мне быть, если ко мне явится человек, желающий отобрать моё имущество?», — на что Посланник (с.а.с.) сказал: «Не отдавай ему своё имущество». Тогда тот человек спросил: «Что скажешь, если он будет сражаться со мной?». На это Посланник (с.а.с.) ответил так: «Ты тоже сражайся с ним». Человек ещё спросил: «Что скажешь, если он убьёт меня?». На это Посланник (с.а.с.) сказал: «Тогда ты будешь шахидом». Потом тот человек задал свой последний вопрос: «А если я его убью?». Посланник (с.а.с.) ответил: «Тогда он окажется в Аду» (Муслим).

— В другой версии говорится:

يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ عُدِيَ عَلَى مَالِي قَالَ فَانْشُدْ بِاللَّهِ قَالَ فَإِنْ أَبَوْا عَلَيَّ قَالَ فَانْشُدْ بِاللَّهِ قَالَ فَإِنْ أَبَوْا عَلَيَّ قَالَ فَقَاتِلْ فَإِنْ قُتِلْتَ فَفِي الْجَنَّةِ وَإِنْ قَتَلْتَ فَفِي النَّارِ

«О Посланник Аллаха, что ты скажешь, если на моё имущество кто-нибудь покусится?». Посланник (с.а.с.) сказал: «Заклинай их Аллахом!». Он спросил: «А если они отвергнут?». Посланник (с.а.с.) сказал: «Заклинай их Аллахом!». Он спросил: «А если они отвергнут?». Посланник (с.а.с.) сказал: «Заклинай их Аллахом!». Он спросил: «А если они отвергну?», — на что Посланник (с.а.с.) сказал: «Сражайся! Если ты будешь убит, то попадёшь в Рай. Если же ты убьёшь его, то он попадёт в Ад». В этом хадисе имеется категоричное требование сразиться с посягнувшим на право/имущество другого, ведь на это указывают слова Посланника (с.а.с.): «Если ты будешь убит, то попадёшь в Рай. Если же ты убьёшь его, то он попадёт в Ад».

И даже если есть карина, указывающая на необязательность сражаться с захватившим имущество, поскольку владелец имущества может простить грабителя, то сражение с захватившим власть остаётся обязательным, поскольку сподвижники сражались с Язидом, что, в свою очередь, тоже является кариной.

Вот таков хукм о посягнувшем на право/имущество другого и таковы его доказательства, вот таков хукм о посягнувшем на власть и не желающем отдавать её в руки Уммы. Всякий, кто берёт власть силой вместо того, чтобы Умма передала ему эту власть, будет считаться посягнувшим на право другого, если только ему не будет дана присяга по согласию и выбору. Если же ему не будет дана присяга, тогда с ним необходимо сражаться, чтобы остановить его захват власти, пока власть не будет передана обратно Умме.

Хизб использовал в качестве доказательства позицию сподвижников в отношении преступления в лице захвата власти, произошедшего впервые в Исламе. Этим преступлением была передача власти Муавией своему сыну Язиду. Язид получил власть и присягу посредством силы. И тогда выдающиеся сподвижники восстали против правителя-узурпатора. Они не стали молчать, а стали оспаривать, сопротивляться захвату власти и стремились свергнуть Язида. Стоит отметить, что сподвижники, в частности — Абдуллах ибн аз-Зубайр, аль-Хусайн ибн Али и жители Медины, не удовлетворились лишь отрицанием и воздержанием от присяги, как это они сделали по отношению к Муавии. В данном случае они обнажили свои мечи и объявили войну Язиду.

Хизб также обратил своё внимание на позицию сподвижников по отношению к Муавии, когда с ним не стали бороться, хотя с его стороны произошёл захват власти; тогда они лишь ограничились критикой и противодействием. Причина этого была в том, что когда Муавия был правителем, он провёл процедуру присяги в пользу своего сына Язида. А как мы знаем, правитель исключён из общих доказательств о посягательстве на право/имущество другого через хадисы, которые указывают на подчинение правителю:

تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«...Слушайся и повинуйся [своему] правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество! Слушайся и подчиняйся!». Запрещено сражаться с законным правителем, что бы он ни делал. Исключением является лишь одно положение, когда правитель проявляет открытое неверие (куфр бавах). Причина этого заключается в том, что об этом упоминается в шариатском тексте.

Таким образом, запрещено сражаться с несправедливым правителем, если он не совершил открытое неверие, необходимо проявлять терпение к его притеснениям. Именно поэтому сподвижники не сражались с несправедливыми правителями, они лишь ограничивались порицанием посредством слова. Но если совершивший этот гнусный поступок (посягательство на право/имущество другого) не является правителем, тогда разрешается поднять против него оружие.

6. Выборы в маджлис Уммы

Маджлис Уммы — это обновлённый и усовершенствованный вариант ахлю ль-халь валь-акд. Хизб считает, что члены маджлиса Уммы должны избираться путём выборов, а не путём назначения. Также Хизб считает, что маджлису Уммы следует отвести большую роль, чем она была ранее в исламской истории, т.е. Хизб предлагает помимо совещательной функции наделить маджлис правом давать советы в обязательной для исполнения форме. При этом Хизб разделяет между видами рекомендаций со стороны Уммы, которые халиф обязан исполнить и которые не обязан.

Касательно выборов в маджлис Уммы Хизб говорит, что каждый гражданин государства имеет право стать членом маджлиса Уммы при условии, что он или она являются совершеннолетними и находятся в здравом рассудке. Эти условия одинаково распространяются как на мусульман, так и на немусульман. Однако членство для немусульман ограничивается лишь подачей жалоб на несправедливые действия правителей или же на неправильное применение правителями законов Ислама. Члены маджлиса Уммы избираются, а не назначаются. Причина этого заключается в том, что они являются представителями народа в выражении общественного мнения. Представитель должен быть выбран человеком, которого он представляет, а значит, не должен быть навязан ему.

Кроме того, члены маджлиса Уммы являются представителями мнения людей, будь то отдельные лица или группы, ведь узнать настоящего представителя людей, живущих на большой территории, или представителя тех народов, которые малоизвестны, не получится, если этот представитель не будет избран ими. Таким образом, мы можем сделать вывод из того факта, что члены маджлиса Уммы представляют мнение мусульман в целом, и поскольку иллятом (мотивом), из-за которого создан маджлис, является то, чтобы представлять отдельных лиц и группы в выражении их мнений и в привлечении правителей к отчёту, и поскольку этого нельзя достичь, если лица не были известны халифу, если не было всеобщих выборов, то всё это доказывает, что члены маджлиса Уммы должны избираться, а не назначаться.

Касательно советов со стороны маджлиса Уммы в обязательной для исполнения форме Хизб говорит, что совет (шура, машвара) — это получение мнения. Вопросы законодательства, а также различные определения, сфера идейной деятельности, сфера техники и науки не входят в ту область, в которой совет маджлиса имеет обязательную силу. Совет маджлиса становится обязательным для исполнения, когда халиф обращается за советом к маджлису в практических делах и тех действиях, которые не нуждаются в глубоком исследовании и внимательном рассмотрении.

В вопросах, по которым совет маджлиса является обязательным для исполнения, принимается только мнение большинства, независимо от того, правильное оно или нет. В вопросах, требующих глубокого изучения и внимательного рассмотрения, мнение берётся только у специалистов, а не у большинства. Хизб считает, что маджлис Уммы состоит из представителей мусульман, к которым халиф обращается за советом в делах. Члены этого маджлиса являются представителями Уммы в деле требования отчёта с правителей. Совет (шура) является правом всех мусульман, которое должен соблюдать халиф. Халиф должен обращаться к мусульманам за советом в делах.

Мусульмане обладают правом совета, которое должен соблюдать халиф, также они обязаны требовать отчёт с правителей за их действия и указы. Всевышний Аллах в категорической форме приказал мусульманам требовать отчёт с правителей. Если правители попирают права подданных, или проявляют упущение в исполнении своих обязанностей по отношению к населению, или пренебрегают какими-то делами, или нарушают законы Ислама, или правят законами неверия, то мусульмане обязаны исправлять их. Хизб считает, что маджлис Уммы имеет следующие полномочия:

а) Советовать халифу в практических делах, где не требуется глубокое мыслительное изучение и внимательное рассмотрение.

б) Отчитывать халифа за все происходящие дела в государстве.

в) Выражать своё недовольство относительно муавинов, валиев или амилов. В этом случае принятие мнения большинства маджлиса Уммы становится обязательным, и халиф должен немедленно освободить этих должностных лиц от занимаемой ими должности.

г) Члены маджлиса Уммы из числа мусульман имеют право ограничивать кандидатов на пост халифа из тех, кого суд «Махкамут уль-мазалим» определил как обладающих обязательными условиями при избрании халифа. Что касается метода назначения халифа, то Хизб определил его следующим образом:

1) Члены маджлиса Уммы из числа мусульман должны составить список кандидатов на эту должность и объявить их имена, затем от мусульман потребуется избрать одного из кандидатов.

2) Объявляются результаты выборов, и мусульмане знают, кто набрал наибольшее количество голосов.

7. Право на создание политических партий для отчёта халифа

Политические партии в Исламе основаны на исламской акыде и шариатских хукмах. Ведь Хизб ут-Тахрир возник в ответ на повеление Аллаха:

وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤

«Пусть будет среди вас группа людей, которые будут призывать к добру (Исламу), повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Хизб считает, что мусульмане имеют право образовывать политические партии для того, чтобы требовать отчёта от правителей, а также для того, чтобы достичь власти посредством Уммы. Однако эти партии должны быть основаны на исламской акыде, а принимаемые ими законы должны быть шариатскими. Для создания таких партий не требуется какого-либо разрешения. Однако любая партия, основанная на неисламской основе, будет находиться вне закона. Учитывая, что любой правитель склонен иногда проявлять упущение в богобоязненности, необходимо практическое средство, которое заставит его исполнять свою задачу или позволит лишить его власти и избрать вместо него нового правителя, который будет исполнять Ислам и нести исламский призыв.

Этим практическим средством является Умма. А поэтому, если правитель будет проявлять несправедливость, разрешать то, что запретил Аллах, нарушать завет Аллаха, противоречить Сунне Посланника (с.а.с.), проявлять вражду к рабам Аллаха, то Умма обязана пресечь его либо словом, либо действием, либо сменить его на другого правителя, который будет полностью претворять исламское законодательство.

Умма нуждается в правильном сплочении, которое основывается на Исламе. Таким сплочением может быть лишь идеологическая партия, основанная на Исламе, которая имеет цель, идею и метод. Метод партии должен быть основан на трёх принципах:

а) создание искреннего, сознательного сплочения из числа мусульман;

б) ведение идеологической и политической борьбы, обращение за помощью (таляб ун-нусра) к обладателям силы;

в) принятие власти и установление Халифата.

Когда появится такая партия, то она возглавит Умму, она станет стражем государства, потому что она часть Уммы и её представитель. Именно поэтому Хизб — это тот, кто руководит Уммой, кто заставляет её выполнять свои обязательства. Хизб — тот, кто отчитывает государство, кто пресекает действия государства словом или действиями, когда эти действия несут опасность Исламу. Причина этого заключается в том, что для Уммы представляется крайне тяжёлым самой вести прения с государством и требовать от него отчёта. Для этого и нужны партии в Умме, которые руководят ею и выстраивают отношения с государством.

Также перед Уммой встают многочисленные трудности, которые возможно преодолеть лишь с наличием единого руководства в лице сплочения, а не в одном или нескольких отдельных индивидах. Отсюда исходит необходимость существования в Умме идеологической и политической партии. Поэтому настоящей гарантией применения Ислама, несения его призыва и его наилучшего претворения является исламская политическая партия.

8. Единство Уммы

Хизб разъяснил, что изначально Исламское Государство оставалось единым и неделимым, оно не было группой государств. Да, были некоторые попытки захвата власти, основанные на неверном понимании Ислама. Но вскоре эти попытки прекратились, и Исламское Государство продолжило своё существование как единое целое. Существовала многогранность в понимании Ислама, и наиболее важные положения в экономической и в других областях халиф определял через табанни. Однако в области управления халиф табанни не сделал, что позволило некоторым правителям (как халифам, так и валиям) наладить систему управления таким образом, что это оказало влияние на мощь и единство государства. Однако фактор отсутствия табанни в правлении не повлиял и не поставил под угрозу существование самого государства.

То, что валиям помимо того, что они были полновластными правителями своих территорий, ещё были даны и полномочия представителей халифа, пробудило у некоторых из них мысли о независимости своих территорий, но в рамках Исламского Государства. В результате они превратили свои вилаяты в подобия независимых государств, ограничив подчинение халифу лишь тем, что давали ему присягу, молились за его здоровье и чеканили монеты от его имени.

Вся же система управления оставалась в руках валиев, что превратило вилаяты в подобие независимых государств. Ярким примером тому являются Хамданиды, Сельджуки и другие. Однако эти широкие полномочия во власти, предоставленные валиям, сами по себе не были причиной распада Халифата на небольшие государства. Какой бы властью ни обладали валии, ни один из них не осмеливался проявить ослушание халифу. Никогда, даже в период наиболее сильного укрепления власти валиев, Исламское Государство не являлось федерацией вилаятов. Оно всегда оставалось единым под руководством единственного халифа. Единственным обладателем верховной власти, как в центре, так и в вилаятах, городах, деревнях оставался халиф.

 

Насир Вахан аль-Ляхаби — Йемен