بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Борьба между Исламом, с одной стороны, и другими религиями и культурами — с другой, началась с тех пор, как Пророку Мухаммаду ﷺ было велено провозгласить то, что ему ﷺ ниспослано.
Именно с тех пор началось идейное противостояние между воззрениями Ислама и воззрениями неверия. Данное противостояние продолжается по сей день, более того, к нему добавились экономическое, политическое и военное противостояния. Всё же, в основе всех этих противостояний лежит идейное. Об этом упоминается в книге Хизб ут-Тахрир «Неизбежность борьбы культур», и в книге Абу аль-Хасана ан-Надви «Борьба между исламской и западной идеями в мусульманских странах».
Под идейное противостояние подпадает борьба с идеей о необходимости Халифата в исламских землях. Данную борьбу развязал колонизатор и его приспешники из числа мусульманских мыслителей. В результате среди обычных мусульман появились те, кто стал атаковать идею об обязательности установления Халифата вместо того, чтобы защищать её от нападок неверных, ведь обязанность установления Халифата является общепризнанным делом среди Уммы. Так имам аль-Куртуби сказал: «И нет разногласия среди Уммы и между имамами относительно обязательности избрания халифа. Только Абу Бакр Асамм (переводится как «глухой») имел другое мнение, потому что он и в Шариате был глух. Этому последовали так же и его приспешники» (Тафсир аль-Куртуби, I том, 264 стр.).
В данной статье мы рассмотрим в качестве примера высказывания одного из тех, кто нападает на проект Исламского Государства — министра по делам религий Индонезии Якута Халиля Кумаса. 25.10.2021 в индонезийском городе Суракарта прошла 20-я Ежегодная международная конференция по исламоведению (AICIS), на которой была поднята тема «Ислам в меняющемся глобальном контексте: переосмысление и реконтекстуализация исламского фикха, государственная политика». Во время открытия этой конференции Якут Халиль Кумас заявил: «Любая попытка создания Исламского Государства, т.е. великого всемирного руководства (аль-имама аль-узма), известного под названием «Халифат», обернётся катастрофой для мусульман. Причина этого заключается в том, что будет много партий, борющихся за главенство над мусульманами по всему миру». Из этого становится понятным, что министр отвергает шариатскую обязанность в виде установления Халифата, ссылаясь на так называемое «переосмысление и реконтекстуализацию» исламского фикха. Переосмысление и реконтекстуализацию исламского фикха можно охарактеризовать как стремление изменить ряд составных фикха в соответствии с реалиями современного мира (лидирующей в мире хадарой). К числу норм фикха, которые хотят изменить, относятся хукмы о Халифате и джихаде.
Переосмысление и реконтекстуализация исламского фикха строится на двух основах:
- Фикх является древним идейным продуктом, который был полностью сформирован и завершён в конце Средних веков.
- Имеют место большие изменения во многих аспектах жизни мусульман в условиях того, что называется реальностью современного мира, доминирующей хадары.
Стоит отметить, что жизнь мусульман стала регулироваться воззрениями западной культуры, такими как национальное государство, демократия в государственном устройстве, капиталистическая экономическая система и т.п.
Основываясь на этих двух тезисах, Якут Халиль Кумас считает, что некоторые составляющие фикха несовместимы с современной культурой (системой ценностей), поэтому для него крайне важно изменить эти составные фикха, дабы они гармонировали с ней.
Однако призыв к переосмыслению и реконтекстуализации фикха реализуется не открыто, а под видом идей имама аш-Шатиби о целях хукмов Шариата (макасид аш-шариа).
Якут Халиль Кумас считает, что цели хукмов Шариата в виде сохранения религии, жизни, разума, потомства и имущества совпадают с незыблемыми общечеловеческими ценностями, которые не приемлют изменений, такими как справедливость, равенство и процветание. Что же касается учений Шариата, т.е. шариатских хукмов, то они, по мнению Якута Кумаса, есть не что иное, как приведение в действие этих незыблемых ценностей. Следовательно, те хукмы, которые соответствуют общечеловеческим ценностям, не нуждаются в изменениях и пересмотре, а те хукмы, которые противоречат незыблемым ценностям, необходимо пересмотреть и изменить настолько, чтобы они пришли в соответствие с этими ценностями. Таково краткое изложение сути вступительного слова министра Якута Кумаса.
Поэтому неудивительно, что министр отвергает необходимость Халифата, поскольку он считает, что Халифат — не что иное, как простое приведение в действие очередного шариатского хукма, который приемлет изменение. А учитывая, что Халифат в современных реалиях не вписывается в рамки мировой культуры (хадары), системы ценностей, из этого следует, что Халифат — не единственное государственное устройство, пригодное для Уммы. Сегодня есть и другие государственные виды устройства, соответствующие реалиям современной мировой культуры, в частности — такие, как республика, монархия и т.п. Далее, в подтверждение своего отказа от Халифата министр добавляет ещё один аргумент: вероятность большого вреда и широкое распространение порочности на земле, если мусульмане попытаются снова установить Халифат в наше время.
В ответ на так называемое переосмысление и реконтекстуализацию исламского фикха, мы скажем следующее:
• Во-первых, ясно видно, что мнение министра Якута Кумаса о Халифате вытекает из идеи отделения религии от жизни, и это мнение не имеет ничего общего с Исламом. А использование идеи имама аш-Шатиби — не что иное, как оправдание своего отказа от Халифата. Непринятие Якутом Кумасой обязательности установления Халифате означает, что он принимает идею отделения религии от жизни. А ведь если мусульманин без влияния ядовитых западных идей станет изучать свою религию и историю, то, несомненно, обнаружит, что в Исламе есть свая модель государственного устройства в виде Халифата. Халифат — государственное устройство, которое Посланник Аллах ﷺ установил в Медине, когда принял власть от племён Аус и Хазрадж в 622 г. Затем были халифы, которые так же следовали его пути, и так продолжалось вплоть до разрушения Халифата в Стамбуле в 1924 г. Ислам — это религия, которую невозможно отделить от жизни общества, в частности — от дел государства и его устройства. Кроме того, обязанность по установлению Халифата является вопросом, ответ на который легко найти в книгах по фикху. Так шейх Абдур-Рахман аль-Джазири в своей книге «Аль-Фикху аля аль-мазхаби аль-арбаа» говорит: «Все имамы единогласны в том, что Имамат является фардом. А значит, необходимо, чтобы над мусульманами был Имам, который будет претворять обряды религии, защищать угнетённых от угнетателей. Также [они единогласны] в том, что запрещается существование двух Имамов у мусульман всего мира в одно время, невзирая на то, находят ли оба Имама общий язык между собой или нет» («Аль-Фикху аля аль-мазхаби аль-арбаа», V том, стр. 366, изд-во «Дару аль-кутуб аль-алямийя»). Более того, учёные разных течений единогласны в обязательности установления Халифата, как об этом писал Ибн Хазм в своей книге «Аль-фасль филь-миляль ван-нихаль»: «Вся Ахлю с-сунна, все мурджииты, все шииты, все хавариджи (кроме группы наждитов из их числа) единогласны в обязательности наличия Имамата» («Аль-фасль филь-миляль ван-нихаль», III том, стр. 3, изд-во «Дару аль-кутуб аль-алямийя»).
Исходя из упомянутого, для каждого мусульманина должно стать очевидным, что обязанность по установлению Халифата является неизменным хукмом, а значит, тот, кто отвергает это великое обязательство, либо сам отвергнут из-за подобного невежества, либо не воспринимаем из-за отравленного западного просвещения, основанного на идее отделения религии от жизни. Об этом так же пишет Сафар Абдур-Рахман аль-Хавали на стр. 11 в книге «Аль-Ильманийя нашьатуха ва татавваруха ва асаруха фи аль-хайяти аль-исламийя аль-муасира».
• Во-вторых, из слов министра Якута Кумаса следует, что реальность современной мировой культуры выступает основным критерием, согласно которому должны измеряться остальные системы ценностей. Поэтому любая культура, которая не соответствует современности, должна исчезнуть с арены жизни без жалости и пощады. Однако общеизвестно, что так называемая «современная мировая культура», есть не что иное, как западная культура, основой для которой служит идея отделения религии от жизни. Именно на основе этой идеи в западной культуре возникли другие идеи, такие как национальное государство, демократия, капитализм, а также идея нового мирового порядка под руководством Америки. Западный мир во главе с Америкой сейчас контролирует весь оставшийся мир, особенно после распада Советского Союза в начале 90-х гг. прошлого века.
Хочется отметить, что превращать западную культуру в эталон и мерило для других народов неправильно по нескольким причинам:
1. Неправильно с точки зрения самой идеи. Превращая западную культуру в эталон и мерило, этим мы говорим, что в случае противоречия идей Ислама и его хукмов западной культуре мы должны отвергнуть идеи Ислама и его хукмы. Если же идеи Ислама и его хукмы будут соответствовать западной культуре, то допустимо руководствоваться ими. Именно это подразумевается под словами «переосмысление и реконтекстуализация исламского фикха». Однако, по милости Аллаха, подобного не произойдёт с Уммой вплоть до Судного дня. Причина этого заключается в том, что истина противоположна заявлению Якута Кумасы, и она заключается в том, что только Ислам может оставаться эталоном и мерилом для всех остальных культур. Идея о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха идёт вразрез с исламской акыдой, ведь Аллах сделал Коран тем, кто различает между истиной и ложью, т.е. критерием истины. Аллах говорит:
شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِ
«В месяц Рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение» (2:185).
Комментируя этот аят, Ибн Касир писал: «Слово «ٱلۡفُرۡقَانِ» означает, что Коран различает между истиной и ложью, добром и злом, пользой и вредом, партией Аллаха и войной Аллаха, т.е. Коран различает каждую вещь» (Тафсир Ибн Касира, I том, стр. 400, изд-во «Ад-Дару аль-алямийя»).
Исходя из упомянутого, становится очевидным, что только исламская акыда должна служить мерилом для каждой идеи, а хукмы Шариата — мерилом для каждого действия человека, даже если речь идёт о еде, питье и одежде. Например, если в обществе будет распространено употребление алкогольных напитков, то Ислам требует изменить общество, а не свои законы, т.е. харам не может стать халялем, а ведь именно этого требует идея о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха.
2. Неправильно с точки зрения следования этой идее. Превращение западной культуры в эталон и мерило для остальных ведёт к тому, что мусульмане станут следовать за Западом, несмотря на то, что эта культура является пагубной и провальной. Эта культура не достойна людей, не говоря уже о мусульманах. Об этом пишет Мухаммад Шакир аш-Шариф в книге «Аль-Ильманийя ва симаруха аль-хабиса», стр. 21–28.
Сколько человеческих кризисов и порочности на земле произошло из-за этой адской культуры! От этой мировой культуры пострадало всё человечество. Например, разве не на народах Запада лежит ответственность за колонизацию народов Азии и Африки в XIX и XX веках? Разве не на народах Запада лежит ответственность за Первую и Вторую мировые войны, которые привели к гибели десятков миллионов людей? Ведь на все эти преступления западные народы толкала их культура! И это только верхушка айсберга бесчеловечной западной культуры. Так с каких пор западная культура стала эталоном и мерилом для нас и остальных людей?! Посланник Аллаха ﷺ предупредил нас, чтобы мы не следовали за опасной и отвратительной культурой неверных:
لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَاتَّبَعْتُمُوهُمْ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللهِ آلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ
«Вы непременно последуете путями тех, кто был до вас, пядь за пядью, локоть за локтём, и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы залезете туда!». Тогда мы спросили: «О Посланник Аллаха! Ты говоришь об иудеях и христианах?». На что Пророк ﷺ сказал: «А о ком же ещё?!» (Бухари).
3. Неправильно с точки зрения политики. Превращение западной культуры в эталон и мерило для других ведёт к усилению колониализма, в частности — идейного в лице идеи о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха. А ведь Аллах запретил давать возможность неверующим установить свою власть над верующими, и здесь не важно, осуществляется установление их власти военным, экономическим, политическим, идейным или каким-либо иным путём. Аллах говорит:
وَلَن يَجۡعَلَ ٱللَّهُ لِلۡكَٰفِرِينَ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ سَبِيلًا
«Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).
В данном аяте слово «سَبِيلًا» пришло без определённого артикля «ٱلۡ» и в контексте отрицания, а следовательно, это слово несёт в себе общее значение, т.е. охватывает всё. Об этом пишет Абдур-Рахман ибн Насир ибн Абдуллах ас-Саади в книге «Аль-Каваиду аль-хисан ли тафсири аль-куръан», стр. 6, и в книге «Тайсиру аль-карими ар-рахман фи тафсири калями аль-маннан», стр. 210–211. Следовательно, запрет в аяте включает в себя любой вид пути, позволяющий установить неверующим свою власть над верующими. Частица «لَن» является кариной (посылом), указывающей на категоричный запрет. Таким образом, превращение западной культуры в эталон и мерило для других народов неизбежно ведёт к установлению власти неверующих над верующими, а это запрещено по Шариату.
• В-третьих, что касается превращения идеи о целях хукмов Шариата (макасид аш-шариа) в основу или её использования как оправдания для переосмысления и реконтекстуализации исламского фикха, то это абсолютно неправильно и не соответствует реальности. Это лишь лживое заявление. Поэтому тот, кто использует идею о целях хукмов Шариата, подобен продавцу, который обманывает покупателя, говоря ему: «Это молоко не разбавленное!», — хотя на самом деле он разбавил его водой, а ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنَّا
«Кто мошенничает, тот не из нас» (Муслим). Согласно имаму аш-Шатиби цели хукмов Шариата могут достигаться только шариатским путём, т.е. недопустимо идти к халялю через харам. Так в своей книге «Аль-Мувафакат» аш-Шатиби пишет: «Достижение цели, установленной Шариатом, будет считаться правильным только тем методом, который установил Законодатель. Точно так же, если хукм пришёл определённым образом для достижения определённой цели, то недействительно стремиться к достижению этой цели, кроме как таким образом. Поэтому, когда есть определённый метод в достижении определённой цели, запрещено прибегать к иным методам». Поэтому правило «Цель оправдывает средство» неприемлемо в Исламе, а значит, это идёт вразрез с идеей о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха. Причина этого заключается в том, что в данной идее важно достижение самой цели, и не важно, какой путь был выбран для этого, т.е. это может быть как шариатский путь, так и нешариатский. Доказательством этому служат слова о том, что нет нужды в установлении Халифата, потому что главное — цель, а не метод её достижения. Именно поэтому Якут Кумас и ему подобные заявляют о допустимости любых форм государственного устройства, которые позволяют достичь таких целей, как справедливость, равноправие и процветание, не видя в этом ничего плохого.
Таким образом, становится ясно, что тот, кто опирается на идею о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха, занимается оправданием своей позиции и делает это, прикрываясь мнением аш-Шатиби, но это получается у него наихудшим образом. Ведь на самом деле сторонники этой пагубной идеи не опираются на цели хукмов Шариата, как того требует аш-Шатиби, хуже того, они обманывают мусульман, делая вид, что претворяют исламскую идею. На самом деле они претворяют идею Запада, и только.
• В-четвёртых, если хукм Шариата подтверждается достоверными шариатскими доказательствами, то этот хукм постоянен и неизменен, независимо от времени и места, и так вплоть до Судного дня. Например, ростовщичество было запрещено со времён Посланника ﷺ, и оно продолжает быть запрещённым в наше время, и таким оно останется до Судного дня. Однако у сторонников идеи о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха хукмы Шариата изменяются и пересматриваются, если они не соответствуют запросам современных реалий. Получается, что ростовщичество, которое Аллах запретил, может стать частично или полностью дозволенным, поскольку того требует капиталистическая экономическая система сегодня.
Также идея о том, что хукмы Шариата изменяются с изменением времени и места, является ложной в своей основе. Ведь, как мы уже сказали, хукмы Шариата постоянны и неизменны, поскольку на это имеется огромное количество доказательств, среди них:
ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗا
«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).
Это значит, что Ислам был завершён как религия, а милость Аллаха было доведена до конца. Следовательно, заявление о дозволенности изменять хукмы Шариата толкает не признать, что религия Аллаха завершена и толкает отвергнуть милость Аллаха.
وَتَمَّتۡ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدۡقٗا وَعَدۡلٗا
«Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо!» (6:115).
Комментируя это, Ибн Касир писал: «Несомненно, всё, что Аллах говорит, является истиной, и Он — Самый Справедливый в том, что Он повелевает и запрещает» (Тафсир Ибн Касира, II том, стр. 19). Хукмы Шариата пришли, чтобы повелевать и запрещать, а изменение справедливости Шариата является несправедливостью. Об этом упомянул Мухаммад Шакир аш-Шариф в статье «Сабату аль-ахками аш-шаръийя ва давабиту тагаййури аль-фатава».
Таким образом, идея о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха абсолютно неприемлема, поскольку она требует изменить хукмы Шариата без наличия на то доказательств из Корана и Сунны; единственным доводом на это упоминается правило «Изменение времени и места (обстоятельств)», хотя время и место не являются шариатскими доказательствами. Ибн Хазм писал: «Если имеет место наличие текста из Корана или достоверной Сунны в каком-либо вопросе..., то правильным будет не учитывать изменение времени, места и обстоятельств, поскольку то, что подтверждено, остаётся на веки веков, на все времена, в любом месте и положении. И так продолжается, пока не придёт шариатский текст, указывающий на необходимость обратить внимание на то или иное время, на то или иное место, на то или иное положение» (Ибн Хазм в книге «Аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам», V том, стр. 2–3).
Заявления об изменении хукмов, доказательная база которых подтверждена, абсолютно не имеют какой-либо ценности и основы в Шариате. В той же книге Ибн Хазм подчёркивает, что изменение хукма может быть только тогда, когда на это указывает шариатское доказательство, а не что-то иное. Следовательно, у времени и места нет никакой ценности в Шариате, чтобы они могли изменять хукм, и так до тех пор, пока не придёт доказательство из Корана и Сунны, указывающее на дозволенность изменения. Тем, кто может менять хукм, является шариатское доказательство, но никак не время и не место или что-либо иное. Ибн Хазм также сказал: «Что касается нас, то мы не переходим от хукма к хукму, если только на это не указывает бурхан (категоричный довод)» (Ибн Хазм в книге «Аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам»).
Приведённые нами пояснения показывают всю лживость заявлений об отказе от обязанности по установлению Халифата под предлогом изменения времени и места, под предлогом несоответствия глобальной западной культуре. Установления Халифата требуют шариатские доказательства из Корана, Сунны, Иджма ус-Сахаба и шариатские правила, выведенные посредством правильного иджтихада. Обязанность по установлению Халифата неизменна и остаётся до Судного дня, эту обязанность не могут отменить какие-либо идеи, в частности — лживая идея о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха.
• В-пятых, вред, возникающий в результате исполнения шариатского обязательства, никоим образом не аннулирует эту обязанность. Заявление о том, что любая попытка установления Халифата ведёт к катастрофе для мусульман, является лживой по нескольким причинам:
а) Из подобного заявления:
- понимается, что вред, возникающий в результате исполнения шариатской обязанности, выступает препятствием для деятельности по установлению Халифата;
- понимается, что подобный вред аннулирует обязанность установления Халифата.
А это абсолютно не так, поскольку шариатский хукм не аннулируется наличием вреда. Например, утрата имущества, сожжение домов, убийства и т.п. вещи не могут быть препятствием для установления Халифата. Доказательством этому является то, что мы объяснили выше: шариатский хукм, который подтверждён достоверными шариатскими доказательствами, не изменяется из-за времени и места. То же самое обстоит с вопросом вреда, возникающим вследствие исполнения шариатской обязанности, т.е. вред абсолютно не может изменить имеющийся хукм, не говоря уже о признании этого хукма недействительным. Шариатская обязанность остаётся обязанностью, поэтому не нужно искать повода для её отмены, а нужно искать возможность того, как устранить возникающий вред. Например, большое скопление людей во время хаджа может привести к давке с последующим смертельным исходом, как это было уже не один раз, но при этом никто не заявил об отмене обязательности хаджа из-за этого. Причина этого заключается в том, что обязанность хаджа является подтверждённым хукмом, который не меняется с изменением времени и места. То же самое касается обязанности по установлению Халифата. Вред, который возникает из-за деятельности по установлению Халифата, в виде лишения возможности зарабатывать, психологических и физических пыток, преследований, убийства и т.п. от рук прозападных правителей, никоим образом не может быть доводом для изменения этого великого фарда, не говоря уже о его отмене. Обязанность установления Халифата неизменна, и она продлится вплоть до Судного дня, потому что это — подтверждённый шариатский хукм, который не меняется с изменением времени и места. Обязанность установления Халифата не отменяется каким-либо вредом в отношении тех, кто ведёт деятельность по установлению Халифата.
б) Возможно, кто-то сделал подобное заявление из-за ошибочного понимания, думая, что установление Халифата — это вооружённое противостояние. Видимо, на тот момент у него перед глазами предстала картина кровавой деятельности, в ходе которой погибают невинные люди. Ответом на это будет то, что установление Халифата должно происходить тем путём, который прошёл Посланник Аллаха ﷺ во время установления Первого Исламского Государства. Путь установления Халифата — это не путь войны, а путь призыва, который несут просвещённые члены политического сплочения. На первом этапе пути происходит просвещение самих членов сплочения. На втором этапе происходит взаимодействие с Уммой и обращение за помощью (таляб ун-нусра) к обладателям силы. На третьем этапе происходит получение власти от обладателей силы, чтобы претворить хукмы Шариата во всех сферах жизни общества, дабы понести Ислам остальному миру посредством призыва и джихада.
Исходя из всего вышеизложенного, становится очевидным, что идея о переосмыслении и реконтекстуализации исламского фикха — не что иное, как идейная атака со стороны агентов Запада с целью ликвидации Ислама в целом, и ликвидации обязанности установления Халифата — в частности. Запад стремится укрепить и продлить свою гегемонию в исламских землях, в частности — в Индонезии. И в это же время Запад во главе с Америкой стремится предотвратить повторное установление Халифата.
يُرِيدُونَ أَن يُطۡفُِٔواْ نُورَ ٱللَّهِ بِأَفۡوَٰهِهِمۡ وَيَأۡبَى ٱللَّهُ إِلَّآ أَن يُتِمَّ نُورَهُۥ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡكَٰفِرُونَ٣٢
«Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно неверующим» (9:32).
Мухаммад Сиддик аль-Джави
