بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Всевышний Аллах говорит:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَتَّخِذُواْ بِطَانَةٗ مِّن دُونِكُمۡ لَا يَأۡلُونَكُمۡ خَبَالٗا وَدُّواْ مَا عَنِتُّمۡ قَدۡ بَدَتِ ٱلۡبَغۡضَآءُ مِنۡ أَفۡوَٰهِهِمۡ وَمَا تُخۡفِي صُدُورُهُمۡ أَكۡبَرُۚ قَدۡ بَيَّنَّا لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِۖ إِن كُنتُمۡ تَعۡقِلُونَ١١٨
«О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется ещё большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!» (3:118).
В книге «Хаватир» шейх Мутавалли аш-Шаарави так комментирует этот аят:
Если Аллах обращается к верующим (муминун) словами «О те, которые уверовали!», знайте, что за этими словами последует поручение (таклиф). Когда Аллах обращается к верующим, Он хочет что-то поручить, говоря «делай» или «не делай». Иногда же Аллах призывает неверующих к иману (вере), к примеру, говоря:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу» (2:21). Аллах побуждает неверующего к размышлениям о небесах, земле и всяких явлениях, чтобы прийти к тому, что у этой Вселенной есть только Один Создатель. Если человек ответит и обретёт веру, тогда Аллах возлагает на него обязанности в виде «делай» или «не делай». И пусть тот, кто верит во Всемогущего Творца, прислушивается к тому, что Он говорит, и исправляет свою жизнь.
Иногда в Коране встречается и такое, что Аллах обращается к верующему и приказывает ему уверовать, например:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ
«О те, которые уверовали! Веруйте» (4:136). Тут рождается вопрос: как Аллах может призывать верующего уверовать? Здесь мы видим, что от каждого верующего требуется всегда совершать дела веры и увеличивать их, чтобы вера оставалась крепкой. Если Аллах требует от верующего совершить то, что верующий и так делает, значит, Аллах хочет, чтобы он продолжал выполнять то, что нравится Господу. Поэтому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Веруйте», — имея в виду «сохраняйте свою веру», так как людям свойственно меняться. Нам известно о тех народах, которых Аллах наделил правом выбора, и они отступили от веры. Проблема не заключается только в том, чтобы объявить о своей вере и остановиться на этом. Нет, Аллах велит сохранять эту веру.
И когда мы слышим «О те, которые уверовали!», следует понимать, что речь пойдёт о новом поручении. Если мы говорим «поручение/таклиф», значит, в этом деле есть выбор. Следовательно, каждое решение в виде поручения (таклиф) начинается со слов «О те, которые уверовали!». И ты, верующий, не ищи причину решения Аллаха и не спрашивай: «Почему Господь поручил это мне?». Ты не вправе спрашивать: «Почему?», — пока остаёшься верующим. Аллах даёт поручения только тому, кто уверовал в Него. И если ты веришь в то, что Аллах — Всемогущий и Наимудрейший, тогда доверяй Ему и выполняй поручение, то есть «делай» или «не делай», и не придавай значения тому, понял ты причину или нет.
Мы уже приводили этот пример, однако следует напомнить его:
Когда человек почувствовал боль в желудке после приёма пищи, тогда он понимает, что у него в желудке есть болезнь. Затем он начинает думать о том, какого врача выбрать, ищет врача именно по этой специальности и идёт к нему на приём. Здесь работа разума больного заканчивается. Он выбрал врача и принял решение обратиться к нему. Врач же проводит тщательный осмотр, берёт необходимые анализы и определяет болезнь. Затем он назначает лечение. Когда врач прописывает лечение, пациент не может говорить: «Я не буду проходить это лечение, пока ты не убедишь меня в том, что оно правильное». Вместо этого пациент будет выполнять всё, что прописал врач. Таким образом, пациент подчиняется врачу, хотя они оба равны с той точки зрения, что они оба из рода человеческого. А как должен тогда вести себя человек по отношению к Создателю? Работа разума верующего заканчивается ровно там, где он достигает веры в Аллаха. А когда ты, о верующий, уверовал в Наимудрейшего Аллаха, тогда прими Его решение, ведь Он заслуживает доверия в том, чтобы направлять тебя по жизни, так как ты являешься Его творением.
Аллах велит верующему совершать намаз, и верующий должен выполнить веление, а не искать причину (иллят) намаза, к примеру, сравнивая его с физической зарядкой. Приказ совершать намаз исходит от Аллаха, и когда ты молишься, то замечаешь, как душе твоей от намаза полегчало, и ты чувствуешь спокойствие. Затем ты говоришь себе: как же сладок вкус веры! Это и есть причина совершения нами требований веры. Причину требования веры мусульманин поймёт только после того, как совершит его. Поэтому Аллах говорит нам:
وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ وَيُعَلِّمُكُمُ ٱللَّهُۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ
«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас. Аллах ведает о всякой вещи» (2:282).
Иногда ты выполняешь веление Аллаха, и Он показывает тебе причину, после чего ты чувствуешь сладость веры. Но ты не должен сначала пытаться найти причину и убедиться в её правильности, чтобы затем приступить к выполнению решения. Некоторые причины Своих решений Аллах скрыл от людей на долгие века. Например, уже 14 веков мы не знаем причину запрета свинины. Неужели верующие должны были отложить выполнение этого веления Аллаха на 14 веков, ожидая познания причины? Верующие не отложили выполнение этого веления Аллаха. Они выполняют, а их потомки поймут, в чём был смысл. Мы должны выполнять все решения Аллаха, даже если не знаем их причин. Это решение Аллаха содержит в себе мудрость, которую человеческий разум не в состоянии понять. В будущем происходят вещи, проясняющие смысл некоторых решений, которые человек не знал. И это придаёт нам уверенность в отношении всех решений, причины которых скрыты от нас. Таким образом, единственной причиной всех решений становятся слова Аллаха: «О те, которые уверовали!». Аллах как будто говорит: «О тот, кто уверовал в Меня как Господа! Прими это поручение (таклиф) от Меня». Это можно сравнить с тем, как врач говорит: «О тот, кто поверил, я вылечу твою болезнь! Прими от меня это лечение, и ты излечишься». Когда кто-то навещает больного и спрашивает его: «Почему ты лечишься именно так?», — больной отвечает: «Потому что врач мне это прописал». Как же мы должны относиться к решениям Аллаха? Мы должны выполнять их только потому, что они исходят от Аллаха. Разум привёл тебя к вере в Аллаха, но он не может тебе ничего сказать о том, за пределами его возможностей.
Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас». То есть: если вы — уверовавшие, тогда защитите свою веру от наущений шайтана и козней врагов. Наущения шайтана и козни врагов исходят от окружения человека. В аяте используется слово «بطانة/помощники», что означает людей, с которыми ты дружишь, проводишь время и знаешь их секреты. Также слово имеет значение «внутренняя часть одежды». К примеру, при пошиве верхней одежды производитель добавляет на изнанку мягкую ткань, которая соприкасается с телом. Точно так же мы носим шерстяную одежду, чтобы согреться, а под неё одеваем нижнее бельё, чтобы защитить тело от шероховатости. И это же слово означает «человек, который входит в твою жизнь». Каждое зло исходит от этого окружения.
Посланник Аллаха ﷺ своим поведением подал пример для людей, чтобы каждый знал, что связь людей друг с другом может привести к тому, что кто-то будет использовать эту связь не в пользу веры. Поэтому Аллах говорит: «О те, которые уверовали!». Другими словами: «Вы находитесь в лагере неверующих, которые борются с вами и выступают против вашей веры. Они не могут оставить вас в покое и обязательно будут замышлять против вас. Это зло проявляется в том, что они проникают в вашу жизнь и привносят в неё что-то».
Когда Ислам только пришёл, многие, принявшие эту религию, имели тесные связи с теми, кто не принял. Сюда можно отнести родство, дружбу, старые отношения, соседство и молочное родство. Аллах призывает верующего быть бдительным и не говорить: «Это мой родственник, или это мой друг, или это мой единомышленник, или это мой молочный брат». Ислам принёс братство по вере, которое лучше всех остальных связей. Поэтому верующий не должен принимать людей, которые общаются с вами по-дружески, ведь зло исходит именно от них. Не думайте, что пропасть между верой и неверием исчезнет или сузится, потому что неверующие не колеблясь вступят в заговор против вас и вашей религии во всех отношениях. Неверные никогда не упустят такой возможности. Поэтому Аллах велит: «О те, которые уверовали! Защищайте свою веру, не сближайтесь с неверующими так, чтобы это навредило вашей религии, потому что они не успокоятся». Почему? Потому что посредством этого сближения «они не упускают случая навредить вам». Слово «خبال/навредить» имеет значение нанести вред главной составной человека — разуму. Говоря простым языком, речь идёт о безумии. Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется ещё большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!».
Запрет не касается верующих друзей, а касается неверующих друзей, поскольку верующий имеет щит — веру, а у неверующего нет защиты. Неверующее окружение в один момент не упустит случая навредить верующим. И не только это. Они желают верующим трудностей и бед, то есть «радуются вашим трудностям». Аллах же не желает вам трудностей, поэтому говорит:
وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَأَعۡنَتَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
«Если бы Аллах захотел, то поставил бы вас в затруднительное положение. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый» (2:220). Иными словами: если бы Аллах захотел, то возложил бы на вас многие дела, которые принесли бы вам трудности. Но Аллах облегчил вам, о верующие! Неверные же хотят нанести вам лишь вред и желают вам трудностей.
Откуда берутся трудности? Будучи верующим, ты выполняешь те обязанности, которые на тебя возлагает религия. Неверующие же пытаются раздуть для верующего те обязанности, которые возлагает религия. Тогда чувства верующего обуревают его, а затем его внутреннее состояние теряет гармонию. А когда теряется внутренняя гармония, человеком овладевают тревога и волнение.
Мы видим это в обществах, которые достигли наивысшего уровня экономической жизни, а все их материальные дела даются легко. У них есть страхование по старости, а также медицинское и социальное страхование, а доход каждого человека там достаточно высок. Тем не менее, они живут в беспокойстве. Среди них присутствует высокий уровень самоубийств и распространяется всякий разврат. Причина всего этого заключается в том, что их психологическое состояние негармонично. А это достигается только тогда, когда человек обретает веру и выполняет то, что возлагает на него вера. Например, когда мужчина смотрит на свою законную жену, то чувствует спокойствие, потому что его психологическое состояние находится в гармонии. Но когда он смотрит на женщину, которая не является его женой, тогда переживает: видит ли его кто-то или нет? Поймал ли кто-то его взгляд или нет? Когда кто-то поймал его взгляд на женщину, он чувствует тревогу, а его внутреннее состояние рушится.
Аллах предупреждает верующих: остерегайся неверующего окружения, ведь оно не упустит случая и приложит все усилия к тому, чтобы ввергнуть тебя в трудности. Неверующий пытается вовлечь верующего в отклонение, психическое расстройство и внутреннюю рассеянность, используя для этого близость и дружбу. Он хочет, чтобы верующий принял то, что противоречит религии. И однажды верующий не сможет совместить между требованиями религии и требованиями неверующего. Вот тогда и происходит внутренний раскол, и верующий чувствует тревогу. Неверующие не оставляют ни одной возможности привнести порок в жизнь верующих. Поэтому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах». Если ненависть проявилась у них на устах, тогда как мы можем брать их себе в помощники?! Если вы создаёте своё окружение из неверующих, тогда в него так же войдут и лицемеры, которые не могут найти внутреннюю гармонию. То, что у лицемера на устах, противоречит тому, что у него в душе. Когда лицемер идёт к неверующим, то его язык язвительно передаёт слова верующего. Вот так уже проявилась ненависть из уст лицемеров, которые колеблются между верующими и неверующими. Они не присоединились ни к вере, ни к неверию. Но то, что узнали верующие об их ненависти — это лишь малая часть того, что кроется в их сердцах. Ненависть уже проявилась на устах неверующих, так как они что-то говорили лицемерам или друг другу, высмеивая религию. Аллах осведомлён о тех, кому адресованы эти слова в аяте. Неверные что-то обсуждают между собой. Аллах же раскрывает верующим то, что они говорят.
Аллах раскрывает некоторые тайны Своих Знаний. Неверующие и лицемеры должны знать, что Аллах наблюдает за верующим и предупреждает обо всех опасностях. Однако неверующие и лицемеры находятся в неведении. Они могли легко защитить себя, услышав слова Аллаха: «Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется ещё большая ненависть», — если, конечно, в их сердцах нет никакой ненависти. Но они поняли истину — Аллах знает то, что кроется в их сердцах. Ненависть, таящаяся в их сердцах, пробивается через их уста. Но кто расскажет Посланнику Аллаха ﷺ и его сподвижникам о том, что находится в сердцах неверующих? Сам Аллах разоблачает их, сказав: «но в их сердцах кроется ещё большая ненависть». Таким образом, у верующего не останется никакого оправдания, поскольку Аллах дал ему то, что защищает веру. Аллах говорит о том, что неверующие будут делать всё возможное, чтобы навредить привязанности верующего своей религии. Поэтому верующий должен быть всегда осмотрительным. При внимательном исследовании аята мы найдём это. Аллах говорит: «Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!». В других аятах разъяснены эти знамения. Прежде мы уже говорили о том, что аяты (знамения) бывают либо кораническими, либо жизненными. Коран имеет свои знамения, и Вселенная имеет свои знамения. В отношении Корана Аллах говорит:
وَإِذَا بَدَّلۡنَآ ءَايَةٗ مَّكَانَ ءَايَةٖ وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوٓاْ إِنَّمَآ أَنتَ مُفۡتَرِۢۚ بَلۡ أَكۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ١٠١
«Когда Мы заменяем один аят другим, они говорят: «Воистину, ты — лжец». Аллаху лучше знать то, что Он ниспосылает. Но большая часть их не знает этого» (16:101).
В отношении бытия Аллах говорит:
وَمِنۡ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيۡلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُۚ لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ٣٧
«Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (41:37).
Аят (знамение) — это удивительная вещь, на которую мы должны обратить внимание и взять себе за жизненное правило. Соответственно, аяты Корана дают методологию, а аяты о бытии подтверждают правдивость методологических аятов. Верующий же должен постигать эти аяты. Постижение этого аята заключается в том, что один аят запрещает брать себе в помощники неверующих, а следующий аят говорит:
هَٰٓأَنتُمۡ أُوْلَآءِ تُحِبُّونَهُمۡ وَلَا يُحِبُّونَكُمۡ وَتُؤۡمِنُونَ بِٱلۡكِتَٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمۡ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوۡاْ عَضُّواْ عَلَيۡكُمُ ٱلۡأَنَامِلَ مِنَ ٱلۡغَيۡظِۚ قُلۡ مُوتُواْ بِغَيۡظِكُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ١١٩
«Вот вы любите их, а они вас не любят. И вы верите во все Писания. Когда они встречаются с вами, то говорят: «Мы уверовали». Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: «Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди» (3:119).
