Когда западный колонизатор установил свою власть над мусульманскими странами, он начал распространять в них своё мировоззрение — отделение религии от государства и политики. Вместе с этим он насаждал свои жизненные критерии, а именно материальную выгоду, стремясь заменить ими исламский критерий, согласно которой мерилом жизни являются халял и харам. В результате точка зрения колонизатора стала господствующей в мусульманских странах.
Основа политической мысли
Исламская акыда является основой политической мысли мусульман, несмотря на то что после разрушения Халифата колонизатор добился отделения политики от религии. Колониализм — будь то восточный или западный — осознавал, какую опасность представляет для него Ислам, и поэтому устремился навязать в политике понятие реализма. В результате политики с подобным мышлением продолжили занимать главенствующие позиции в политической сфере, тогда как носители исламского призыва оставались в стороне от неё.
Политика в том понимании, которое Запад распространил и укоренил среди мусульман и которому следуют современные политики, — это реализм и приверженность ему. В их понимании политика — это искусство возможного, то есть действия, определяемые существующей действительностью. Всё то, что не укладывается в рамки существующей действительности или их понимания реализма, они стали называть фантазиями и иллюзиями.
Ошибочно определять политику как искусство возможного, понимая под возможным лишь противоположность невозможному. Желание невозможного в принципе не относится к политике, однако существующая действительность и реализм также не являются политикой, поскольку это противоречит фактической истории. Если бы положение вещей не менялось в пределах возможного, не существовало бы ни политики, ни истории. Ведь история — это изменение одной действительности и замена её другой, а политика действительно является искусством возможного в противоположность стремлению к невозможному, благодаря чему происходят преобразования и творится история.
Однако разница между временами Посланника Аллаха ﷺ и нашими днями заключается в том, что он ﷺ утвердил Ислам вместо многобожия. Именно исламские идеи и законы стали управлять людьми и решать их проблемы, заняв место идей многобожия и всех прочих идей неверия.
Подобно тому как многобожники посредством своих идей управляли людьми, их интересами и заботились об их делах, сегодня идеи колониализма и колонизаторов стали определять жизнь людей, их интересы и управление их делами. Однако многобожники были преданы самим себе: они действительно считали, что именно их идеи способны решать жизненные проблемы. Что же касается колониализма, особенно западного, то, будучи преданным лишь собственным интересам, он добился того, чтобы люди в мусульманских странах стали преданными ему и его идеям.
После Второй мировой войны, когда Америка вместе с Россией развернула вводящую в заблуждение пропаганду так называемого освобождения, права народов на самоопределение, социализма и прав человека, люди стали воспринимать идеи колониализма, особенно идеи восточного колониализма, словно это были их собственные идеи, и проявлять преданность им, считая при этом, что действуют в собственных интересах.
Однако большая часть исламского мира оказалась в сфере так называемого свободного мира, то есть в сфере влияния западного колониализма. Поэтому люди продолжали сохранять приверженность западному колониализму, а политики оставались зависимыми от западного лагеря, то есть от западного колониализма.
В результате люди продолжали считать настоящими политиками тех, кто говорил, что политика — это искусство возможного, тогда как сами оставались далёкими от политики в её исламском понимании, несмотря на то что являлись мусульманами. Они продолжали держаться западного колониализма, хотя ненавидели его и стремились избавиться от его господства.
Поэтому проблема заключается в людях, а не в Исламе.
Проблема и решение:
В настоящее время для значительной части мусульман Исламская акыда перестала быть политической акыдой и сохранилась лишь как духовная акыда. А сформированная ею точка зрения уже не находит отражения в реальной жизни, хотя и продолжает существовать на индивидуальном уровне.
Таким образом, корень проблемы кроется в двух вещах:
Во-первых: в искажении, которое произошло в основе понятий о жизни, то есть в политической акыде.
Во-вторых: в искажении представления о жизни, которое формируется политической акыдой. Если прежде на жизнь смотрели сквозь призму халяла и харама, то теперь на неё стали смотреть через призму выгоды.
Поэтому исправление этого положения необходимо начинать с Исламской акыды, разъясняя, что она является политической акыдой и что содержащаяся в ней духовная сторона не выводит её из разряда политической акыды. Необходимо связывать её с мыслями о мирской жизни и заботой о делах людей в этом мире; связывать веру в Аллаха с верой в Коран и с пониманием того, что означает вера в Коран; связывать веру в пророчество и посланническую миссию нашего господина Мухаммада ﷺ с Пречистой Сунной и с пониманием того, что означает вера в Сунну.
После этого необходимо перейти к той точке зрения на жизнь, которую формирует эта акыда, а именно — к пониманию того, что мерилом жизни являются халял и харам.
С точки зрения Ислама жизнь следует рассматривать через призму халяла и харама, а не выгоды, развития, технологического прогресса или так называемой прогрессивности, противопоставляемой отсталости и реакционности.
Утилитаризм и выгода не могут служить основанием для вынесения шариатского закона. Если возникает подобное понимание, это означает, что существует несоответствие в связи между точкой зрения на жизнь и акыдой. Чтобы исправить это несоответствие, необходимо разъяснить, что доказательствами законов Шариата является Шариат, то есть то, что пришло в виде Откровения от Аллаха, а не выгода.
Если же утверждается, что законы Шариата сегодня уже непригодны, а пригодными являются выгода или современные выдуманные человеком законы, то подобное утверждение свидетельствует об изъяне в акыде и в связи точки зрения на жизнь с ней. Исправление этого изъяна заключается в осознании того, что вера в существование Аллаха и пророчество Мухаммада ﷺ несовместима с утверждением о непригодности халяла и харама в качестве мерила. Ведь обращение, содержащееся в Коране и хадисах, направлено ко всем людям до скончания времён. После признания этого необходимо перейти к исправлению связи между точкой зрения на жизнь и акыдой.
Если же утверждается, что рассмотрение жизни через призму халяла и харама не противоречит рассмотрению её с точки зрения выгоды, то это также свидетельствует об изъяне в связи акыды с точкой зрения на жизнь. Исправление этого заключается в разъяснении того, что основанием для определения халяла и харама является Шариат, а не выгода. Следовательно, требуется следование Шариату, а не выгоде.
Культурная и идейная экспансия
Рассмотрение этой темы не является чем-то бесполезным. Оно необходимо для противостояния последствиям культурной и идейной экспансии, которую Запад осуществлял в отношении мусульман, стремясь изменить исламские взгляды или, по меньшей мере, подорвать их.
Одним из орудий этой экспансии было сеяние сомнений в некоторых положениях Исламской акыды, например нападки на акыду в вопросах предопределения (кадара), на почитание мусульманами пророчества нашего господина Мухаммада ﷺ и на сподвижников.
Другим её орудием был подрыв доверия к пригодности законов Шариата для решения проблем современности. Так, Запад осуществлял нападки на законы джихада, утверждая, что Ислам утвердился посредством меча, войн и жестокости, что он поощряет многожёнство и разрешает развод. Утверждалось также, что отсечение руки вору является жестокостью и нанесением увечья и что в качестве наказания достаточно тюремного заключения, выдвигались также и другие подобные утверждения.
Ещё одним орудием было нападение на принцип обращения к законам Шариата при вынесении решений. Для оправдания этих нападок использовались мнения некоторых факыхов. Высказывания некоторых из них о масалих мурсаль, преследования пользы, обращении к обычаю и изменении хукмов с изменением времени Запад использовал как средство для того, чтобы сделать выгоду, а не законы Шариата, мерилом поступков.
В результате принцип принятия халяла и харама в качестве мерила начал ослабевать, и эта слабость стала постепенно распространяться всё больше и больше. Сначала она проявилась в том, что основой законов Шариата стали считать выгоду, а не шариатские доказательства. Из высказываний некоторых учёных: «В чём есть польза, в этом и есть закон Шариата Аллаха» — было извлечен вывод для утверждения выгоды в качестве мерила законов Шариата. Затем постепенно дело дошло до того, что выгоду стали превращать в критерий для всех жизненных дел.
Когда же колонизатор установил власть над мусульманскими странами и полностью распространил своё господство на их земли, он начал насаждать своё мировоззрение — отделение религии от государства и политики — и укреплять созданную им точку зрения, основанную на выгоде. В итоге у многих людей она стала преобладать над исламской точкой зрения, и господствующим в мусульманских странах стало принятие выгоды в качестве мерила для жизненных дел, хотя в некоторых аспектах жизни халял и харам всё же сохранился как мерило жизненных дел.
