Айман Салих, Палестина
Многие проповедники и простые люди приводят слова Всевышнего Аллаха в качестве довода, призывая к единству мусульман, отказу от групповой нетерпимости, во время примирительных встреч между враждующими сторонами и в других подобных случаях:
وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ
«Держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (3:103).
Ссылки на этот аят верны с точки зрения его смысла, однако зачастую люди не понимают его значения. Они полагают, что держаться за вервь Аллаха означает объединиться и не разделяться. И здесь кроется ошибка. Ведь аят призывает держаться за вервь Аллаха («держитесь») и запрещает разделяться («не разделяйтесь»). Повеление держаться за вервь Аллаха — это великое повеление, объединяющее в себе множество благ, а единство и отсутствие разделения являются лишь частью этого повеления. Чтобы разъяснить это, необходимо раскрыть значение слова «держаться» и показать практическую форму держания за вервь Аллаха, которой должны придерживаться мусульмане.
«Исма» означает защиту, оберегание и предохранение от зла. «Иътисам» означает искать защиты, укрываться и оберегать себя от зла. Всевышний Аллах сказал:
وَٱللَّهُ يَعۡصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِۗ
«Аллах защитит тебя от людей» (5:67).
То есть Он оградит тебя, защитит и убережёт от твоих врагов. Поэтому не бойся и не печалься: никто из них не причинит тебе зла. Также Всевышний Аллах сказал:
قُلۡ مَن ذَا ٱلَّذِي يَعۡصِمُكُم مِّنَ ٱللَّهِ إِنۡ أَرَادَ بِكُمۡ سُوٓءًا أَوۡ أَرَادَ بِكُمۡ رَحۡمَةٗۚ
«Скажи: «Кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает причинить вам зло или пожелает оказать вам милость?» (33:17).
Иными словами, кто способен оградить вас от Аллаха?
Также Всевышний Аллах сказал:
قَالَ سََٔاوِيٓ إِلَىٰ جَبَلٖ يَعۡصِمُنِي مِنَ ٱلۡمَآءِۚ قَالَ لَا عَاصِمَ ٱلۡيَوۡمَ مِنۡ أَمۡرِ ٱللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَۚ
«Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасёт меня от воды». Он сказал: «Сегодня никто не спасёт от повеления Аллаха, кроме тех, кого Он помиловал» (11:43).
Слова «спасёт меня» означают «защитит меня». Именно эти слова произнёс сын Нуха (а.с.), Пророка Аллаха. Он полагал, что, укрывшись на горе, сможет защититься от потопа и избежать вреда. Однако Нух (а.с.) ответил ему: «Сегодня никто не спасёт от повеления Аллаха», — то есть никто не способен предотвратить исполнение повеления Аллаха, Который предопределил утопить и погубить всех, кто не взошёл на ковчег вместе с Нухом, уверовав в Аллаха.
К этому же относится понятие безгрешности пророков. Оно означает, что Аллах наделил пророков Божественным свойством, которое удерживает их от совершения греха и склонности к нему, несмотря на то, что они способны его совершить. Это означает, что Всевышний Аллах оберегает Своих пророков и посланников от совершения тяжких грехов и прегрешений, а также от ошибок при передаче Откровения, чтобы их доводы оставались безупречными, а их призыв — чистым.
Таким образом, защита означает неприступность и оберегание. В Своих словах «Держитесь за вервь Аллаха» Всевышний Аллах повелевает верующим сделать вервь Аллаха защитой от зол и опасностей, которых они опасаются.
Зла и опасностей, которые могут постичь верующих, множество. Среди них — агрессия неверных, посягательство на кровь и земли мусульман; внутренние смуты и разногласия, разрывающие их на части; проникновение ложных идей и убеждений, ведущих их к неверию и заблуждению; проникновение в общество мусульман обычаев, поведения и образа жизни неверных, в результате чего развращаются их дети и женщины, а семьи распадаются.
Аят «Держитесь за вервь Аллаха» был ниспослан после предостережения от впадения в неверие после веры. Ведь предшествующие аяты предупреждают об опасности возвращения к неверию после обретения веры. Всевышний Аллах сказал перед этим:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن تُطِيعُواْ فَرِيقٗا مِّنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ يَرُدُّوكُم بَعۡدَ إِيمَٰنِكُمۡ كَٰفِرِينَ ١٠٠ وَكَيۡفَ تَكۡفُرُونَ وَأَنتُمۡ تُتۡلَىٰ عَلَيۡكُمۡ ءَايَٰتُ ٱللَّهِ وَفِيكُمۡ رَسُولُهُۥۗ وَمَن يَعۡتَصِم بِٱللَّهِ فَقَدۡ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ١٠١ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ ١٠٢ وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ
«О те, которые уверовали! Если вы подчинитесь некоторым из тех, кому было даровано Писание, они обратят вас в неверующих после того, как вы уверовали. Как же вы можете стать неверующими, когда вам читаются аяты Аллаха и среди вас находится Его Посланник? А кто держится за Аллаха, тот уже наставлен на прямой путь. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе как будучи мусульманами. Держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (3:100–103).
В первом аяте Всевышний Аллах запрещает верующим подчиняться какой-либо группе из числа людей Писания и разъясняет, что такое подчинение приводит к неверию.
Во втором аяте Аллах считает недопустимым для верующих возвращаться к неверию, принимая законодательство от людей Писания, тогда как перед ними находится Книга Аллаха, которую им читают и в которой содержатся руководство и свет, а среди них — Посланник Аллаха, к которому они могут обратиться для разрешения любой возникающей человеческой проблемы. Аят разъясняет, что тот, кто держится за Аллаха, то есть ищет у Него защиты, находится на прямом пути.
Третий аят побуждает верующих бояться Аллаха, чтобы смерть не застала их в состоянии ослушания или неверия, к которому они могут прийти вследствие подчинения неверным.
Затем следует аят о держании за вервь Аллаха, разъясняющий практическую форму, которая защищает общество и Умму от этих зол. В нём указывается, что такая практическая форма включает в себя два условия: первое — держаться за вервь Всевышнего Аллаха; второе — делать это всем вместе, то есть сообща.
Так что же представляет собой вервь Аллаха, которая защищает их? И что означает «все вместе», или община, способная их защитить?
Слово «вервь» является многозначным и имеет несколько значений, одни из которых относятся к материальным предметам, а другие — к нематериальным понятиям. В основе своего языкового значения оно обозначает средство, посредством которого достигают желаемого и удовлетворяют потребность.
К материальным значениям, в которых арабы употребляют слово «вервь», относятся связывающая верёвка или скрученный из волокон и других подобных материалов шнур, предназначенный для связывания или управления чем-либо. Также существуют анатомические выражения, содержащие это слово, например, «вервь шеи» и «вервь руки».
К нематериальным значениям слова «вервь» в арабском языке относится договор, как в словах Всевышнего Аллаха:
ضُرِبَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيۡنَ مَا ثُقِفُوٓاْ إِلَّا بِحَبۡلٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبۡلٖ مِّنَ ٱلنَّاسِ
«Позор будет сопутствовать им, где бы их ни застали, если только они не будут связаны вервью от Аллаха и вервью от людей» (3:112).
То есть договором и обязательством.
В хадисе об ансарах, связанном с присягой при Акабе, сказано: «Между нами и этими людьми существуют обязательства, и мы разорвём их». Здесь имеются в виду договоры и соглашения.
В рассматриваемом аяте под вервью Аллаха подразумевается либо завет Аллаха, либо Священный Коран.
Завет Аллаха — это то, что Всевышний Аллах повелел соблюдать в Своих словах:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ
«О те, которые уверовали! Исполняйте обязательства» (5:1).
Под обязательствами здесь подразумеваются договоры, которые Аллах заключил со Своими рабами и соблюдение которых Он вменил им в обязанность. Каждый мусульманин, засвидетельствовавший, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, тем самым принимает завет Аллаха и обязывает себя соблюдать его. Суть этого завета заключается в применении законоположений Шариата, ниспосланных Аллахом в Его Книге и Сунне Его Пророка ﷺ.
Некоторые толкователи Корана считали, что под словами «за вервь Аллаха» подразумевается Коран, поскольку в нескольких хадисах выражение «вервь Аллаха» употребляется именно в отношении Корана. Среди них — хадис ат-Тирмизи, переданный от аль-Хариса аль-Авара от Али (р.а.) в описании Корана:
هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمتِينُ، وَصِرَاطُهُ المُس
«Он — крепкая вервь Аллаха и Его прямой путь».
Также передаётся от Абдуллаха ибн Масуда (р.а.), что Пророк ﷺ сказал:
إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ مَأْدُبَةُ اللَّهِ فَاقْبَلُوا مَأْدُبَتَهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ حَبْلُ اللَّهِ وَالنُّورُ الْمُبِينُ، وَالشِّفَاءُ النَّافِعُ، عِصْمَةٌ لِمَنِ تَمَسَّكَ بِهِ، وَنَجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ، لَا يَزِيغُ فَيُسْتَعْتَبُ، وَلَا يَعْوَجُّ فَيُقَوَّمُ، وَلَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ، وَلَا يَخْلَقُ مِنْ كَثْرَةِ الرَّدِّ
«Поистине, этот Коран — угощение Аллаха, так принимайте же Его угощение, насколько можете. Поистине, этот Коран — вервь Аллаха, ясный свет, приносящее пользу исцеление, защита для того, кто держится за него, и спасение для того, кто следует ему. Он не отклоняется, чтобы затем просить исправить его, и не искривляется, чтобы затем его выпрямляли. Его чудеса неисчерпаемы, и он не ветшает от частого повторения».
Этот хадис передали аль-Хаким в «Аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн» и аль-Байхакы в «Шуаб аль-иман». Аль-Мунзири в книге «Ат-Таргиб ва-т-тархиб» назвал его достоверным.
Таким образом, независимо от того, какое значение вкладывается в выражение «вервь Аллаха», оно предполагает приверженность Книге Аллаха, которая является крепкой вервью и прямым путём.
Держаться за вервь Аллаха означает, что мусульманин обращается к завету Аллаха и Его Книге, поскольку именно они защищают его и удерживают от впадения в смуты и заблуждение.
Приверженность Книге Всевышнего Аллаха означает применение законоположений Шариата, касающихся отдельного человека, законоположений, относящихся к коллективу, и законоположений, относящихся к государству. Тогда Книга Всевышнего Аллаха становится защитой от смут и зол: она оберегает человека от смут неверия, заблуждения и нововведений; защищает Умму от любой угрозы, направленной против Уммы и государства; защищает общество от проникновения порочных и отклоняющихся моделей поведения, господствующих в обществах неверия.
Аят разъяснил практическую форму, которой должна придерживаться Исламская Умма, чтобы обрести эту защиту и оградиться от зол. Эта форма заключается в том, чтобы мусульмане были вместе, то есть составляли общину.
Это подводит нас к рассмотрению значения слова «община» — второго вопроса, исследуемого в данной статье.
Слова Всевышнего Аллаха «Держитесь все вместе и не разделяйтесь» разъясняют практическую форму существования Уммы, благодаря которой она обретает защиту и ограждается от всякого зла, смут и агрессии. Выражение «все вместе» означает, что мусульмане должны составлять единую общину, объединившись вокруг держания за вервь Аллаха. Слово «община» обозначает состояние единства и отсутствия разделения. Хотя выражения «все вместе» уже достаточно, чтобы указать на единую общину, аят дополнительно подчёркивает это запретом на разделение: «и не разделяйтесь».
Таким образом, Всевышний Аллах повелел верующим сделать общину, объединённую вокруг Его завета и Его Книги, своей защитой от зол и опасностей, порождаемых разобщённостью и раздробленностью. Ведь разделение навлекает на них всевозможные смуты и бедствия и побуждает врагов нападать на них.
Всевышний Аллах повелел верующим поддерживать согласие и единство и запретил им разделяться. В нескольких хадисах Пророка ﷺ говорится, что разделение ведёт к гибели, а община — к спасению. Среди них — хадис ан-Нумана ибн Башира, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал:
الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ، وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ
«Община — это милость, а разделение — мучение» (передали Ахмад, ат-Табарани и аль-Байхакы).
От Умара (р.а.) передаётся, что Пророк ﷺ сказал:
مَنْ أَرَادَ بَحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَعَلَيْهِ بِالْجَمَاعَةِ
«Тот, кто желает оказаться в самой середине Рая, пусть придерживается общины» (передали ат-Тирмизи, Ахмад и ан-Насаи).
В Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ содержатся шариатские доводы, подробно разъясняющие форму существования общины, благодаря которой достигается защита от всякого зла. Их суть заключается в следующем: община — это Умма или часть Уммы, во главе которой стоит один Имам, то есть правитель мусульман, управляющий ими согласно законам Ислама, которому Умма приносит присягу и которому обязана подчиняться.
Следовательно, термин «община» имеет политическое значение, связанное с государством и его руководством. Этот термин обладает шариатским значением, которое разъясняется в достоверных хадисах: при отсутствии Имама или халифа общины не существует. Если Умма приносит присягу халифу, то община возникает. Пока же Имаму или халифу не принесена присяга, общины не существует, а имеет место разделение.
Таким образом, слово «община» приобрело шариатское значение, то есть стало обозначать особое шариатское понятие. Поэтому, когда в шариатских текстах слово «община» употребляется с определённым артиклем «аль» либо в сочетании с указанием на мусульман — например, «община мусульман», «община верующих» или «ваша община», — оно указывает именно на это шариатское понятие, а не просто на его общеязыковое значение.
Далее мы приведём важнейшие хадисы, которые повелевают придерживаться общины или разъясняют её признаки. Из них становится понятным шариатское значение термина «община».
Передаётся от Фудалы ибн Убайда, что Пророк ﷺ сказал:
ثَلَاثَةٌ لَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ: رَجُلٌ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ، وَعَصَى إِمَامَهُ، وَمَاتَ عَاصِيًا
«О троих не спрашивают: о человеке, который отделился от общины, ослушался своего Имама и умер в таком состоянии…» (передал Ахмад; в его версии хадис имеет достоверную цепочку передатчиков. Также его передали аль-Баззар и Ибн Хиббан).
От Абу Хурайры передаётся, что Пророк ﷺ сказал:
مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَمَاتَ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
«Кто вышел из повиновения и отделился от общины, а затем умер, тот умер смертью времён невежества» (передали Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа и Ахмад).
В этих двух хадисах важно то, что Посланник Аллаха ﷺ назвал человека, ослушавшегося Имама и вышедшего из повиновения ему, отделившимся от общины. Иными словами, община — это Умма или её часть, во главе которой стоит Имам, повиновение которому является обязательным.
Подчинение обязательно только Имаму или халифу, который применяет законоположения Шариата. Если же правитель не применяет Ислам, то он вообще не является Имамом, а следовательно, общины не существует. Ведь Имамат — или Халифат — представляет собой верховное руководство всеми мусульманами в земной жизни, предназначенное для установления законоположений Шариата внутри государства и несения исламского призыва за его пределы.
Учёные называли страной справедливости (Дар аль-адль) земли, во главе которых стоял Имам или халиф, первым получивший присягу. Земли, не подчинявшиеся власти законного с точки зрения Шариата Имама, они называли страной мятежа (Дар аль-багй), даже если их правитель применял там Ислам. Что же тогда говорить о правителе-мятежнике, который применяет законы неверия и системы неверия?!
В хадисе Хузайфы ибн аль-Ямана (р.а.), в котором он расспрашивал Пророка ﷺ о зле и смутах, приводятся следующие слова Посланника Аллаха ﷺ:
دُعَاةٌ إِلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ، مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا، قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، صِفْهُمْ لَنَا؟ فَقَالَ: هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا، وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا، قُلْتُ: فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ؟ قَالَ: تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ، قُلْتُ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ؟ قَالَ: فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا، وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ، حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ
«…«Призывающие у врат Ада. Кто ответит им, того они ввергнут в него». Я спросил: «О Посланник Аллаха! Опиши их нам». Он сказал: «Они будут из нашей среды и станут говорить на наших языках». Я спросил: «Что же ты повелишь мне, если я застану это?». Он сказал: «Придерживайся общины мусульман и их Имама». Я спросил: «А если у них не будет ни общины, ни Имама?». Он ответил: «Тогда отстранись от всех этих групп, даже если тебе придётся вцепиться зубами в корень дерева, пока смерть не настигнет тебя в таком состоянии» (передали Бухари и Муслим).
Этот хадис повелевает придерживаться общины мусульман и их Имама, связывая общину с Имамом. Затем Хузайфа спрашивает о ситуации, когда у мусульман не будет общины, то есть когда у них не будет Имама: «А если у них не будет ни общины, ни Имама?».
Вопрос Хузайфы показывает, что сподвижники понимали: мусульмане не образуют единой общины, если во главе их не стоит один Имам. В противном случае они оказываются разделёнными между несколькими государствами. При этом величайшая смута заключается в том, что этими государствами руководят призывающие у врат Ада, то есть правители, которые не применяют Ислам, а устанавливают законы неверия и используют свои средства массовой информации и учреждения для распространения и пропаганды культуры неверия в землях мусульман. В такой ситуации ни одно из этих государств не подпадает под понятие общины.
Сподвижники (р.а.) понимали, что община существует только тогда, когда Умма объединена вокруг Имама или халифа.
Ибн Касир в своей исторической книге упоминает, что Амр ибн Хурайс спросил Саида ибн Зайда (р.а.), одного из десяти сподвижников, которым при жизни была обещана Райская обитель:
Это означает, что сподвижник Саид ибн Зайд считал: Умма не образует общину до тех пор, пока Имаму не принесена присяга.
На это также указывал Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.). Тамим ад-Дари (р.а.) передаёт, что, когда во времена Умара люди стали чрезмерно увлекаться строительством, Умар сказал:
يَا مَعْشَرَ الْعُرَيْبِ، الْأَرْضَ الْأَرْضَ، إِنَّهُ لَا إِسْلَامَ إِلَّا بِجَمَاعَةٍ، وَلَا جَمَاعَةَ إِلَّا بِإِمَارَةٍ، وَلَا إِمَارَةَ إِلَّا بِطَاعَةٍ
«О арабы! Остановитесь, остановитесь! Поистине, Ислам существует только с общиной, община существует только при наличии власти, а власть существует только при повиновении» (передал ад-Дарими).
Это свидетельствует о том, что данное понимание было общепринятым среди мусульман в первом веке по Хиджре.
В подтверждение этого мусульмане назвали 41 год по Хиджре «Годом единства общины» (Ам аль-джамаа). В том году аль-Хасан ибн Али (р.а.) отказался от Халифата в пользу Муавии ибн Абу Суфьяна, после чего мусульмане объединились вокруг Муавии и у них появился один халиф. До этого у них было два халифа, поэтому они не составляли единой общины.
Да помилует Аллах Абдуллаха ибн аль-Мубарака — одного из таби ат-табиин, учёного своего времени и предводителя богобоязненных людей своей эпохи! Он сказал:
Таким образом, порицаемое разделение, которое Аллах запретил словами «и не разделяйтесь», означает разделение Уммы на множество отдельных образований и государств.
Этот смысл подтверждается достоверными хадисами, которые запрещают множественность Имамов и не допускают, чтобы у мусульман было более одного халифа или правителя.
От Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إنَّ اللهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلاثًا، وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلاثًا، يَرْضى لَكُمْ: أنْ تَعْبدُوهُ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وأنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا، وأنْ تُنَاصِحُوا مَنْ وَلاهُ اللهُ أمْرَكُمْ؛ وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلاثًا: قيلَ وَقَالَ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ، وإِضَاعَةَ الْمَال
«Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и не одобряет для вас три другие. Он доволен для вас тем, чтобы вы поклонялись Ему, не приобщая к Нему сотоварищей; чтобы вы все вместе держались за вервь Аллаха и не разделялись; и чтобы вы давали искренние наставления тем, кому Аллах поручил управлять вами. А не одобряет Он для вас пересуды, чрезмерные расспросы и растрату имущества» (передал Муслим).
От Урфаджи ибн Шурайха (р.а.) передаётся, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ، يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ، أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ، فَاقْتُلُوهُ
«Если кто-либо придёт к вам, когда ваше дело объединено вокруг одного человека, желая расколоть ваше единство или разделить вашу общину, убейте его» (передал Муслим).
Слова «когда ваше дело объединено вокруг одного человека» означают, что вы составляете общину, объединившуюся вокруг одного Имама, с которым вы согласны. Если же кто-либо пожелает разделить эту общину, разорвать её единство, расколоть дело этой Уммы и установить для неё более одного Имама, его следует убить.
Таким образом, данный хадис запрещает наличие у Уммы более одного Имама, то есть более одного государства.
От Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (р.а.) передаётся, что Пророк ﷺ сказал:
وَمَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْقَةَ يَدِهِ، وَثَمَرَةَ قَلْبِهِ، فَلْيُطِعْهُ إِنِ اسْتَطَاعَ، فَإِنْ جَاءَ آخَرُ يُنَازِعُهُ، فَاضْرِبُوا عُنُقَ الْآخَرِ
«Кто принёс присягу Имаму, подав ему руку и выразив сердечную преданность, пусть повинуется ему, насколько способен. Если же придёт другой человек, оспаривающий его власть, отрубите шею последнему» (передал Муслим).
Из этого хадиса мы понимаем значение «общины», держаться за которую повелел Аллах, а также обязательность приверженности общине. Тот, кто пожелает проникнуть в неё с целью расколоть её, отделиться от неё или посягнуть на неё, подлежит наказанию в виде казни.
После того, как Халифат уже учреждён и присяга принесена одному халифу, запрещено приносить присягу на Халифат другому человеку. Это запрещено даже в том случае, если второй человек лучше первого, — именно поэтому хадис повелевает убить его.
Муслим передал этот хадис в развёрнутой версии, в начале которой упоминаются смуты, испытания и предосудительные явления, способные возникнуть при отсутствии общины. Затем в хадисе содержится повеление соблюдать присягу халифу и повиноваться ему.
Абдуллах ибн Амр (р.а.) сказал:
كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فِي سَفَرٍ، فَنَزَلْنَا مَنْزِلًا، فَمِنَّا مَنْ يُصْلِحُ خِبَاءَهُ، وَمِنَّا مَنْ يَنْتَضِلُ، وَمِنَّا مَنْ هُوَ فِي جَشَرِهِ، إِذْ نَادَى مُنَادِي رَسُولِ اللَّهِ ﷺ: الصَّلَاةُ جَامِعَةٌ. فَاجْتَمَعْنَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ، فَقَالَ: «إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ، وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ، وَإِنَّ أُمَّتَكُمْ هَذِهِ جُعِلَ عَافِيَتُهَا فِي أَوَّلِهَا، وَسَيُصِيبُ آخِرَهَا بَلَاءٌ وَأُمُورٌ تُنْكِرُونَهَا، وَتَجِيءُ فِتْنَةٌ يُرَقِّقُ بَعْضُهَا بَعْضًا، وَتَجِيءُ الْفِتْنَةُ فَيَقُولُ الْمُؤْمِنُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي، ثُمَّ تَنْكَشِفُ، وَتَجِيءُ الْفِتْنَةُ فَيَقُولُ الْمُؤْمِنُ: هَذِهِ هَذِهِ. فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ، وَيَدْخُلَ الْجَنَّةَ، فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ الَّذِي يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى إِلَيْهِ، وَمَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْقَةَ يَدِهِ، وَثَمَرَةَ قَلْبِهِ، فَلْيُطِعْهُ إِنِ اسْتَطَاعَ، فَإِنْ جَاءَ آخَرُ يُنَازِعُهُ، فَاضْرِبُوا عُنُقَ الْآخَرِ.
«Однажды мы были вместе с Посланником Аллаха ﷺ в путешествии и остановились на привал. Кто-то из нас занимался устройством своего шатра, кто-то упражнялся в стрельбе, а кто-то находился при своих животных. Вдруг глашатай Посланника Аллаха ﷺ объявил: «Общий намаз!». Мы собрались у Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал: «До меня не было ни одного пророка, который не считал бы своей обязанностью указывать своей общине на всё лучшее, что ему известно, и предостерегать её от всего дурного, что ему известно. Поистине, благополучие вашей общины заключено в её начале, а её последние поколения постигнут бедствия и дела, которые вы будете порицать. Смуты будут приходить одна за другой, причём каждая последующая смута будет казаться легче предыдущей. Наступит смута, и верующий скажет: «Вот она, моя погибель!». Затем она пройдёт. Потом наступит другая смута, и верующий скажет: «Вот она, вот она!». Кто желает отдалиться от Огня и войти в Рай, пусть встретит свою смерть, веруя в Аллаха и Последний день, и пусть относится к людям так, как желает, чтобы они относились к нему. Кто принёс присягу Имаму, подав ему руку и выразив сердечную преданность, пусть повинуется ему, насколько способен. Если же придёт другой человек, оспаривающий его власть, отрубите шею последнему» (передал Муслим).
Этот хадис указывает на то, что защита от смут, испытаний, каждое из которых становится тяжелее предыдущего, и предосудительных явлений, губящих людей, достигается недопущением существования у Уммы более одного государства и одного Имама.
Если кто-либо приходит и желает стать халифом, учредив для людей государство после того, как у Уммы уже есть государство и халиф, которому принесена присяга на правление согласно Книге Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ, его необходимо остановить, даже если для этого потребуется убить его, кем бы он ни был.
Если же второму халифу принесут присягу и он создаст второе государство, соперничающее с первой общиной и первым государством, это станет источником смут и испытаний, одни из которых будут сменять другие, вследствие разделения и отсутствия единой общины.
Кажется, будто этот хадис описывает положение Уммы в наше время: сегодня во главе мусульман нет Имама, правящего согласно Исламу. Вместо этого существуют десятки разобщённых правителей и государств. Это лишило Умму её величия и усилило её унижение перед всем миром. Неверные нападают на неё со всех сторон, посягая на кровь и земли мусульман как на востоке, так и на западе.
Держание за вервь Аллаха посредством учреждения общины, во главе которой стоит Имам, применяющий Шариат, является признаком спасшейся группы, упоминаемой в хадисе о разделении.
В этом хадисе Пророк ﷺ предостерегает от разделения, противоположного единству общины. Хадис передан в нескольких версиях, и ни одна из них не лишена слабости в цепочке передатчиков. Некоторые версии, возможно, наиболее сильные по цепочке передатчиков, называют «общину» признаком спасшейся группы.
В одной из версий говорится:
أَلَا إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ، ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ، وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ، وَهِيَ الْجَمَاعَةُ
«Поистине, люди Писания, жившие до вас, разделились на семьдесят две общины, а эта община разделится на семьдесят три. Семьдесят две окажутся в Огне, а одна — в Раю. И это — община».
В другой версии говорится:
…كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةً. قِيلَ: مَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
«…«Все они окажутся в Огне, кроме одной группы». Его спросили: «Кто же они, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Те, кто придерживается того, чего придерживаюсь я и мои сподвижники».
Этот хадис передали Имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хаким.
Однако хадис о разделении и спасшейся группе не относится к числу хадисов, достоверность которых очевидна и широко признана выдающимися хадисоведами. Среди них существует разногласие относительно его достоверности: одни считают его слабым во всех версиях, другие — достаточно сильным. Именно последнее мнение является наиболее известным и, по-видимому, преобладающим среди поздних хадисоведов.
Этот хадис передан от Абу Хурайры, Анаса ибн Малика, Абдуллаха ибн Умара и Муавии ибн Абу Суфьяна, то есть от нескольких сподвижников Пророка ﷺ.
Наибольшая проблема заключается в добавлении, присутствующем в некоторых версиях: «Все они окажутся в Огне, кроме одной». Ибн Хазм и ряд других учёных отвергали эту добавку, тогда как Ибн Таймия и другие учёные считали её достаточно сильной.
При этом следует учитывать, что имамы фикха и усуля, принимавшие хадис вместе с выражением «Все они окажутся в Огне, кроме одной», не понимали его в буквальном смысле, который может прийти на ум простым людям, — как указание на неверие и вечное пребывание в Огне. Они рассматривали его как предостережение об угрозе наказания за ослушание и религиозные нововведения.
Здесь необходимо принять во внимание один момент, имеющий отношение к нашему исследованию: не столь важно прийти к окончательному выводу о достоверности этого хадиса или его недостоверности, поскольку такой вывод не даёт определённого результата в решении вопросов, рассматриваемых в данной статье. Разделение уже существует в Умме сегодня, и нет возможности ни преодолеть этот факт, ни отрицать его, даже если бы Пророк ﷺ не сообщил о нём.
В хадисе не указано время, когда произойдёт разделение. Поэтому авторы трудов в разные исторические эпохи считали, что разделение уже произошло в их время. Некоторые пытались подсчитать количество групп; другие считали разделением любое расхождение во мнениях, чтобы довести число групп до семидесяти с лишним; третьи полагали, что это число обозначает лишь многочисленность.
Это отражает различия в понимании самого понятия разделения. Большинство учёных считали, что разделение заключается в существовании религиозных нововведений, идей, мазхабов и групп. Поскольку хадис указывает, что спасшаяся группа — это община, некоторые учёные истолковывали общину как подавляющее большинство и основную массу Уммы.
Однако хадис говорит о разделении Уммы Мухаммада ﷺ, а не о группах, вышедших из Ислама, поскольку они уже не относятся к Умме. Поэтому нет необходимости утверждать, что община, являющаяся спасшейся группой, — это мусульмане, а остальные группы — неверующие. Напротив, они являются грешниками, поскольку вышли из повиновения Имаму.
Именно поэтому суннитские учёные не объявляли неверующими большинство богословских и политических групп, которые возникали в разные периоды истории. В те времена ахлю с-сунна составляли подавляющее большинство. Такое толкование было верным для первых веков, когда Имамом «общины» был представитель ахлю с-сунна.
Мы уже разъяснили, что «община» — это Умма, во главе которой стоит один Имам, а разделение означает существование более одного Имама или правителя мусульман.
По-видимому, именно такое понимание объясняет, почему в первые века мусульмане использовали термин «ахлю с-сунна», а не «ахлю с-сунна ва-ль-джамаа», обозначая крупнейшую группу мусульман, противостоявшую представителям богословских течений, таким как мутазилиты, джабриты и кадариты, а также политическим группам, таким как имамиты и зайдиты.
В эпоху распространения богословских школ халиф и государство принимали богословские взгляды этих групп. Известно, что ряд аббасидских халифов придерживались взглядов мутазилитов в богословских вопросах.
Следовательно, руководство Уммой и Халифат тогда не находились в руках ахлю с-сунна. Они были частью «общины», но не руководили ею.
Однако после того, как халифы отказались от своих прежних взглядов, оставили учения мутазилитов и приняли взгляды ахлю с-сунна, люди стали использовать выражение «ахлю с-сунна ва-ль-джамаа», поскольку руководство общиной, то есть Халифат, оказалось в руках тех, кто придерживался взглядов ахлю с-сунна.
Ахлю с-сунна стали представлять общину, и тогда, на более позднем этапе, начало употребляться выражение «ахлю с-сунна ва-ль-джамаа». Вероятнее всего, первыми, кто использовал этот термин, были ашариты.
Рассматривая положение Уммы сегодня, мы ясно видим разделение, противоположное политическому и шариатскому понятию «общины». Оно выражается в существовании мусульман во множестве политических образований и отсутствии единства вокруг одного Имама или халифа. Более того, у мусульман вообще нет Имама или халифа, поскольку ни одному руководителю какого-либо из этих образований не была принесена присяга на правление согласно Исламу — независимо от того, называется ли он президентом, королём, эмиром, вали аль-факихом, руководителем движения или как-либо иначе.
Таким образом, сегодня мусульмане не составляют единой общины, и ни в одном из этих образований не существует общины в политическом и шариатском смысле.
Поскольку сегодня мусульмане разделены более чем на семьдесят государств или квазигосударственных образований — среди которых 57 государств являются членами Организации исламского сотрудничества, а также существуют около двадцати сепаратистских образований или квазигосударственных образований в этих и других странах, — картина разделения, описанная в хадисе, ясно проявляется в положении Уммы сегодня.
Поэтому сегодня бессмысленно называть «общиной» какую-либо группу в какой-либо стране, поскольку самой «общины» не существует. Правильно говорить только «ахлю с-сунна».
Поскольку хадис о спасшейся группе указывает, что спасшаяся группа — это «община», он согласуется с аятом о держании за вервь Аллаха:
وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ
«Держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (3:103).
Именно этот аят разъясняет, что спасение, защита от различных смут и противодействие господству неверных или их агрессии против Уммы достигаются посредством держания за вервь Аллаха и учреждения общины, во главе которой стоит Имам, применяющий Шариат.
Это понимание также согласуется с достоверным хадисом:
وَإِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ، يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ، وَيُتَّقَى بِهِ
«Поистине, Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются» (передали Бухари и Муслим от Абу Хурайры).
Оно также согласуется с хадисами, которые повелевают не допускать множественности Имамов.
Если сподвижники (р.а.) не желали оставаться даже часть дня без общины после смерти Пророка ﷺ и поспешили принести присягу халифу, объединившись вокруг присяги Абу Бакру (р.а.), то тем более мусульмане сегодня должны сделать своим судьбоносным делом учреждение «общины» и работу по установлению единого Имама-халифа, который будет править согласно Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.
Ведь они исповедуют одну религию, поклоняются одному Господу, имеют одного Посланника и одну Книгу.
Только таким образом они обретут силу и защиту посредством держания за вервь Аллаха, а также вернут себе величие и достойное положение среди народов.
