Как деревья превосходят друг друга плодами, так же и люди превосходят друг друга умами

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

– От Ибн Аббаса (р.а.) передаётся, что он сказал относительно слов Всевышнего Аллаха:

هَلۡ فِي ذَٰلِكَ قَسَمٞ لِّذِي حِجۡرٍ ٥

«Неужели этих клятв не достаточно для обладающего разумом?» (89:5), — что тут речь идёт о человеке, обладающем рассудком, пониманием (акълом).

– Передаётся от Муджахида, что он сказал относительно слов Всевышнего:

وَٱذۡكُرۡ عِبَٰدَنَآ إِبۡرَٰهِيمَ وَإِسۡحَٰقَ وَيَعۡقُوبَ أُوْلِي ٱلۡأَيۡدِي وَٱلۡأَبۡصَٰرِ ٤٥

«Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йакуба, могучих и прозорливых» (досл.: أُولِي الأيْدِي «обладателей рук», وَالأبْصَارِ «зрения») (38:45), — под «руками» имеется в виду сила, могущество, а «зрения» — разум.

– Передаётся от Масрукъа, что он сказал: «Как-то мы были у Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) и вспоминали различные людские достоинства, но он ответил: «Благородство человека заключается в соблюдении им своей религии, мужественность — в его благоразумии, а нрав свидетельствует о его знатности происхождения».

– Сообщается от Мутаррифа, который передал от Убайдуллаха, что тот сказал: «Самое великое благо, которое было дано человеку после веры в Аллаха, — это разум».

– Передаётся от Урвы, который сказал: «Самое лучшее, чем были наделены рабы (Аллаха) в этом мире — это разум, а самое лучшее, что им будет даровано в Последующей жизни — это довольство Всевышнего и Могучего Аллаха».
– Передаётся от Имрана ибн Халида, который сказал: «Я слышал, как Хасан говорил: «Религия человека набирает полноты только после того, как происходит её полное осмысление».

– Сообщается, что Вахб ибн Мунаббих сказал: «Никто из творений Аллаха не поклонялся Ему лучшим образом, чем тот, кто это делает осмысленно».

– Сообщается, что Вахб ибн Мунаббих сказал: «Как деревья превосходят друг друга плодами, так же и люди превосходят друг друга умами».

– Сообщается, что Амир ибн Абдикъайс сказал: «Если твой ум удержал тебя от ненужного, то ты — разумный». И сказал Али: «Акъль (разум) назван акълем от слова «Икял» (уздечка) от верблюда» (глагол акъаля — привязывать).

– Некоторых арабов спросили о разуме, на что они ответили: «Это — ум (любб), который ты занял практикой (умственным трудом)».

– Передаётся, что Суфьян ибн Уяйна сказал: «Не судите об уме человека по его словам, а судите о его уме по конечным результатам его дел».

– Передаётся, что Вакиъ ибн Джаррах сказал: «Умный тот, кто построил свою жизнь в соответствии с законами Аллаха, а не тот, кто хорошо устраивает свои мирские дела».

– Передаётся, что Салих ибн Абдулькарим сказал: «Всевышний Аллах установил впереди всех дел человека разум, знание сделал доводом, а поступки — путеводителем, и подкрепляет их на этом пути терпение (сабр)».

– Учёные говорили: «Не подобает умному человеку быть убеждённым в своём мнении, пока он не подвергнет его обсуждению с разумными людьми из числа собратьев». А также он говорили: «Не познаётся применение знаний о какой-либо вещи посредством одной головы». А также говорили: «Одна голова хорошо, а две — лучше».

– Передаётся, что Суфьян сказал, что раньше говорили: «Собрание мнений группы людей и их осмысление отдаляет от жизненных трудностей».

– Передаётся, что Даххаку ибн Музахиму сказали: «О Абу Къасим, как прекрасны поклонения, набожность и чтение (Корана) такого-то!». Он же спросил: «А как его ум?». Ему сказали: «Мы говорим тебе о его поклонениях, набожности и чтении, а ты спрашиваешь о его уме?!». А он ответил: «Горе тебе! Глупец может совершить то, чего не совершит грешник со всей своей грешностью!».

– Передаётся, что Абу Умама сказал: «Умнейте, ибо ум поднимает человека, и я не представляю иного».

– Суфьян ибн Уяйна сказал: «Не тот умный, кто знает добро и зло, а тот, кто знает добро и следует ему, и знает зло — и сторонится его».

– Передаётся от Хишама ибн Урвы, что его отец сказал: «Настоящий мужчина — не тот, кто находит выход из любой ситуации, а тот, кто остерегается этих ситуации, дабы не впасть в них».

– Аш-Шаъбий как-то сказал: «Нет блага в знаниях без понимания», — а затем сказал: «Никто не достигает перед Аллахом той степени, которой достигает халим (кроткий)».

– Некоторые мудрецы сказали: «Кто думает, что он умный, а люди глупы, тот полный невежда».

– Передаётся от Хасана аль-Басри, что он сказал: «У кого нет разума, который вёл бы его, тому не поможет множество риваятов от достойных мужей», — т.е. даже если он знает множество хадисов.

– Передаётся, что Абу Исмаил, муаззин племени аль-Бараджим, сказал: «Как-то мы сидели с Мансуром ибн аль-Муътамиром, когда он, вставая, сказал: «О Аллах, направь наше дело на прямой путь и сделай припасом нашим богобоязненность, Рай — нашим местом возвращения, надели нас благодарностью от нас, которой Ты был бы доволен, набожностью, удерживающей от ослушания Тебя, добрым нравом, чтобы жить среди людей, и разумом, который принесёт нам пользу». Когда же он упоминал разум, меня одолевал смех, и в тот день он сказал мне: «О Абу Исмаил, что тебя смешит? Даже если у человека есть много разных хороших качеств, но не хватает ума, то считай, что у него нет ничего».

– Передаётся, что Ибн Джурайдж сказал: «Разум поделён на три части, и тот, в ком они есть, — его ум совершенен: хорошее познание об Аллахе, хорошее подчинение Ему и хорошее терпение в отношении Его решения».

– Передаётся, что Ибн Джурайдж сказал: «Основой жизни человека является его ум, и нет религии у того, у кого нет ума».

– Некоторые мудрецы говорили: «О брат мой, твой разум не сможет объять всё, а потому займи его первостепенным. И твоя щедрость не способна охватить всех людей, так определи её для близких тебе людей. Твоя ночь и день не охватят всех твоих нужд, так оставь же то, что не столь важно для тебя. И неразумно оставлять благо, без которого тебе не обойтись. И не хвали того, чьей доброты ты не проверял».

– Некоторым мудрецам было сказано: «Что такое ум?». Они ответили: «Это две вещи: здравость мысли в сообразительности и смекалке и хорошая способность различать и совершать правильный выбор».

– Хафс ибн Хумайд сказал: «Из набожности человека — это когда он не обманывает, и из качеств его ума — не давать себя обмануть».

– Как-то мы были у Азиза ибн Абана, и он сказал нам о некоторых учёных: «Слова умного человека несут глубокий смысл, даже если они малочисленны».