بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Махмуд Абдуль-Хади
2. РАСПОРЯЖЕНИЕ СОБСТВЕННОСТЬЮ
Право распоряжаться богатством (малем) означает обладание им. Право распоряжения богатством зависит от разрешения Законодателя. Распоряжение определённым имуществом (милькем) включает в себя два фактора:
1. Право распоряжения имуществом для его увеличения.
2. Право распоряжения имуществом в виде даров и расходования.
1. Право распоряжения имуществом для его увеличения
Данный аспект отличается от увеличения богатства; отсюда увеличение богатства не относится к вопросу об увеличении имущества в экономической системе. Увеличение богатства связано со способами и средствами, т.е. связано с наукой. Экономическая система вмешивается в вопрос об увеличении имущества (мильк). Увеличение имущества строго-настрого ограничено рамками, которые установил Законодатель. Увеличение имущества происходит тремя способами:
а) земледелие;
б) торговля;
в) производство.
Далее мы расскажем в общих чертах об этих трёх источниках для экономики.
• Хукмы земледелия
Шариат разъяснил хукмы земледелия в земельном кодексе. Тут Шариат поясняет вопросы касательно земли и того, что связано с этим. Шариат постановил, что есть площадь земли, а есть польза от неё, есть ушрий земля, а есть хараджий земля. К хараджий землям относятся все те земли, которые были завоёваны мусульманами при помощи силы, однако сюда не относятся земли Аравийского полуострова и земли, в отношении которых был заключён договор (сульх) о том, что они переходят в руки мусульман. Хараджий земли принадлежат государству. К ушрий землям относятся все те земли, жители которых приняли Ислам. Сюда можно отнести земли Индонезии, жители которой приняли Ислам. К ушрий землям также относятся все земли Аравийского полуострова. Если земли относятся к тем, в отношении которых был заключён договор (сульх) о том, что они остаются за её жителями-немусульманами и что они будут платить с неё определённый харадж, то уплата хараджа будет расцениваться как уплата джизьи. Если же владелец такой земли примет Ислам или же продаст её мусульманину, тогда с неё спадает уплата хараджа, поскольку мусульмане не платят джизью. Если же такая земля будет продана неверному, то уплата хараджа останется.
С ушрий земель берётся закят под названием «ушр», который в основе составляет 1/10 часть, если земля орошается дождём. Если же орошение происходит руками человека, тогда ушр составляет 1/20 часть. Закят ушр поступает в Байт уль-Маль и расходуется лишь на восемь категорий, упомянутых в аяте о закате людей. Ушр берётся только с мусульман, т.к. неверные не относятся к тем, с кого взимается закят. Ушр берётся только с четырёх вещей: ячмень, пшеница, изюм, финики. Что касается хараджа, то он взимается с учётом свойства самой земли, т.е. с учётом её плодородности. Выплата хараджа происходит один раз в год, независимо от того, был ли взят с неё урожай или нет. Харадж взимается с учётом площади земли, и выплата происходит в конце лунного года, поскольку лунный год занимает определённое место в Шариате. Если харадж взимается с учётом площади посевов, тогда этот харадж взимается в конце солнечного года, поскольку солнечный год является годом дождей и земледелия. Земли, на которые был наложен харадж, навсегда остаются землями категории харадж. Поэтому, если владельцы хараджий земель принимают Ислам или же такая земля продаётся мусульманам, то помимо хараджа они должны будут выплачивать и ушр. Другими словами, если владелец хараджий земли — мусульманин, тогда на нём лежит выплата двух положений: харадж и ушр.
«Мёртвые» земли, будь то хараджий или ушрий, переходят в собственность человека, если он «оживил» их. «Мёртвыми» землями называют земли, которые по виду бесхозны, т.е. отсутствуют признаки их использования. «Оживление» земель может происходить посредством их ограждения чем-либо. Другими словами, ограждение таких земель является причиной, по которой эти земли переходят в собственность человека. Выделение земель со стороны государства так же является причиной, по которой земля переходит в собственность человека. Государство наделяет землями, которые пригодны для земледелия и которые в течение трёх лет и более не возделывались своими хозяевами. При этом учитывается тот факт, что выделение такой земли не должно причинить вред кому-либо.
«Оживление» земель применяется только к тем землям, которые являются бесхозными и которые не нуждаются в разрешении со стороны государства. Наделение землями со стороны государства означает передачу человеку в собственность их пользы, а сама площадь земли по-прежнему остаётся в собственности Байт уль-Маль. Что касается ушрий земель, то они переходят в собственность полностью, т.е. переходит как их польза, так и площадь. Поэтому «оживление» ушрий земель означает полное обретение в собственность данной земли, как её пользы, так и площади, и здесь не важно, «оживил» такую землю мусульманин или неверующий. Отличие будет лишь в том, что мусульманин будет выплачивать с ушрий земли ушр, а неверный — харадж, поскольку с неверного не взимается закят ушр. Сохраняется принцип, что земля не должна лишаться одной из выплат — ушра или хараджа.
Если мусульманин «оживит» хараджий землю, с которой ранее не выплачивался харадж, то он получит в собственность площадь и пользу, и с неё он должен будет выплачивать лишь ушр. Если же это сделает неверный, тогда он получит в собственность только пользу хараджий земли, и с неё он будет выплачивать лишь харадж. Если же будет «оживлена» земля, с которой ранее выплачивался харадж, то в собственность переходит лишь её польза, при этом с неё всегда будет выплачиваться харадж, и не важно, кем является её владелец, т.е. мусульманин это или неверный.
Пророк ﷺ сказал:
مَنْ أَحْيَا أَرْضاً مَيْتَةً فَهِيَ لَهُ
«Кто «оживил» мёртвую землю, тому она и принадлежит»,
مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَهُ
«Кто оградит стеной/забором землю, тому она и принадлежит»,
مَنْ أَعْمَرَ أَرْضًا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا
«Кто восстановит ничейную землю [через засеивание или постройки на ней чего-либо], тому она и будет принадлежать».
Что касается распоряжения землёй, то после приобретения её в собственность, или после ограждения, или получения в качестве надела от халифа, или оживления, или получения в качестве наследства, или вследствие купли-продажи владелец принуждается к её обработке. Если же в течение трёх лет владелец земли не занимался её обрабатыванием, то она изымается в пользу другого. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Тот, кто оградил землю, через три года лишается прав на неё». Сподвижники были единогласны в том, что если человек на протяжении трёх лет не обрабатывал землю, то лишается её, и она переходит в руки другого. Нужно понимать, что речь идёт не только о том, кто оградил участок земли, но и о том, кто приобрёл землю в собственность, не важно, каким образом, ведь если на протяжении трёх лет он не возделывал её, то она переходит в руки другого человека. Причина этого заключается в том, что земля простаивает, а это является шариатским иллятом для другого хукма. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Кто заставит землю простаивать на протяжении трёх лет, не строя на ней и не возделывая её, а затем придёт другой и построит на ней, возделает её — эта земля перейдёт в его руки». Под восстановлением земли подразумевается её использование для засева или иных целей. Владелец земли не может сдавать её в аренду (за деньги или что-то иное) под засеивание, и не важно, речь идёт о хараджий или ушрий землях. Передаётся от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ كَانَتْ لَهُ أَرْضٌ فَلْيَزْرَعْهَا أَوْ لِيَمْنَحْهَا أَخَاهُ فَإِنْ أَبَى فَلْيُمْسِكْ أَرْضَهُ
«Пусть человек, имеющий землю, возделывает её сам или подарит своему брату, а если не пожелает этого, то пусть хранит её» (Бухари). Передаётся от Джабира ибн Абдуллаха:
نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُؤْخَذَ لِلْأَرْضِ أَجْرٌ أَوْ حَظٌّ
«Посланник Аллаха ﷺ запретил брать за землю плату или пай» (Муслим).
• Хукмы торговли
Данные хукмы касаются продаж и компаний. Аллах дозволил куплю-продажу, поскольку это раздел торговли. Аллах сказал:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ
«Аллах дозволил торговлю» (2:275).
Торговля бывает двух видов: внутренняя и внешняя. Внутренняя торговля происходит между членами общества под общим контролем государства. Внутренняя торговля происходит в рамках шариатских хукмов, связанных с ней. Внешняя торговля происходит за пределами государства. Внешняя торговля касается экспорта и импорта, при этом не важно, речь идёт о промышленных товарах или товарах сельского хозяйства. Внешняя торговля происходит под прямым контролем государства, т.е. государство контролирует ввозимый и вывозимый товар. Поэтому хукмы торговли разъясняют хукмы о компаниях и внешней торговле.
• Хукмы о компаниях
Лексическое значение слова «компания» — это объединение двух и более сторон, не отличающихся друг от друга. Согласно Шариату, компания — это договор между двумя или более лицами о выполнении определённого коммерческого дела. Как и другие договоры, договор о компании требует одновременного наличия предложения и согласия. Компания бывает либо имущественной, либо договорной. Имущественная компания — это совместное владение какой-либо вещью. Договорные компании являются предметом рассмотрения уже в приумножении имущества. Договорных компаний в Исламе пять видов:
1. «Аль-Инан»
2. «Аль-Абдан»
3. «Аль-Мудараба»
4. «Аль-Вуджух»
5. «Аль-Муфавада»
Компания «Аль-Инан»
Компания «Аль-Инан» — это один из видов компании, в которой участвует два лица посредством своего капитала. Начальный капитал может быть выражен деньгами или иными вещами, стоимость которых оценена деньгами. Прибыль такой компании делится согласно договору между компаньонами, а убыток делится согласно вложенному капиталу.
Компания «Аль-Абдан»
Компания «Аль-Абдан» — это вид компании, когда двое или более людей объединяются, чтобы выполнять определённую работу без вложения какого-либо капитала, применяя только свой труд. Прибыль такой компании делится согласно договору между компаньонами.
Компания «Аль-Мудараба»
Такая компания также именуется «Аль-Кырад». В этом виде компании участвуют труд и капитал, то есть это когда одно лицо предоставляет капитал другому, чтобы оно занималось коммерческой деятельностью. Прибыль такой компании делится согласно договору между компаньонами. Убыток ложится лишь на капитал, и не важно, договаривались они о том, что разделят между собой ущерб или нет. К данной компании также относится договор о том, что оба вкладывают капитал, плюс один из них вкладывает ещё свой труд.
Компания «Аль-Вуджух»
В этом виде компании участвует два человека и капитал третьего человека. Реальность такой компании относится к реальности компании категории «Аль-Мудараба». К такому виду компании также относится соучастие двух и более людей в том, что они покупают в долг по доверию коммерсанта к ним. Прибыль такой компании делится согласно договору между компаньонами. Убыток делится согласно их доле в купленном товаре в долг. Доля прибыли может отличаться от их доли в купленном товаре.
Компания «Аль-Муфавада»
Этот вид компаний является соучастием двух компаньонов во всех вышеупомянутых компаниях, то есть соединяет в себе компании «Аль-Инан», «Аль-Абдан», «Аль-Мудараба» и «Аль-Вуджух». Как, например, если человек предоставил капитал двум инженерам с их капиталом для совместной работы по партнёрству в постройке здания ради продажи или для последующего ведения торговли в нём. Затем они (двое) договорились вложить в эту работу больше капитала, чем имеется у них на руках, и стали брать товар, не выплачивая его стоимость, на основании доверия торговцев им.
Такая компания распадается со смертью, или умопомешательством, или расторжением договора одним из компаньонов. Если у умершего есть наследник, то он может занять его место в компании, а также может потребовать раздела компании.
Таковы виды исламских компаний. Все остальные — существующие или те, которые могут появиться в будущем, — виды компаний считаются запрещёнными по Шариату. Так, к запрещённым видам компаний относятся акционерные компании, поскольку компания в Исламе — это договор. По Шариату договор должен нести в себе предложение и принятие. В акционерной компании есть только принятие со стороны акционеров. Также к условиям договора в Исламе относится то, чтобы компаньон был физическим лицом, то есть тем, кто распоряжается капиталом, а это отсутствует в акционерных компаниях. Также акционерные компании не признают закрытие компании в случае смерти одного из компаньонов, или если он сошёл с ума, или потребовал разделения компании… Именно по этим упомянутым причинам акционерные компании считаются недействительными (батыль) в Исламе.
• Хукмы внешней торговли
Внешняя торговля — это операции купли-продажи, которые происходят между народами и нациями, а не между гражданами одной страны. Поэтому государство будет препятствовать вывозу одних товаров, но разрешит вывозить другие, а также будет контролировать въезд и выезд купцов-харбиев (граждан враждебных стран) и купцов-муахидов (граждан союзных стран). Государство ведёт прямой надзор за внешней торговлей в отличие от внутренней торговли, которую оно контролирует лишь общим способом. Поэтому у государства должны быть центры на границах, которые факихи называют «масалих». Эти ведомства непосредственно контролируют торговлю, т.е. импорт и экспорт. Смысл прямого надзора заключается в организации движения людей и денег в и из государства и в осуществлении этого регулирования. Хукмы Ислама о внешней торговле отличаются от законов капиталистической системы. Капиталистическая система сначала смотрит на место производства товаров, а затем выносит на них решение с учётом всего этого (места производства товара). Ислам, в свою очередь, смотрит на владельца имущества, а не на его товар, ведь Исламу не важно, где был произведён товар. Коммерсанты, въезжающие на земли Исламского Государства или выезжающие из них, бывают трёх категорий: 1) граждане Исламского Государства, равно мусульмане это или зиммии; 2) муахиды (союзники); 3) харбии (граждане вражеских стран).
Что касается граждан Исламского Государства, то им не позволяется вывозить в Дар уль-харб то, что поможет его усилению с точки зрения вооружения и потенциала в войне. То есть им запрещается вывозить из страны все виды стратегических товаров, которые используются в непосредственной войне, поскольку это укрепляет позиции врагов в борьбе против мусульман, и это считается сотрудничеством в грехе, поскольку такое действие расценивается как пособничество врагам против мусульман. Всевышний Аллах говорит:
وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰ
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (5:2). Однако если вывоз не несёт за собой подкрепления их против мусульман, то в таком случае это дозволяется. Это относительно торговли с неисламскими государствами, которые не ведут войну с мусульманами на данный момент. Что касается торговли с неисламскими государствами, которые на данный момент ведут войну с мусульманами, подобно «Израилю», то торговля с ними абсолютно запрещена.
Касательно импорта, то мусульманам и зиммиям разрешено ввозить всё, чем Шариат разрешает владеть мусульманам. Касательно муахидов, то с ними взаимодействие во внешней торговле происходит в рамках заключённого с ними договора. При этом муахиды не могут покупать у нас оружие и всё то, что используется для ведения войны; если же муахид купил это, то он не может это вывезти из Исламского Государства. Причина этого заключается в том, что муахиды завтра могут стать харбиями. Если же оружие не усиливает и не достигает уровня, который рассматривается как поддержка, то, значит, иллят в виде «снабжение врага и оказание ему помощи» будет отсутствовать, а значит, в таком случае оружие вывозить допустимо.
Харбиями считаются те, с кем у нас нет договора, кто не является гражданином Исламского Государства. Если мы с харбиями находимся в состоянии фактической войны, где в силу военных действий ликвидируется враг и берутся пленные, то их имущество становится дозволенным для нас, если только кто-то из граждан Исламского Государства не предоставил им безопасность. Если между нами нет войны, то запрещается что-либо делать с ними или с их имуществом, за исключением того, кто въехал в нашу страну без получения безопасности (аль-аман), равным образом, въехал он сам или въехало его имущество. В этом случае он считается харбием, не получившим безопасности, и его имущество считается имуществом харбийя, не получившим безопасности. Именно на такой основе обращаются с торговцами из числа граждан Дар уль-харб, равно являются ли они продавцами или покупателями. Если харбий или его имущество въехали незаконно в Исламское Государство, то нет у них защиты, поскольку не была предоставлена им безопасность (аль-аман). Предоставление безопасности харбиям является условием для того, чтобы его жизнь и имущество находились под защитой мусульман. Если же предоставление безопасности не произошло, тогда жизнь и имущество харбия не защищены. Предоставление безопасности самому харбию означает, что и его имуществу автоматически была предоставлена безопасность. Если харбий получил безопасность, а затем покинул страну, оставив своё имущество, то предоставление безопасности относительно его жизни теряет силу, но всё ещё распространяется на его имущество, которое находится на хранении у кого-либо из граждан Исламского Государства. Если харбий умирает, то безопасность для его имущества остаётся, более того, оно передаётся его наследникам. Если же харбий выехал из Исламского Государства со своим имуществом, то предоставление безопасности ему, его имуществу и его торговле прекращается. Безопасность может быть дана не самому харбию, а его представителю или его наёмному рабочему. Поэтому харбий может отправить в Исламское Государство своего представителя или наёмного работника, а с ним — и своё имущество.
Что касается товаров, купленных гражданами Исламского Государства (мусульмане, зиммии) и ввозимых в страну, то они не нуждается в разрешении на это при условии, если товары являются их собственностью, полученной завершением договора продажи во всех её аспектах. Причина этого заключается в том, что по Шариату от граждан Исламского Государства не требуется разрешений от своего государства. Что касается вывоза харбием своего имущества из Исламского Государства, то к нему применяются те же хукмы, которые применяются к гражданам Исламского Государства и муахидам.
Относительно взимаемых с товаров налогов шариатский хукм касательно этого различается с учётом различия торговцев, а не с учётом различия товаров, поскольку Ислам не смотрит на товар или на место, где его произвели, а смотрит на того, кто его ввозит. Поэтому хукм относительно налогообложения отличается в зависимости от различия торговцев. Так, если торговец является гражданином Исламского Государства (мусульманин, зиммий), то его товары вообще не облагаются налогом. Приводят ад-Дарими, Ахмад и Абу Убайда от Укбы ибн Амира, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ صَاحِبُ مَكْسٍ
«Не войдёт в Рай человек, берущий таможенную пошлину (макс)».
Что касается торговцев, являющихся муахидами, то с них взимается пошлина в соответствии с текстом договора, который между ними и нами. Так, если текст договора гласит об отмене взятия чего-либо, то с них ничего не взимается, а если текст договора гласит о взятии определённого количества пошлины, то необходимо поступать в соответствии с договорённостями.
Что касается торговцев, являющихся харбиями, то следует взимать с них столько же, сколько их государство взимает с наших торговцев. Следовательно, при легальном въезде в наше государство с торговца-харбия взимается столько, сколько его государство взимает с торговцев Исламского Государства. Абу Убайда писал: «Для меня представляло трудность понять то, каким образом он (т. е. Умар) взимал с зиммиев 5 %, и я сказал: «Они ведь не мусульмане, чтобы брать с них закят, а так же и не жители Дар уль-харб, чтобы брать с них столько, сколько берут они с нас. Я не мог понять это положение, пока не рассмотрел одно известие, в котором я заметил, что он заключал с ними соглашение (договор) на это помимо джизьи и хараджа за земли». Передаётся, что Зияд ибн Худайр сказал: «Мы не брали таможенный налог ни с мусульман, ни с муахидов». Тут я спросил: «Тогда с кого вы взимали десятину?». Он ответил: «С торговцев жителей Дар уль-харб, поскольку они взимали с нас десятину при въезде к ним».
• Хукмы производства
Шариат разъяснил хукмы производства, найма, аренды и заказных работ. О найме и аренде мы говорили ранее. Что касается заказных работ, то Посланник Аллаха ﷺ узаконил это, когда заказал изготовление кольца-печати и минбара. Раньше заказные работы производились руками или при помощи станков, сегодня это выполняют роботы. В отношении заводов и фабрик применяются хукмы о компаниях, об этом мы так же упоминали ранее. Что касается работы на таких предприятиях, то к ней применяются хукмы о найме, о которых мы так же говорили ранее. К реализации продукции таких предприятий применяются хукмы о торговле, о которых мы только что говорили. Далее мы разъясним основу, которая покажет, как определяется заработная плата, поскольку данный вопрос важен, и он в корне отличается от того, как это предусмотрено у капиталистов и коммунистов.
Основа определения зарплаты
Повторимся, хукмы Ислама относительно определения заработной платы в корне отличаются от того, как это предусмотрено в капитализме и коммунизме. Ислам ставит в качестве условия для заключения арендного и наймового договоров способность понимать, о чём идёт речь у договаривающихся сторон. Для правильности аренды или найма необходимо наличие обоюдного согласия между сторонами. Также условием является то, чтобы оплата была обусловленной, согласно словам Посланника Аллаха ﷺ:
إِذَا اِسْتَأْجَرَ أَحَدُكُمْ أَجِيرًا فَلْيُعْلِمْهُ أَجْرَهُ
«Если кто-нибудь из вас нанимает работника, пусть обязательно осведомит его об оплате, которую он получит» (привёл ад-Дарукъутни от Ибн Масъуда). Оплата за наём определяется специалистами в области назначения оплаты, а не государством и не общественными нормами жителей страны.
Что касается основы, на которой соизмеряют оплату специалистов, то ей служит польза, равно исходит она от произведённой работы или самого работника, потому что арендный договор заключается на пользу, которая и становится основой определения оплаты. Оплата не соизмеряется согласно произведённой работником продукции, ни минимальным уровнем и ни высоким уровнем его жизни (т.е. не оценивается его потребностями или достаточностью), ни ценой произведённого товара, ведь неправильно оценить цену товара, взяв за основу заработную плату работника. Причина этого заключается в том, что всё перечисленное никоим образом не связано с определением оплаты, ведь у них — свои факторы и особенности. Поэтому брать за основу упомянутые вещи (выпущенная продукция, уровень жизни и т.д.) в качестве определения оплаты за наём будет неправильно, подобное вытекает из капитализма.
Что касается коммунистов, то они считают, что работа, выполненная рабочим, является первостепенной причиной производства товара и завершением его изготовления. Таким образом, коммунист считает работу работника основой в производстве, и поэтому оплатой рабочего является то, что производит он, а все производственные затраты сводятся в один элемент — работа. Такой подход является ошибочным и в то же время банальным, поскольку происходит пренебрежение в отношении сырья и вкладываемых затрат, которые, возможно, вложил другой рабочий, получив оплату, а нынешний рабочий не производил этот товар, чтобы можно было предоставить ему этот товар в качестве оплаты. Шариат не возлагает на владельца завода, нанимателя и арендодателя удовлетворение потребностей наёмного работника, они лишь обязаны выплатить ему то, что полагается за сделанную работу.
Что касается удовлетворения потребностей работника как человека, то оно ложится на плечи того, кто должен этим обеспечивать, т.е. на отца, сына, мужа, родственников, а если последние не справляются, то на Умму. Но Умму заменяет в этом вопросе Исламское Государства. Таким образом, если человек (независимо от того, наёмный это работник, или не наёмный (инвалид, ребёнок и т.д.)) не способен удовлетворить свои потребности из-за недееспособности или безработицы, то ответственность ложится на отца, сына, мужа, родственников, а если они не справляются, то это ложится на государство.
Заводы и фабрики могут находиться в частной, общественной и государственной собственности. Об этом мы говорили ранее.
Таковы общие контуры трёх источников экономики: земледелие, торговля, промышленность. Что касается продвигаемого сегодня источника экономики, такого как туризм, и того, что называют сферой услуг, то это обман и пускание пыли в глаза. Такие вещи даже рядом нельзя ставить с упомянутыми тремя источниками (земледелие, торговля, промышленность), не говоря уже о присутствии в туризме и сфере услуг запрещённых вещей, которые никак не могут считаться источниками финансов в Исламе. То, что дозволил Ислам касательно экономики, не выходит за рамки трёх источников (земледелие, торговля, промышленность).
Пути, которыми запрещено увеличивать своё имущество
К этим путям относятся кымар (азартные игры и азартные договоры), риба (ростовщичество), аль-габн аль-фахиш (обсчёт) [1], ат-тадлис (мошенничество) [2] в купле-продаже, аль-ихтикар (монополия) [3], ат-таасир (ценообразование). Также к этим путям относятся заключение договоров со страховыми и акционерными компаниями, торговля акциями страховых и акционерных компаний, создание кооперативных обществ и т.д., поскольку такого рода компании являются капиталистическими компаниями.
Торговый баланс
Торговый баланс — это сравнение между ценностью видимого экспорта и импорта. Если ценность экспорта превысит ценность импорта, то торговый баланс будет в нашу пользу. Нельзя стремиться, чтобы торговый баланс был лишь в нашу пользу, если только этим преследуются какие-либо цели. Если государство имеет определённую цель, то можно пожертвовать торговым балансом, как, например, цели, касающиеся идеологии и призыва к ней, или индустриального прогресса, или удовлетворения нужд, или политических манёвров в отношении позиции государства, с которым имеются торговые взаимоотношения, или относительно положения на международной арене и влияния на него. В таком случае отдаётся предпочтение намеченной цели, а торговый баланс приносится в жертву. Торговый взгляд, хотя и является точкой зрения выгоды, но в то же время является точкой зрения государства, а не индивидуума. Поэтому в этом следует предусматривать целенаправленность и сущность государства прежде торговой выгоды. Внешняя торговля подчиняется внешнеторговой политике, которая подчинена заботе о делах Уммы за пределами Исламского Государства, поэтому она должна основываться на определённых основах. Взгляды Уммы на внешнюю политику различаются в зависимости от различия их точки зрения на жизнь.
2. Право распоряжения имуществом в виде даров и расходования
Расходование имущества — это его расходование без получения взамен какой-либо компенсации. Предоставление имущества взамен чего-либо не называется расходованием. Расходование происходит со стороны частных лиц, а не со стороны государства. Расходование индивидами своего имущества означает его безвозмездную передачу в собственность другого. Расходование происходит в отношении либо чужих людей, либо в отношении себя и тех, кого человек обязан содержать. Расходование имущества происходит при жизни в виде подарков, даров, садака, расходования, либо после смерти в виде выполнения завещания умершего. Ислам разъяснил хукмы всех этих пяти положений.
Что касается расходования на себя и на тех, кого человек обязан содержать, то у этого есть следующие хукмы:
а) Ислам запретил человеку делать исраф (расточительство) и табзир (трату), отнеся трату на эти вещи к слабоумию, за которым обязательно должен последовать запрет на распоряжение им своим имуществом. Слова «исраф» и «табзир» имеют как лингвистическое, так и шариатское значения. В данном случае речь идёт о шариатском значении. В Шариате под исрафом и табзиром подразумевается трата на то, на что запретил расходовать Аллах. Если же человек тратит на вещи категории мубах, то это не считается исрафом или табзиром.
б) Ислам запретил тараф (роскошь). Причина этого заключается в том, что тараф — это высокомерие и заносчивость из-за роскошной жизни. Тарафом не считается просто наличие роскоши или наслаждение роскошью.
в) Ислам запретил тафкыр (скупость) в отношении себя. Поэтому человеку, который проявляет скупость в отношении себя, записывается грех; если же он проявляет скупость в отношении тех, кого обязан содержать, то ему записывается грех, а также он должен быть принуждён к их содержанию.
Эти хукмы касаются человека и того, кого он должен обеспечивать.
Что касается предоставления своего имущества чужим людям, то здесь есть свои хукмы:
а) Ислам запретил дарить врагу то или иное имущество, если с его государством идёт война или если это укрепляет врагов против мусульман.
б) Ислам запретил дарить или давать в качестве садака имущество, в котором нуждается сам человек и его семья. Если же они не нуждаются в этом имуществе, то его можно подарить или отдать в качестве садака. Привёл ад-Дарими, что Джабир ибн Абдуллах рассказывал:
بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ بِمِثْلِ الْبَيْضَةِ مِنْ ذَهَبٍ أَصَابَهَا فِي بَعْضِ الْمَغَازِي قَالَ أَحْمَدُ فِي بَعْضِ الْمَعَادِنِ وَهُوَ الصَّوَابُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ خُذْهَا مِنِّي صَدَقَةً فَوَاللَّهِ مَا لِي مَالٌ غَيْرَهَا فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ جَاءَهُ عَنْ رُكْنِهِ الْأَيْسَرِ فَقَالَ مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ جَاءَهُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ فَقَالَ مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ قَالَ هَاتِهَا مُغْضَبًا فَحَذَفَهُ بِهَا حَذْفَةً لَوْ أَصَابَهُ لَأَوْجَعَهُ أَوْ عَقَرَهُ ثُمَّ قَالَ يَعْمِدُ أَحَدُكُمْ إِلَى مَالِهِ لَا يَمْلِكُ غَيْرَهُ فَيَتَصَدَّقُ بِهِ ثُمَّ يَقْعُدُ يَتَكَفَّفُ النَّاسَ إِنَّمَا الصَّدَقَةُ عَنْ ظَهْرِ غِنًى خُذِ الَّذِي لَكَ لَا حَاجَةَ لَنَا بِهِ فَأَخَذَ الرَّجُلُ مَالَهُ
«Однажды мы сидели у Посланника Аллаха ﷺ, и вдруг к нам подошёл некий мужчина с куском золота, похожим на яйцо, который он приобрёл на джихаде (в риваяте Ахмада говорится в одном руднике, и это более достоверно) и сказал: «Посланник Аллаха, возьми это от меня как садака. Клянусь Аллахом, я не имею ничего, кроме этого». Посланник отвернулся от него, затем он подошёл к нему с левой стороны, и сказал то же самое, а затем спереди, и сказал ему то же самое. После этого Посланник Аллаха, разгневавшись, сказал ему: «Давай сюда», — и швырнул его так, что если задело бы этого человека, то ранило бы или причинило бы ему боль. Затем он сказал: «Некоторые из вас отдадут в качестве садака своё последнее имущество, а потом попрошайничают у людей. Садака должна быть из того, что сверх нужды. Возьми то, что принадлежит тебе. Мы не нуждаемся в этом». Мужчина взял назад своё имущество».
в) Ислам запретил человеку делать подарки или писать завещание, когда он лежит на смертном одре. Если же он всё-таки подарил или завещал своё имущество, то его решение выполняется.
Ислам запретил человеку дарить, давать пожертвование или завещать, когда он лежит на смертном одре. В случае дарения, пожертвования или завещания в подобный момент, разрешается применить это только лишь в отношении 1/3 части имущества умершего. Привёл ад-Дарукъутни от Абу Дарды, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّ اللهَ تَصَدَّقَ عَلَيْكُمْ بِثُلْثِ أَمْوَالِكُمْ عِنْدَ وَفَاتِكُمْ زِيَادَةً فِي حَسَنَاتِكُمْ لِيَجْعَلَهَا لَكُمْ زِيَادَةً فِي أَعْمَالِكُمْ
«Аллах позволил вам при смерти распоряжаться третью вашего имущества, чтобы вы могли увеличить свои благие деяния».
Ислам обязал удовлетворять основные нужды того, кто не смог это сделать сам. Если человек не способен удовлетворить свои основные потребности, то Шариат обязывает это сделать его родственникам из числа махрамов. Если же таких родственников нет, то эта обязанность ложится на плечи Байт уль-Маль, а точнее — на статью о закяте. Если нет закятного имущества, или его не хватает, тогда государство должно выделить имущество из других отделов Байт уль-Маль. Если в Байт уль-Маль нет средств для этого, тогда государство должно ввести налог для богатых, чтобы удовлетворить основные нужды бедных и нищих. Причина этого заключается в том, что именно государство должно гарантировать удовлетворение основных нужд каждого члена общества.
Бедность и богатство
Бедняк — это тот, кто нуждается, но не в силах удовлетворить свои основные потребности, при этом он не просит других об удовлетворении своих потребностей. Шариат определил эти основные потребности в трёх вещах: питании, одежде и жилье. Кто не способен удовлетворить такие потребности, тот относится к тем, на кого должно быть выделено дополнительное содержание. Разница между бедным и нищим заключается в том, что бедный имеет средства, но его расходы превышают его доходы, тогда как нищий лишён вообще каких-либо средств и доходов. Аллах говорит:
أَوۡ مِسۡكِينٗا ذَا مَتۡرَبَةٖ١٦
«или приникшего к земле нищего» (90:16).
Богатый человек — это тот, на кого ложится обязанность по содержанию других, кто обладает имуществом, которое остаётся после удовлетворения им основных потребностей и второстепенных нужд по приличию. «По приличию» оценивается в соответствии с его положением и уровнем жизни ему подобных людей. Ислам определяет бедность человека одинаково, невзирая на страну и поколение. Бедность — это неспособность удовлетворить основные потребности в полной мере, поэтому необходимо дополнительное содержание. Исходя из определения о бедности и богатстве, становится понятным, что есть те, кто не относится ни к бедным, ни к богатым, т.е. речь о тех, кто способен удовлетворить свои основные потребности (еда, одежда, жильё), но не способен удовлетворить свои второстепенные потребности по приличию. Всевышний Аллах сказал:
وَعَلَى ٱلۡمَوۡلُودِ لَهُۥ رِزۡقُهُنَّ وَكِسۡوَتُهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِ
«А тот, у кого родился ребёнок, должен обеспечивать питание и одежду матери по приличию» (2:233),
أَسۡكِنُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ سَكَنتُم مِّن وُجۡدِكُمۡ
«Поселяйте их там, где вы живете сами — по вашему достатку» (65:6). А также приводится у Ибн Маджа от Абу аль-Ахваса, что Посланник ﷺ сказал следующее:
أَلَا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ
«Поистине, правом ваших жён на вас является то, чтобы вы хорошо одевали и кормили их». Поэтому обеспечение бедных ложится на их родственников из числа богатых. В случае отсутствия у бедняка родственников, на которых Аллах возложил расходы на него, расходы на бедняка ложатся на Байт уль-Маль, т.е. на государство.
Обеспечение со стороны государства
Обеспечение потребностей граждан происходит из средств Байт уль-Маль. Обеспечение нужд бедных, нищих, путников, джихада не ограничивается статьёй закята, но и обеспечивается из других статей дохода Байт уль-Маль. Если же в Байт уль-Маль нет средств для этого, и есть опасность последствий от несвоевременного удовлетворения нужд граждан, тогда вводится дополнительный налог. Налог не отменяется до тех пор, пока не появятся финансы в Байт уль-Маль. Аллах говорит:
فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيۡسَرَةٖ
«пока его положение не улучшится» (2:280), — т.е. пока не появятся финансы.
Есть налоги, которые мусульмане обязаны выплачивать в ряде случаев, как, например, когда обычные доходы не достаточны для покрытия расходов Байт уль-Маль. Эти налоги могут быть собраны для выплаты заработной платы госслужащим или с целью покрытия затрат на ведение общих интересов мусульман. То же самое касается покрытия обязательных расходов в качестве оказания помощи, за которую не ожидается компенсации, в виде постройки больниц, школ, мечетей, дорог и т.д. На это тратится из Байт уль-Маль, если есть средства в наличии, а если их нет, то смотрится:
• являются ли расходы на то или иное крайней необходимостью, как и будут ли последствия от затягивания решения данной проблемы, и если да, тогда расходы на это ложатся на плечи Уммы, т.е. государство вводит налог, пока не будет получена достаточная сумма;
• если расходы на то или иное не являются крайней необходимостью и это не влечёт за собой последствий, то на это расходуется, когда появятся средства в Байт уль-Маль, т.е. не вводится дополнительный налог для сбора необходимых средств. Когда же появятся средства в Байт уль-Маль, тогда станет ваджибом расходовать на эти вещи.
Среди обязательных расходов Байт уль-Маль есть расходы на различные чрезвычайные ситуации, такие как землетрясения, наводнения, голод, или нападение врага. В таких ситуациях не важно, есть средства в Байт уль-Маль или нет, на чрезвычайные ситуации должны быть выделены средства. Поэтому, если средств нет, тогда они собираются с мусульман. Если же есть опасение, что средства будут собираться долго, тогда государство берёт в долг, который затем покрывается из собранных средств. Другими словами, на те потребности, которые должны быть покрыты в обязательном порядке и которые относятся к обязательным вещам для мусульман, вводится дополнительный налог, а если эти расходы не являются таковыми, тогда налог не вводится.
Налоги вводятся в следующих случаях:
1. Для покрытия обязательных расходов на бедняков, нищих, путников, джихад.
2. Для покрытия обязательных расходов в качестве компенсации/пособия.
3. Для покрытия обязательных расходов в качестве оказания помощи, за которую не ожидается компенсация, при условии, что эти расходы относятся к крайней необходимости и из-за отсутствия расходования на эти вещи Умма страдает.
4. Для покрытия обязательных расходов в связи с крайней необходимостью в виде чрезвычайных ситуаций, таких как землетрясение, наводнение, голод, нападение врага и т.д.
5. Для выплаты долгов, которые были взяты для выполнения того, что является ваджибом для мусульман, как, например, для выполнения упомянутых выше четырёх пунктов, или для выполнения иного обязательного дела, которое возложено на мусульман.
Источники дохода, установленные Шариатом, достаточны для ведения и управления делами граждан, для заботы об их интересах. Именно поэтому нет необходимости изначально вводить прямые или косвенные налоги. Но учитывая, что бывают исключительные и редкие случаи, Шариат принял меры предосторожности для этого в виде расходов со стороны Байт уль-Маль. Если же нет средств в Байт уль-Маль, то только в таком случае бремя расходов ложится на плечи мусульман. Если затраты на те или иные вещи не являются крайней необходимостью, тогда ожидается, когда в Байт уль-Маль появятся деньги. Стоит отметить, что введение налогов для покрытия обязательств, которые возложены на мусульман, не касается зиммиев. Что касается налогов в виде сборов за судебные процессы или за работу иных ведомств, то такие налоги не вводятся вообще, т.е. их не взимают с мусульман и зиммиев. Также отсутствует такое понятие, как таможенный налог, т.е. такой налог не берётся с граждан Исламского Государства и товара, ввозимого и вывозимого ими. Исключением являются случаи, когда вводится таможенный налог на граждан другого государства, которое ввело таможенный налог на граждан Исламского Государства. В Исламском Государстве с зиммиев берётся лишь джизья и харадж. Стоит отметить, что харадж может взиматься и с мусульман, поскольку это налог за землю категории харадж. Вводимые налоги взимаются только с имущества, которое остаётся после покрытия основных потребностей и второстепенных по приличию. И здесь строго должна соблюдаться справедливость между мусульманами.
3. РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ДОСТОЯНИЯ (САУРА) МЕЖДУ ЛЮДЬМИ
Ислам дозволил иметь частную собственность и определил то, как приобретается собственность и как она должна расходоваться. Ислам учёл наличие отличий у людей с точки зрения умственных способностей и физических возможностей, поэтому он постановил, что в имуществе богатых есть право бедных и нищих. Ислам постановил, что вещи, без которых не могут обходиться люди, должны быть отнесены к общественной собственности. Ислам издал хукмы касательно государственной собственности. Что касается роли государства в распределении достояния, то оно выступает ответственным лицом за возможности воспользоваться достоянием и услугами для населения. Общественная собственность принадлежит всем гражданам Исламского Государства без исключения. Государственная собственность является всего лишь одним из средств для претворения Ислама. Это включает в себя наличие гарантий удовлетворения основных потребностей всех граждан государства, а также удовлетворения второстепенных потребностей, если для этого есть возможность. Однако стоит учесть, что обеспечение всего этого зависит от двух ранее упомянутых правил и наличия гарантий того, что каждый гражданин получит необходимое из достояния через какую-либо из причин (работа, наследство и т.д.). Если в государстве будет присутствовать возможность уклониться от исполнения каких-либо хукмов или государство проявит неспособность и небрежность в отношении претворения хукмов, тогда может возникнуть ужасающее неравенство в собственности, появится ужасный разрыв в уровне жизни, появятся классы в обществе, а среди людей возникнет эгоизм, ненависть, разделение и т.п. неприемлемые настроения и явления.
В своё время подобного рода вещи широко распространились в разных странах мира. Да, капитализм пытался исправить это ужасное положение, но потерпел крах. Причина этого заключается в том, что экономисты-капиталисты при рассмотрении теории неравенства доходов проигнорировали вопрос о неправильном распределении и довольствовались лишь статистикой, которая не имеет никакого отношения к решению данной проблемы. Социалисты же не нашли другого средства кроме введения ограничений на частную собственность. Коммунисты вообще запретили частную собственность как таковую, решив, что в этом и заключается решение вопроса о неравенстве доходов и последствий от этого.
Что касается Ислама, то он гарантировал должное распределение достояния среди граждан государства, определив для этого причины приобретения в собственность, определил виды собственности, определил то, каким образом распоряжаться той или иной собственностью с точки зрения увеличения, расходования и предоставления в качестве дара. Вдобавок к этому Ислам решил вопрос ужасного неравенства через свои хукмы о распределении достояния среди людей. Необходимо понять, что целью распределения не является удовлетворение бедных и нуждающихся, поскольку решение этого уже гарантируется двумя первыми правилами, упомянутыми ранее. Распределение достояния преследует упразднение ужасного неравенства в уровне жизни и в возможности получения тех или иных услуг.
Для этого Ислам предусмотрел следующее:
1) Экономическое равновесие в обществе
Ислам обязал обращение имущества между всеми индивидуумами общества и запретил ограничение этого обращения только средой богатых. Это является универсальным правилом, на котором базируется исламское законодательство. Для реализации этого Ислам принял необходимые меры. Всевышний Аллах говорит:
كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡ
«Чтобы это богатство не обращалось только между богатыми из вас» (59:7).
Ислам абсолютно запретил обращение богатства только среди богатых, даже если в обществе каждый гражданин удовлетворяет свои основные и второстепенные потребности. Поэтому государство пресекает обращение богатств среди богатых и выделяет из своего имущества необходимые суммы, чтобы было экономическое равновесие в обществе. Когда Посланник Аллаха ﷺ увидел большую разницу во владении имуществом между мухаджирами и ансарами, он ﷺ выделил для мухаджиров большую долю из трофеев, взятых у племени Бану Надир с целью создания экономического равновесия. Посланник Аллаха ﷺ разделил трофеи между мухаджирами, не предоставив ничего и никому из ансаров, кроме двоих. Ими были Абу Дуджана Симак ибн Хараша и Сахль ибн Хунайф, так как их положение в отношении бедности было подобным положению мухаджиров. Государство имеет право предоставлять как недвижимое, так и движимое имущество, поскольку целью этого является не временное удовлетворение потребностей в виде еды, жилья, одежды, а напротив, обеспечение средствами для удовлетворения данных потребностей и поднятия их уровня жизни. Поэтому государство принимает меры, предотвращающие и устраняющие то, что приводит к возникновению этого. Однако для решения этого государство не облагает своих богатых граждан налогами, дабы за счёт них решить проблему экономического равновесия; напротив, для создания экономического равновесия государство выделяет для бедных и нищих средства из Байт уль-Маль, если у него есть для этого средства. Однако экономическое равновесие отличается от вопроса удовлетворения необходимых потребностей бедных и нищих, ведь если нет средств для этого, тогда государство вводит налог для богатых мусульман, чтобы на полученные средства решить возникшую проблему.
2) Запрет накопления золота и серебра
Всевышний Аллах говорит:
وَٱلَّذِينَ يَكۡنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلۡفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٖ
«Кто скапливает золото и серебро и не расходует их на пути Аллаха, увещай их мучительным наказанием» (9:34).
В этом аяте Аллах запретил две вещи: накопление и отсутствие расходования на пути Аллаха, т.е. на джихад. Накопление отличается от сбережения. Накопление денег без всякой необходимости запрещено, поскольку этим они изымаются из рыночного оборота. Что касается сбережения — это хранение денег для удовлетворения одной из нужд, например, для постройки дома, женитьбы, покупки завода, открытия бизнеса и т.д. Сбережение денег поощряет вкладывание денег в то или иное, тем самым создавая экономическое движение, производство, конкуренцию, услуги, качество, развитие. Это также поощряет создание исследовательских центров для научных экспериментов, а они, в свою очередь, повышают шансы на продуктивную работу. Сбережение денег увеличивает обращение их среди людей, повышает уровень доходов, борется с бедностью и безработицей, ведёт к процветанию и прогрессу.
Здесь можно увидеть сходство между данным хукмом и хукмом о простое земли в течение трёх лет. Сходство их в том, что в обоих случаях хукмы направлены на то, чтобы имущество участвовало в производстве той или иной продукции, и не важно, речь идёт о движимом или недвижимом имуществе.
На этом я заканчиваю цикл своих статей.
Предыдущая часть
[1] Обсчёт — это когда вещь продаётся либо по очень завышенной цене, либо по очень заниженной.
[2] Мошенничество в продаже — это мошенничество со стороны продавца в лице сокрытия дефектов товара, зная об этом, или мошенничество со стороны покупателя в лице умалчивания о количестве содержания драгметалла в золотой или серебряной монетах, или сокрытие иных дефектов у монет.
[3] Монополия — это концентрация товара, ожидая, когда повысится его цена, дабы затем продать его по высокой цене, тем самым создавая проблему для населения в покупке данного товара.
