Халифа Мухаммад (Иордания)
Всевышний Аллах сказал:
قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا ١٠٩ قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
«Скажи: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море». Скажи: «Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:109,110).
Относительно причины ниспослания первого из этих аятов аль-Куртуби приводит слова Ибн Аббаса: «Когда Пророк ﷺ сказал иудеям:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
«… а вам дано знать об этом очень мало» (17:85), — они возразили: «Как так? Ведь нам дарован Таурат, а тому, кому дарован Таурат, даровано великое благо!». Тогда был ниспослан аят: «Скажи: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы ...». Аль-Куртуби продолжает: «Также говорили, что иудеи сказали: «Тебе дана мудрость, а кому дана мудрость, тому дано великое благо. Но ты утверждаешь, что не знаешь о духе (рух)?!». Тогда Аллах приказал сказать: «Скажи: если даже мне дан Коран, а вам дан Таурат, то это всё равно мало по сравнению со словами Аллаха» (конец цитаты).
Этот аят, как и вся сура, был ниспослан в ответ на вопросы, которые иудеи Медины передали курайшитам, чтобы те задали их Посланнику ﷺ в качестве проверки его пророчества. Вопросы касались: юношей, живших в древние времена (история об обитателях пещеры), человека, достигшего востока и запада земли (Зуль-Карнайн), и духа. Ответы на первые два вопроса были ниспосланы в 18 суре, а на третий — в 17 суре. Акцент здесь — не столько на частных причинах ниспослания, сколько на общем значении слов: безграничность знания Аллаха.
Муфассир Ибн Ашур упомянул о связи данного аята с предыдущими аятами суры. Он пишет: «Сура начинается с возвеличивания Корана. Затем рассказывается о наставлениях, предостережениях, обещаниях и угрозах, а также рассказываются поучительные истории, содержащие скрытые сведения о прежних народах. После этого речь переходит к указанию, что всё это — лишь малая часть бесконечных знаний Аллаха. Таким образом, аят служит переходом к возвеличиванию знания Аллаха — источника откровений для Его Посланника ﷺ. Когда многобожники задавали вопросы, полагая, что поставят Пророка ﷺ в тупик, Аллах обучал его и давал ему знание, превосходящее знание тех, кто подстрекал к этим вопросам. Последним эпизодом был рассказ о Зуль-Карнайне, после чего следует утверждение безграничности знания Аллаха и обширности Его откровений. Таким образом, этот аят подчёркивает смысловую связь между концом и началом суры» (конец цитаты). Этот подход, при котором концовка суры перекликается с её началом, является одним из законов красноречия (баляга) арабского языка, усиливающим цельность и глубину послания.
Мы сказали, что тема этого аята — всеобъемлющие и бесконечные знания Аллаха. Аят начинается с повелительного глагола «Скажи!» (قُلْ), обращённого к Посланнику ﷺ. Этим обращением подчёркивается миссия Посланника в донесении откровения Аллаха до людей. Затем следует прекрасный образ, изображающий безграничность знания Аллаха: если бы всё море стало чернилами для записи слов Аллаха, то этого объёма чернил не хватило бы, чтобы отразить всю полноту Его слов. Даже если бы к этому морю прибавили ещё столько же — и это было бы недостаточно. Употреблённое слово «мидад» (чернила) намекает на постоянный, неиссякаемый поток, необходимый для записи. Следует отметить, что в аяте опущено слово «записать», и имеется в виду «если бы море стало чернилами для записи слов Аллаха», что указывает на предназначение этих чернил — именно для фиксации Божественных слов.
Шейх Мухаммад аль-Шаарави сказал: «Слова Аллаха — это «Будь!» (كُنْ) и всё, что пожелал Аллах в Своём творении: то, что нам уже стало известно из этого, то, что узнаем в будущем и чего мы не узнаем вплоть до Судного дня» (конец цитаты). Хотя Аллах сообщил нам, что Он поместил Своё знание о небесах и земле в Хранимой Скрижали, как сказано в аяте:
أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۗ إِنَّ ذَٰلِكَ فِي كِتَابٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (22:70), — этим Аллах сообщил, что знает всё, что на небесах и земле, и что всё это знание записано в Книге, и это для Него легко. Передаётся от Убады ибн ас-Самита, что:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ، فَقَالَ لَهُ: اكْتُبْ، فَجَرَى بِمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الْأَبَدِ
«Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, первое, что создал Аллах, — это Калям (Письменная трость). Затем Он сказал ему: «Пиши!», — и он (Калям) записал всё, что произойдёт до наступления Вечности» (ат-Тирмизи). Тем не менее, абсолютное знание Аллаха шире и объёмнее, чем знание о небесах и земле. Его Слова, отражающие это безграничное знание, не могут быть исчерпаны — даже если бы все моря Земли стали чернилами для их записи. Это подтверждается другим аятом:
وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ
«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось ещё семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха» (31:27). То есть если бы все деревья на Земле — с момента её создания и до того, как Аллах унаследует её — превратились в письменные трости, а море стало чернилами, дополненными ещё семью морями, — эти чернила бы иссякли, а слова Аллаха — никогда. Знание Аллаха, Всемогущего и Великого, ничто не может объять:
وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ
«Они постигают из Его знания лишь только то, что Он пожелает [чтобы они узнали]» (2:255). Таким образом, знание Аллаха поистине неисчерпаемо и бесконечно.
Что касается второго аята, то ат-Табари в своём тафсире пишет: «Всевышний говорит: «Скажи, о Мухаммад, этим многобожникам: «Я — всего лишь человек, подобный вам, из потомков Адама. У меня нет знания, кроме того, чему научил меня Аллах. Он внушает мне, что ваш Бог, Которому вы должны поклоняться, не придавая Ему сотоварищей, — Един, нет второго, кто достоин поклонения, и нет у Него сотоварища. А тот, кто страшится своего Господом и остерегается ослушаться Его, надеясь на награду за покорность, пусть искренне посвящает своё поклонение только Ему и признаёт только Его единственным Владыкой и Господом» (конец цитаты).
110 аят начинается, как и 109, с повеления «Скажи!» (قُلْ), обращённого к Посланнику ﷺ. Этим повелением подчёркивается его пророческая миссия, а далее сразу следует: «Я — всего лишь человек, подобный вам». Подобная формулировка («всего лишь человек») повторяется во многих местах в Благородном Коране и служит указанием на человеческую природу не только Посланника ﷺ, но и всех пророков и посланников до него. Всевышний сказал:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم
«До тебя Мы направляли посланниками только мужей, которым мы внушали откровение» (12:109). То есть Всевышний Аллах всегда посылал к людям таких же людей, как они — из их среды. Он не направлял к ним ангелов, как того требовали неверующие. Об этом упоминается в нескольких местах Корана. Если бы на земле жили ангелы, и Аллах пожелал бы отправить к ним посланников, то Он отправил бы к ним ангелов. Всевышний сказал:
قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا
«Скажи: «Если бы по земле спокойно ходили ангелы, то Мы отправили бы к ним посланником с неба ангела» (17:95). Возможно, мудрость такого выбора в том, что посланник должен нести те же обязанности, что и люди, к которым он отправлен. Тогда он становится для них примером и образцом для подражания. Он передаёт им Послание Аллаха не только своими словами, но и делами. Коран подчёркивает эту мысль в следующем аяте:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (33:21). Этот аят также разъясняет миссию Посланника: он — передатчик Откровения, ниспосланного ему Аллахом, и первое, что было ему внушено — это то, что наш Бог — Един. Именно с этим посланием пришли все пророки и посланники до него, они призывали людей к единобожию и поклонению только Аллаху. В Коране неоднократно подчёркивается, что задача Посланника — ясное донесение Истины, как сказал Всевышний:
وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ
«На Посланника возложена только ясная передача [откровения]» (24:54).
Призыв Посланника ﷺ к поклонению только Аллаху соответствует врождённой природе человека (фитре) и убеждает его разум. Это связано с тем, что этот призыв перекликается с инстинктом поклонения, который заставляет человека ощущать свою природную слабость, ограниченность и нужду. И удовлетворить это внутреннее ощущение можно лишь верой в Единого Творца и Управляющего. Эти изумительные творения и этот удивительный порядок, согласно которому функционирует вся вселенная — от макро- до микроуровня, — неизбежно указывают на наличии Творца, Который всё организовал и управляет этим, Которому подчиняется всё мироздание. Именно поэтому призыв Пророка ﷺ убеждает разум человека и согласуется с его собственными ощущениями, свидетельствующими о его личной потребности и потребности всего окружающего в Творце Управителе. Поэтому и призыв всех посланников к единобожию и поклонению только Аллаху оказывается убедительным для человеческого разума и соответствует его естественной природе, наполняя разум уверенностью и верой, а человеческую природу (фитру) — спокойствием и удовлетворением.
Последняя часть 110 аята является завершением 18 суры:
فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110). В этой части аята заключено несколько значений. Первое из них — это вера в Судный день, выраженная как «встреча с Господом». Встреча с Аллахом произойдёт только в День Воскрешения, и это является частью того, что подразумевает вера в Судный день. Встреча с Аллахом — это то, что Всевышний сделал желанным для Своих верующих рабов. Передаётся от Убады ибн ас-Самита (р.а.), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ
«Кто желает встречи с Аллахом, того Аллах желает встретить, а кто ненавидит встречу с Аллахом, того Аллах ненавидит встретить» (Бухари). Желание встретиться с Аллахом было частью дуа Пророка ﷺ. Передаётся от Анаса ибн Малика (р.а.):
كَانَ مَقَامِي بَيْنَ كَتِفَيْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَكَانَ إِذَا سَلَّمَ قَالَ: اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ عُمُرِي آخِرَهُ، اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَوَاتِيمَ عَمَلِي رِضْوَانَكَ، اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِي يَوْمَ أَلْقَاكَ
«Однажды я стоял так близко к Пророку ﷺ, что находился между его лопаток. Когда он завершил намаз, то сказал: «О Аллах, сделай лучшей частью моей жизни её конец! О Аллах, сделай последним из моих деяний Твоё довольство! О Аллах, сделай лучшим из моих дней тот, в который я встречу Тебя!» (привёл ат-Табарани в «Аль-Аусат»). Однако любовь к встрече с Аллахом и надежда на неё требуют соблюдения двух неразрывных условий:
1) Совершение праведных дел.
2) Отсутствие приобщения кого-либо к Аллаху в поклонении.
Что касается праведных дел, то это то, что Аллах повелел совершать через Своего Посланника ﷺ. Разъяснение того, что является праведным делом, — одна из важнейших задач пророков и посланников. Передаётся от Абдуллаха ибн Амра (р.а.), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى مَا يَعْلَمُهُ خَيْرًا لَهُمْ وَيُنْذِرَهُمْ مَا يَعْلَمُهُ شَرًّا لَهُمْ
«Каждый пророк до меня был обязан указывать своей общине то, что знал как благо для неё, и предостерегать её от того, что знал как зло для неё» (привели ан-Насаи и Ибн Маджа).
Таким образом, определение праведного деяния не оставлено на усмотрение человека, так как его суждения о вещах и поступках подвержены разногласиям, противоречиям и влиянию окружающей среды. Человек склонен считать добром то, что ему нравится и приносит пользу, а злом — то, что ему неприятно или вредит. Однако Всевышний Аллах показал ошибочность таких человеческих мерок, когда предписал сражение, сказав:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (2:216).
Таким образом, подлинное праведное деяние — это то деяние, которое пророки и посланники назвали праведным. После прихода Пророка Мухаммада ﷺ праведным деянием считается лишь то деяние, которое он ﷺ назвал праведным, поскольку его пророчество отменило все предыдущие пророчества.
Что же касается последнего повеления в этом аяте, завершающего благородную суру, то оно касается запрета придавать сотоварищей Аллаху в поклонении — то есть не поклоняться никому наряду с Аллахом Всевышним. Однако под поклонением здесь подразумевается не только поклонение в узком смысле, выражающееся в обрядах и ритуалах, которые регулируют взаимоотношения между рабом и его Творцом, но поклонение в широком смысле — как абсолютное повиновение Аллаху Всевышнему.
Ат-Табарани в «Аль-Кабир», ат-Тирмизи и Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» передали:
أَنَّ عَدِيَّ بْنَ حَاتِمٍ قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ نَصْرَانِيٌّ، فَسَمِعَهُ يَقْرَأُ هَذِهِ الْآيَةَ: اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ. قَالَ: فَقُلْتُ لَهُ: إِنَّا لَسْنَا نَعْبُدُهُمْ! قَالَ:أَلَيْسَ يُحَرِّمُونَ مَا أَحَلَّ اللهُ فَتُحَرِّمُونَهُ، وَيُحِلُّونَ مَا حَرَّمَ اللهُ فَتُحِلُّونَهُ؟ قَالَ: قُلْتُ: بَلَى. قَالَ:فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ.
Ади ибн Хатим пришёл к Пророку ﷺ, будучи тогда ещё христианином, и услышал, как он ﷺ читает аят: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (9:31). Затем Ади сказал Пророку ﷺ: «Мы ведь не поклонялись им!». На это он ﷺ ответил: «Разве они не объявляли дозволенным то, что Аллах сделал запретным — и вы признавали это дозволенным? И разве они не объявляли запретным то, что Аллах сделал дозволенным — и вы признавали это запретным?». Ади сказал: «Да, так и было». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Вот это и есть поклонение им». Таким образом, поклонение одному лишь Аллаху означает признание Его единственным, Кто заслуживает обожествления, единственным, Кто имеет право разрешать и запрещать. Поклонение означает абсолютное повиновение Ему во всём, что Он повелел и от чего удержал.
Кроме того, поклонение одному лишь Аллаху требует от мусульманина полной искренности, чтобы поклонение было исключительно ради Аллаха Всевышнего, без малейших примесей лицемерия и показухи (рия). Передаётся от Абдуллаха ибн Джундуба, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ يُسَمِّعْ يُسَمِّعِ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِ اللَّهُ بِهِ.
«Кто разглашает [чужие недостатки], того Аллах опозорит. А кто делает напоказ, того Аллах разоблачит» (Муслим).
Передаётся от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِيَ غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
«Аллах Всевышний сказал: Я не нуждаюсь, чтобы Мне придавали сотоварищей. Того, кто совершает какое-либо дело, придавая в нём Мне сотоварища, того Я оставлю вместе с его многобожием (ширкoм)» (Муслим).
Следовательно, тот, кто любит встречу с Аллахом и надеется на неё, должен уверовать в Аллаха как в Единственного Господа, Творца и Управляющего. Пусть обращается за помощью только к Нему, полагается лишь на Него и возлагает надежду исключительно на Него. Мусульманин должен придерживаться праведных деяний, как повелел Аллах, делая выполнение дозволенного (халяль) и избегание запретного (харам) — своим критерием в жизни.
И напоследок обратим внимание на важный момент, на который указывает последняя часть заключительного 110 аята 18 суры. Этот момент касается правильного разрешения главной жизненной проблемы человека, стоящей перед человеком. В этой части аята есть ответ на три фундаментальных вопроса, которые порождаются у человека инстинктом поклонения:
1) Откуда я пришёл?
2) Зачем я пришёл?
3) Куда я направляюсь?
Ответ на эти вопросы таков: Аллах — наш Создатель, Он управляет всеми нашими делами и всей Вселенной. Он создал нас для поклонения Ему, для следования Его повелениям и оставления запретного. А в День Воскресения мы вернёмся к Нему — для отчёта и воздаяния.
Мы просим Аллаха, чтобы Он сделал нас из числа праведных рабов — тех, кто надеется на встречу с Ним и желает этого, дабы добиться Его довольства и Рая. Мы просим Аллаха даровать мусульманам благоустройство их положения — такое, при котором будут возвышены те, кто повинуется Аллаху, и унижены те, кто ослушается Его.
