Привязанность Хаджа к определённым месяцам
بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Хадж — это поклонение, показывающее степень соблюдения обязательств, приложения усилий и траты имущества на пути Аллаха, а также это практический и теоретический фундамент исламской политической программы, которая воплощается в единстве мусульман и в их солидарности.
В священном Коране разъясняется, что совершение паломничества связано с определённым периодом времени, и следует придерживаться его. Об этом говорится в двух местах:
Первое: слова Всевышнего Аллаха:
يَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡأَهِلَّةِۖ قُلۡ هِيَ مَوَٰقِيتُ لِلنَّاسِ وَٱلۡحَجِّۗ وَلَيۡسَ ٱلۡبِرُّ بِأَن تَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنِ ٱتَّقَىٰۗ وَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِنۡ أَبۡوَٰبِهَاۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ١٨٩
«Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие — не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто богобоязнен. Входите в дома через двери и бойтесь Аллаха, быть может, вы окажетесь преуспевшими» (02:189).
О причине ниспослания этого аята говорится, что Муаз ибн Джабаль, да будет Аллах доволен им, сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, евреи очень много задают вопросов о новолуниях…», — и тогда был ниспослан этот аят (см. книгу Али ибн Ахмада аль-Вахиди «Причины ниспослания»).
Также сказано, что аят был ниспослан относительно двух сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. Они сказали: «О Посланник Аллаха, что происходит с месяцем? Сначала он кажется тонким, затем увеличивается и заполняется, затем снова уменьшается и утончается, пока не станет таким, каким был». И тогда был ниспослан этот аят. (см: в том же вышеприведённом источнике. А также в книгах «Заду-ль-масир фи ильми-тафсир» и «Аль-Джамиъ лиахками аль-Къуран»).
Реальность новолуний не является скрытым от людей знанием, чтобы они спрашивали о нём, это известно среди них, поэтому становится ясно, что они спрашивали о мудрости и причине этого, и в соответствии с этим был ответ в словах Всевышнего: «Скажи: Они определяют промежутки времени для людей и хаджа». Ответ не соответствует вопросу, и если взглянуть на него поверхностно, он кажется противоположным вопросу. Но это было сделано для того, чтобы увести спрашивающего от того, о чём он спросил, указывая этим самым на то, к чему он уводится, что это является важнее для него. Ведь эти люди, чьи вопросы были приведены в хадисах, находились в начале ниспослания нового законодательства, и было важно, чтобы они спрашивали у Пророка ﷺ то, что будет благом для них в этом мире и последующем, а именно — знание реальности новолуний и связанных с ними известных времён и поклонений, таких как хадж, пост или окончание идды. А поэтому Всевышний Аллах отвлёк их внимание от того, о чём они спрашивали, к тому, что является пользой и благом для них. И Посланник Аллаха ﷺ, не пришёл, чтобы разъяснять причины различия небесных тел, и спрашивающие об этом тоже не имели необходимости в астрономических знаниях и не были связаны с наукой о небесных телах (см. Ибн Ашур, «Ат-Тахриру ва ат-танвир», а также Сейид Кутб, «В сени Корана»).
А что касается того, что в аяте упоминается только хадж в словах: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа», — то это — забота о хадже, потому что хадж бо́льше связан со временем, чем остальные поклонения, потому что его нельзя ни совершить, ни оставить на къада, кроме как в определённое установленное время, а другие поклонения (а именно — их къада) не связаны с определённым установленным временем, как хадж (см. Сулейман ибн Умар Джамаль в книге «Футухат Иляхийя», также у Ахмада ибн Юсуфа ас-Самин аль-Халаби, а также у Мухаммада аль-Эмади Абу Сауда в книге «Иршаду акъль салим иля мазая Къуран аль-Кярим»).
Второе: слова Всевышнего Аллаха:
ٱلۡحَجُّ أَشۡهُرٞ مَّعۡلُومَٰتٞۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلۡحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي ٱلۡحَجِّۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُۗ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُونِ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ ١٩٧
«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (02:197).
Этот текст указывает на то, что у хаджа есть определённое известное время, и его время — это известные месяцы; эти месяцы — Шавваль, Зуль-каъда и десять дней из Зуль-хиджа.
Всевышний Аллах не назвал эти месяцы в Своей Книге, как говорит аль-Къуртубий: «Потому что эти месяцы были известны у них» (см. аль-Къуртубий, «Аль-Джамиъ ли-ахками аль-Къуран»).
Сунна Посланника Аллаха ﷺ указывает на то, что хадж обязателен один раз в год согласно хадису. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с проповедью, в которой среди прочего сказал: «О люди, Аллах вменил вам в обязанность хадж, так совершайте же его!». Один человек спросил: «Каждый год, о Посланник Аллаха?», — однако он ﷺ хранил молчание, пока тот не повторил свой вопрос трижды, и тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если я скажу: «Да», — это непременно станет для вас обязательным, но вы ведь не сможете делать этого!». Затем он ﷺ сказал: «Избавьте меня от расспросов о том, относительно чего я с вами не говорил, ибо, поистине, жившие до вас погибли из-за того, что задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками! Когда я велю вам что-нибудь, просто делайте из этого то, что вам по силам, а когда запрещаю вам что-нибудь, отказывайтесь от этого» (вывел Муслим).
А что касается секретов и мудрости относительно времени паломничества, то они заключаются в следующем:
1. С ограничением и определением времени для паломничества Всемогущим Аллахом закончились противоречия и споры о времени его проведения. Согласно объяснениям Муджахида и его товарищей, арабы забывали месяца паломничества и поэтому совершали его раньше или позже времени, а иногда совершали вообще не в месяц Зуль-хиджа. Некоторые из них стояли на Арафа, а некоторые — в Муздалифе, и спорили, кто из них прав. И поэтому Всевышний Аллах сообщил им время, искоренил спор о хадже и всех обязал одним временем, которое нельзя нарушать, или совершать хадж раньше или позже этого установленного времени. Это — категоричный приказ Всемогущего Аллаха. Хадж является таким же поклонением, как и все другие поклонения, связанный с его временем, и это — вышеупомянутые месяцы (см. Замахшарий, аль-Кашшаф, Куртубий в «Джамиъ ахкам аль-Къуран»).
На основе этого Имам Шафии, да смилуется над ним Аллах, посчитал, что нельзя одевать ихрам хаджа иначе, кроме как в эти известные месяцы (см. у Такиюддина аль-Хусни в книге «Кифаяту-ль-ахяр фи халли гаяти-ль-ихтисар»). Хотя есть и другие, кто считает, что ихрам можно одевать на протяжении всего года, а в эти определённые месяца для совершения обрядов паломничества его необходимо одевать своевременно. Однако мнение имама Шафии является мнением большинства учёных, и это — самое правильное мнение, как сказал Куртубий (см. Куртубий, «Джамиъ ахкам аль-Къуран», том 2, стр. 406).
2. Также из мудростей и секретов хаджа и того, что он связан с определённым временем, которое имеет важное значение в совершении и достижении цели паломничества, — следующее: когда ежегодно мусульмане собираются воедино, несмотря на то, что они — разных стран, рас, цветов и языков, это производит огромное воздействие на воспитание душ и укрепляет узы любви и единства среди мусульман. И если не было бы этого определённого времени для совершения хаджа, то люди приезжали бы и совершали бы его в разные времена, и не было бы желаемого результата от их собирания.
Сказал аль-Маудуди о пользах хаджа: «Священная Мекка сделана центром для мусульман. Они устремляются туда со всех концов земли, несмотря на различия их народов и стран. Они чувствуют там, что они — братья между собой, что они в совокупности представляют одну Умму так, как будто Хадж — это, с одной стороны, поклонение Всемогущему, а с другой стороны — это глобальная ежегодная международная конференция, на которую мусульмане съезжаются со всех концов земли. Это — самый большой и самый успешный метод и способ воспитания международного исламского братства для объединения, любви и сотрудничества» (см. аль-Маудуди, «Мабадиу аль-Ислямия», стр. 112»).
Таким образом, мечеть аль-Харам стала центром наставления на истинный путь атмосферы веры; там собираются мусульмане мира каждый год, совершают поклонение, проявляют послушание, проявляют любовь и смиренность, доказывая свою приверженность к этой крепкой верви. Там вокруг Каабы совершают таваф лидеры и бедные, там исчезают все факторы, разделявшие их, там они пересекаются в одной точке и объединяются.
Шейх Валийуллах ад-Дахлявий сказал об этой ежегодной конференции, где мусульмане собираются каждый год: «В каждом государстве или религии есть точка пересечения, собрания, где элита и простолюдины встречаются, чтобы познакомиться друг с другом, чтобы получить пользу от законов религии и исполнить её обряды. И хадж — это собрание мусульман, проявление их могущества, собрание их воинов и напоминание их религии» (см. ад-Дахлявий «Худжату-Ллахи-ль-Балигъа», 1 том, стр. 59).
3. Другой секрет в определении времени месяцев хаджа в году — это то, что эти месяцы начинаются после месяца Рамадан, который имеет большое влияние на устойчивость морали и духовной чистоты, полученных мусульманином в результате соблюдения поста и совершения молитв в месяц Рамадан. Таким образом, паломничество связывается с постом, и мусульманин остаётся в постоянной связи с Аллахом.
«Если в месяц Рамадан мусульманин обретает крепкую связь со своим Господом, воздерживаясь от мирских похотей и совершая Сунны, то с приходом месяца Шавваль его сердце наполняется ощущениями нового очередного путешествия, в котором будут участвовать его дух и тело. Он оставляет позади себя семью и дом, терпит на пути осуществления цели неприятности и трудности путешествия. Он всё это время ощущает немощь, смиренность и то, как он допускал небрежности, он ищет прощения, помощи и довольства Аллаха. А когда заканчиваются обряды хаджа и он ощущает спокойствие в его благих делах, он возвращается домой с наполненным успокоения сердцем, с сильной нафсией и истинной непоколебимой верой» (см. Бадран Абу Айнайн, книга «аль-Ибадат аль-ислямийя мукъаранатан аля мазахиб аль-арбаъ», стр. 183–184).
