بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Профессор Ахмад аль-Касас, Ливан
Ислам признаёт наличие в человеке жизненной энергии, которая побуждает его к относительной активности и совершению поступков в этой жизни. И на основе этого факта он выстраивает необходимые системы и предлагает решения. Среди этих жизненных сил Ислам указывает на существование врождённого инстинкта поклонения. Всевышний Аллах сказал:
فَأَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗاۚ فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡهَاۚ لَا تَبۡدِيلَ لِخَلۡقِ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ٣٠
«Обрати свой лик к религии, как истинный единобожник (ханиф). Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).
В другом аяте Всемогущий Аллах сказал:
وَإِذۡ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِيٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمۡ ذُرِّيَّتَهُمۡ وَأَشۡهَدَهُمۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡۖ قَالُواْ بَلَىٰ شَهِدۡنَآۚ أَن تَقُولُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنۡ هَٰذَا غَٰفِلِينَ١٧٢
«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого» (7:172).
Также Ислам утверждает наличие всех остальных инстинктов и органических потребностей в человеке. Сказал Всевышний:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلۡبَنِينَ وَٱلۡقَنَٰطِيرِ ٱلۡمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلۡفِضَّةِ وَٱلۡخَيۡلِ ٱلۡمُسَوَّمَةِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ وَٱلۡحَرۡثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلۡمََٔابِ١٤
«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (3:14).
Именно совокупность органических потребностей и инстинктов формирует жизненную энергию человека, ведь он по своей природе стремится к их удовлетворению. Если бы не чувство голода и жажды, человек не стремился бы к пище и питью. Если бы не потребность в Творце и Управителе, он не стремился бы к почитанию и поклонению. Если бы не желание самосохранения, он не остерегался бы опасностей, не лечился бы от болезней и не стремился бы к обладанию имуществом. Если бы не стремление к сохранению человеческого рода, он не создавал бы семью, не проявлял бы сострадания к своему потомству, родителям и братьям. Таким образом, именно эта внутренняя энергия, заключённая в наших инстинктах и потребностях, является двигателем всего человеческого поведения.
В основе для удовлетворения этих потребностей и инстинктов необходимы чёткие поведенческие ориентиры, которые бы указывали человеку правильный путь к счастью и благополучию и отделяли бы его от ложного пути, обрекающего на страдания. Поэтому Аллах, Творец человека, его потребностей и инстинктов, ниспослал Откровение, разъясняющее людям праведное поведение. Всевышний разъяснил основы веры, поставив в качестве фундамента веру в Себя как в Создателя, Управителя и Наставляющего, установил обряды поклонения (молитва, пост, хадж и другие) и тем самым упорядочил инстинкт религиозности и отношения человека с Творцом. Через запрет прелюбодеяния и установление брака со всеми его предписаниями о потомстве и родственных связях Он упорядочил инстинкт продолжения рода. Узаконив способы приобретения имущества и законы о собственности, запретив воровство и незаконное присвоение чужого имущества, а также установив право на защиту жизни и собственности, даже если это потребует применения силы, Он упорядочил удовлетворение инстинкта самосохранения. Разрешив благие пищу и питьё и запретив скверные, Он упорядочил удовлетворение органических потребностей. И так далее. Перечисленное — лишь примеры, а не исчерпывающий список. Ислам упорядочил удовлетворение всех врождённых нужд человека, не упустив ни одной, причём сделал это сбалансированно, чтобы ни один инстинкт или потребность не подавляли другие.
Поскольку удовлетворение многих врождённых потребностей требует выстраивания отношений с другими людьми для взаимовыгодного обмена и предотвращения общих опасностей, возникла необходимость в создании обществ. Следовательно, регуляция отношений в обществе стала неотъемлемой частью упорядочивания врождённых потребностей людей. Ведь если бы не было этих потребностей, не было бы и самих обществ. Это означает, что система, призванная упорядочить человеческое поведение, должна выходить за рамки личных наставлений и обращаться к человеческому обществу как к единому целому. Это также означает, что такая система не может быть реализована лишь на основе добровольной инициативы отдельных людей, желающих следовать её указаниям. Регуляция отношений в обществе возможна только тогда, когда её придерживаются все его члены. Отсюда вытекает важность того, чтобы система, регулирующая удовлетворение потребностей, сопровождалась методом, который объясняет, как воплотить её в жизнь, как применять и как сохранять. Именно поэтому Ислам не ограничился лишь «идеей», которая указывает на правильный подход удовлетворения инстинктов и органических потребностей человека, но пошёл дальше, указав и «метод», с помощью которого эта идеология воплощается в жизнь, реализуется в обществе, распространяется по всему миру и защищается. Поэтому Ислам — это «идея и метод».
Ислам, запретив прелюбодеяние в рамках регулирования инстинкта продолжения рода, подкрепил этот запрет установлением наказания за него, — это и есть метод реализации данного предписания, являющийся решением данной проблемы. Запретив употребление спиртного, воровство, вероотступничество и клевету в адрес верующих мужчин и женщин, он сопроводил эти запреты наказаниями (худуд) для тех, кто их нарушает. Запретив посягать на жизнь и здоровье, он установил законы возмездия (кысас), а для всех остальных нарушений Шариата предусмотрел наказания по усмотрению судьи (таъзир). Повелев применять Шариат как целостную систему, он указал и единственный шариатский метод для этого — государство. Он приказал основать его, детально описав в Коране и Сунне принципы его устройства и создания. Действия, которые совершал Пророк ﷺ с начала своей миссии и до основания государства в Медине, стали единственным шариатским и практическим методом создания такого государства в случае его отсутствия. А государство, основанное Пророком ﷺ в Медине, которое при его жизни расширилось до всего Аравийского полуострова, стало практическим образцом для подражания в применении Ислама во все времена — как системы решений для проблем человека и регулирования его инстинктов. Степень следования этому образцу стала мерилом успеха в применении этих систем и решений. Приказав нести свой призыв миру, Ислам указал и как это делать: через призыв и джихад, которые ведёт государство, установив их основой своей внешней политики. Ислам, повелевший требовать отчёта от правителя и исправлять его, если он нарушает законы Ислама или неправильно их применяет, установил для этого метод — обязательность создания политических партий на основе исламской доктрины. Их задача — следить за государством, интеллектуальным и моральным состоянием общества, выполняя долг повеления одобряемого и удержания от порицаемого через просвещение, призыв и требование отчёта. Приказав защищать своё послание, Ислам установил и метод — оборонительный джихад для отражения врагов Уммы и её идеологии. Ислам не делает различий между предписаниями «идеи» и предписаниями «метода» в том, что касается обязательности их соблюдения. Все они — шариатские установления, ниспосланные Аллахом в Коране и Сунне Его Пророка ﷺ и подпадающие под смысл Его слов:
ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗا
«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).
Следовательно, недопустимо разделять предписания «идеи» и «метода» с точки зрения обязательности их соблюдения, ведь и те, и другие — это религия, через которую проявляется покорность Всевышнему Аллаху. Также Всевышний Аллах сказал:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱدۡخُلُواْ فِي ٱلسِّلۡمِ كَآفَّةٗ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ٢٠٨
«О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208). «Ас-Сильм» в этом аяте — это Ислам во всей его полноте. Такое разделение на два вида предписаний — «идею» и «метод» — не существовало у правоведов на протяжении большей части истории, начиная с эпохи пророчества и в последующие века. Так почему же мы вводим это разделение в нашем современном исламском просвещении? Вопрос абсолютно закономерен. Любой, кто сталкивается с этим делением, в праве его задать. Ведь хотя в терминах, как говорится, не спорят, недопустимо вводить новые идейные и правовые классификации и термины без практической необходимости, то есть просто ради интеллектуального разнообразия. Мы ответим на этот вопрос так: для такого разделения есть несколько веских причин, которые мы сейчас разъясним.
В последние два столетия среди многих мусульманских мыслителей, включая и правоведов, распространилась идея о том, что Ислам установил законы, регулирующие поведение человека и решающие его проблемы, и этих законов необходимо придерживаться. Однако, по их мнению, Ислам лишь предложил способы применения этих законов, которые были уместны в ранние века Ислама, но сегодня нам нет нужды их придерживаться, и мы можем использовать другие, новые методы, более соответствующие современности.
Так в поздний период Османского Халифата появились мнения, неизвестные предшественникам на протяжении веков. Некоторые из них разрешили заменять установленные Шариатом наказания (худуд) на наказания таъзир (определяемые на усмотрение судьи). В результате был издан Османский уголовный кодекс, который отменил худуд и заменил их другими наказаниями под предлогом, что цель (максад) Шариата — предотвратить совершение запретного, а худуд — лишь средство для этого. А значит, нет вреда в замене одного наказания другим, пока достигается цель — удержание от нарушения.
Писатели и мыслители того времени стали активно рассуждать о теории целей Шариата (макасыд аш-шариа). Суть её в том, что Аллах установил для Своих законов определённые цели (макасыд), ради которых эти законы и были ниспосланы, и что законы существуют или отменяются в зависимости от наличия или отсутствия этих целей. Они пришли к выводу, что внимание следует уделять целям, а не самим законам. Это привело к пренебрежению законами под предлогом соблюдения их целей. На самом же деле, сторонники этой теории допустили несколько ошибок, а поздние и современные авторы лишь усугубили их, пренебрегая теми рамками и ограничениями, которых придерживались первые теоретики «макасыд».
Во-первых, они допустили ошибку, смешав два разных понятия: шариатский мотив (иллят), который Мудрый Законодатель сделал непосредственным основанием для действия закона, и цель (максад) этого закона. Иллят — это конкретный признак, с которым закон неразрывно связан: есть мотив — закон применяется, нет мотива — нет и применения закона. Что касается целей (макасыд), то Законодатель установил цели для их осуществления через предписания, но не ставил сами предписания в зависимость от достижения целей. В этом и заключается разница: цель может быть и не достигнута, но это не означает отмены закона, в отличие от шариатского мотива (иллят), без которого закон не действует.
Вторая их ошибка в том, что они вообразили, будто могут определять цели законов, даже если на них не указывает шариатский довод.
В-третьих, они возомнили себя уполномоченными устанавливать новые законы, которые, по их мнению, достигают шариатских целей, игнорируя при этом необходимость в шариатском доводе. Более того, они дошли до того, что стали отменять законы, установленные самим Законодателем, под тем же предлогом. Свои действия они прикрывали лозунгами о том, что новая реальность требует «развития» законов и отказа от консерватизма на основе «устаревших методов», а также популярным тезисом, который они возвели в ранг шариатского правила: «Нельзя отрицать изменение предписаний с изменением времени и места».
В современной действительности, в которой мы живём с момента исчезновения Исламского Государства и выхода Уммы из исламского образа жизни, многие мусульманские интеллектуалы потерпели поражение. Они не выдержали давления западной культуры, господствующих систем и целенаправленной атаки на исламские законы. Это поражение выразилось в том, что они, включая призывающих к возрождению Ислама — как отдельных личностей, так и целые группы, — поддались многим отравляющим идеям, которые были предложены как альтернатива предписаниям Ислама, особенно в том, что касается «метода».
Так широкое распространение получило утверждение, что Ислам якобы не предписал детальной системы правления, а потому нет ничего плохого в том, чтобы принять любую светскую систему, обеспечивающую совещательность (шура) и справедливость. Это распахнуло двери для принятия демократии во всех её формах: республиканской, парламентской, министерской, конституционной монархии и так далее.
Утвердилось и другое мнение: джихад был актуален только в прошлом, когда этого требовали международные обычаи, а средства связи были слабо развиты. Сегодня же, с развитием коммуникаций, СМИ и утверждением идеи права наций на самоопределение, нет оснований нести исламский призыв путём джихада, и он приемлем лишь для отражения агрессии. Даже среди работающих над восстановлением Исламского Государства распространилась идея, что Ислам не обязал нас придерживаться конкретного метода для его установления. Они считают, что действия Посланника ﷺ были лишь способами, его личным иджтихадом и человеческим опытом, который нас ни к чему не обязывает. При этом они не заметили явной разницы между теми действиями, которые Пророк ﷺ совершал в обязательном порядке по велению Аллаха, и теми, которые он совершал в рамках дозволенного, выбирая средства и способы для достижения шариатской цели.
Они стали использовать методы преобразования, противоречащие пути Посланника ﷺ. То они прибегали к вооружённой борьбе без всяких правил, то использовали демократию и участие во власти, в правлении не по законам Аллаха, то полагались на благотворительность как на средство привлечения последователей и сторонников. Некоторые дошли до того, что заявили о возможности применять исламские решения без Исламского Государства. Мол, проповеди и наставления достаточны, чтобы побудить людей соблюдать обряды поклонения, обязательные и желательные предписания, и отвратить их от запретного и порицаемого. Частные исламские институты, школы и университеты способны обучить мусульман исламскому просвещению и наукам Ислама. Вакфы, благотворительные общества и добровольные фонды закята способны удовлетворить нужды бедных. Исламские финансовые институты и инвестиционные компании применяют законы Ислама в экономике и обеспечивают исламские сделки для мусульман-инвесторов. Они также заявили, что шариатские суды в рамках данных систем способны регулировать социальные взаимоотношения и законы семьи в соответствии с исламским правом. Мусульмане якобы могут просто договориться о назначении авторитетных факихов или коллегий правоведов для разрешения споров, а современные СМИ — спутниковые каналы, интернет и прочее — способны нести исламский призыв миру. И прочие подобные утверждения, которые лишают Ислам того господствующего положения, которое предназначил ему Всевышний Аллах, сказав:
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡمُشۡرِكُونَ٣٣
«Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33). И которое имел в виду Пророк ﷺ, сказав:
اَلْإِسْلَامُ يَعْلُو، وَلَا يُعْلَى
«Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним» (Дарукъутни).
Эти люди упустили из виду — или, возможно, сознательно проигнорировали, — что господствующая в обществе система власти неизбежно контролирует все отношения в нём. Она накладывает на них свой отпечаток и играет решающую роль в формировании самой идентичности и образа жизни общества. Более того, все те организации — благотворительные, образовательные, финансовые, медийные, — которые создают эти люди, заблуждаясь в своих надеждах, не обладают подлинной самостоятельностью. Их само существование возможно лишь с позволения правящей системы, в рамках её светских законов и в русле политики правителей, поставленных для обслуживания интересов великих держав, распространения их просвещения и образа жизни.
Они забыли или сделали вид, что забыли одну непреложную истину: ни одна система не может быть претворена в жизнь без власти и правления. И уж тем более невозможно сосуществование двух систем в одном обществе, если одна из них — Ислам.
Именно поэтому так важно сегодня разъяснять: Ислам — это не просто свод духовных и нравственных наставлений, которым каждый волен следовать по своему усмотрению, игнорируя господствующую в обществе систему. Напротив, это целостная система для жизни, общества и государства. Она не только предлагает решения проблем человека, порождённых его внутренней энергией, но и даёт конкретный метод, который объясняет её последователям, как эту систему воплощать, распространять и защищать.
Подводя итог, можно сказать: предписания «идеи» (фикрат) — это, во-первых, доктрина (акыда), которая дала целостное представление о земной жизни, о том, что было до неё и что будет после, и о связи земной жизни с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё, решив для человека его главную мировоззренческую проблему. Во-вторых, это шариатские законы, которые упорядочили дела человека и решили его проблемы исходя из его человеческой сущности.
Что касается «метода» (тарикат), то это те законы, которые Ислам установил для применения этих решений в реальной жизни и обществе, для их распространения в мире, а также для их сохранения и защиты.
Так к законам «идеи» относятся: предписания обрядов поклонения, которые регулируют удовлетворение врождённой религиозности человека; предписания социальной системы, регулирующие отношения в семье и между полами; предписания экономической системы, регулирующие собственность и экономические отношения; а также предписания о еде, одежде, нормах этики и нравственности.
А Исламское Государство, его структура, система правления и связанные с ним предписания — всё это относится к законам «метода». Эти предписания включают создание школ, казначейства (Байт уль-маль), СМИ, учреждение судов; законы о наказаниях (худуд, кысас, таъзир); а также внешнюю политику и законы джихада.
К законам «метода» также относится обязательность создания политических партий. Возложенные на них функции — это контроль за идеологической атмосферой и настроениями общества, а также призыв правителей к ответу. Сюда же относится и деятельность по призыву к Исламу и повелению одобряемого и запрещению порицаемого, которую осуществляют государство и партии.
При внимательном рассмотрении законов «идеи» и законов «метода» мы обнаружим между ними принципиальное различие. Законы «идеи», будучи установленными для упорядочивания дел человека, требуют шариатского соблюдения и исполнения сами по себе, как самоцель. Что касается законов «метода», то они были установлены как метод реализации, распространения и защиты законов «идеи», и поэтому их исполнение не является самоцелью. Нельзя выполнять их, не стремясь к достижению их результатов. Напротив, законы «метода» должны выполняться таким образом, чтобы это приводило к достижению цели, ради которой они были установлены, а именно — к воплощению законов «идеи» в реальность, хотя и возможно, что в некоторых случаях эти результаты не будут достигнуты.
Исламское Государство не является самоцелью. Оно так же не является конечной точкой, которую должны достичь мусульмане. Халифат — это метод для заботы о делах людей, то есть для применения Ислама в обществе и несения его послания миру. Поэтому при его создании, формировании его аппаратов, определённых Шариатом, и в проводимой им политике необходимо заботиться о наилучшем применении исламской системы, а также о наилучшем несении послания Ислама миру.
Чтобы гарантировать правильное функционирование этого государства и сохранение его роли, Шариат обязал мусульман давать ему искренние советы. Более того, он обязал требовать от него отчёта всякий раз, когда это необходимо, ведь государство является их уполномоченным в применении Ислама и несении его послания. Шариат не оставил это требование отчёта добровольным или индивидуальным делом. Напротив, он обязал мусульман создать как минимум одну политическую партию, чьей специализацией и деятельностью будет повеление одобряемого и запрещение порицаемого.Сказал Всевышний:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ١٠٤
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104). Комментируя этот аят, имам Ибн Касир писал: «Смысл этого аята заключается в том, чтобы была особая группа из Уммы, которая возьмёт на себя это дело, хотя сама по себе эта обязанность лежит на каждом её индивиде в меру его сил».
В первую очередь эта обязанность касается призывать правителей к одобряемому и удерживать их от порицаемого. Ведь от праведности государства зависит всеобщее благо, а от его упадка — великое зло и повсеместная порочность. Посланник Аллаха сказал ﷺ:
أَفْضَلُ الْجِهَادِ كَلِمَةُ حَقٍّ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ
«Лучший джихад — это слово истины, сказанное несправедливому правителю» (Абу Дауд).
Следовательно, Шариат повелел создавать политические объединения, основанные на исламской доктрине, не ради них самих. Они относятся к законам «метода», установленным для достижения других целей, будь то в условиях существования Исламского Государства или в его отсутствие.
В случае, когда исламский образ жизни существует под сенью Исламского Государства, деятельность таких объединений заключается в следующем: контролировать правителей, давать им советы и призывать к ответу, когда они проявляют небрежность, совершают ошибки или поступают несправедливо, а также стоять на страже просвещения и атмосферы общества. Это делается ради того, чтобы общество продолжало формироваться исламским просвещением и чувствами по отношению к нему, а также для предотвращения проникновения любых чуждых Исламу просвещенческих и культурных влияний в общественные устои, а следовательно — и в общественное мнение и сферу взаимоотношений. Ведь в той мере, в какой исламское общество подвергается влиянию неисламских идей и чувств, его исламский образ жизни нарушается и отклоняется от верного пути, что и подтверждает вся исламская история.
В условиях отсутствия исламского образа жизни, как это происходит с Уммой сегодня, этим сплочениям и их идейной и политической деятельности надлежит стать шариатским и практическим методом возобновления исламского образа жизни через установление Исламского Государства. Из этого следует важнейшее правило: ни одно из действий, предписанных «методом» на основе шариатских доводов, не должно быть самоцелью. Весь путь — от создания группы, её просветительских кружков, идейной борьбы и обращения к обществу до политического противостояния правителям и поиска помощи (нусра) для установления государства — должен быть осмысленным. Каждое действие должно быть направлено на достижение конкретной цели, ради которой оно было установлено Шариатом. В противном случае вся эта деятельность превращается в формальность, в бесполезную трату времени.
Поэтому группа должна быть реальной, а не формальной, что возможно лишь при двух условиях: она должна быть сплочена единым просвещением и методом, установленным для неё и которых придерживаются все её члены без исключения, и у неё должна быть чёткая административная структура, направляющая её движение к цели. Тот же принцип целесообразности распространяется и на всю её деятельность: каждый элемент должен работать на свой конкретный результат. Так учебные кружки и просвещение служат цели формирования исламских личностей и искренних носителей призыва. Обращение к массам направлено на изменение общественных устоев и последующее формирование на основе исламских понятий общественного мнения. Задача политической борьбы — разоблачать планы колониального господства, вскрывать предательство правителей, их отход от Шариата и сокрушать их ложную легитимность. А поиск помощи (нусра) преследует конечную цель: привести Ислам к практическому претворению, то есть к власти и правлению.
Даже джихад, один из величайших и важнейших законов «метода», так же не является самоцелью. При его осуществлении необходимо стремиться к достижению конкретных целей, ради которых он и был установлен: изгнание врага-неверного с исламской земли, превращение территории неверия (Дар уль-куфр) в территорию Ислама (Дар уль-Ислям), сокрушение военной мощи врага для предотвращения угрозы или подготовки к его покорению, или устрашение противника, чтобы удержать его от нападения на Умму и её интересы.
Всевышний Аллах сказал:
وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمۡ لَا تَعۡلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعۡلَمُهُمۡ
«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах» (8:60). Также Он сказал:
وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِ
«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39). И в другом аяте Всемогущий и Великий Аллах сказал:
وَمَا لَكُمۡ لَا تُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَآءِ وَٱلۡوِلۡدَٰنِ ٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا مِنۡ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةِ ٱلظَّالِمِ أَهۡلُهَا وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيّٗا وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا٧٥
«Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?» (4:75).
Предписания о наказаниях — будь то худуд, кысас или другие — были установлены с одной целью: удержать от преступлений, порицаемых деяний и нарушений как самих преступников, так и тех, кто мог бы поддаться искушению.Всевышний Аллах сказал:
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡقِصَاصِ حَيَوٰةٞ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ١٧٩
«Возмездие (кысас) спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны» (2:179). В другом аяте Всемогущий и Великий Аллах сказал:
ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا مِاْئَةَ جَلۡدَةٖۖ وَلَا تَأۡخُذۡكُم بِهِمَا رَأۡفَةٞ فِي دِينِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۖ وَلۡيَشۡهَدۡ عَذَابَهُمَا طَآئِفَةٞ مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ٢
«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).
Всевышний Аллах повелел, чтобы при их наказании присутствовала группа верующих — именно для того, чтобы была достигнута цель, ради которой и было установлено наказание (хадд). Ведь так они становятся наглядным назиданием для тех, кто мог бы поддаться искушению совершить мерзкий поступок прелюбодеяния.
Однако наше утверждение, что Ислам — это «идея и метод», и что предписания, касающиеся метода, являются обязательными шариатскими законами, не означает, что для каждого предписания, касающегося идеи Ислам установил детальный закон, разъясняющий метод его исполнения. Это означает лишь то, что те предписания метода, которые установил Ислам, обязательны для нас так же, как и все остальные законы, то есть как и предписания идеи. Ими нельзя пренебрегать под предлогом того, что они не являются самоцелью, или ссылаясь на ложный тезис об изменении законов с изменением времени и места.
Следовательно, когда Шариат устанавливает какое-либо предписание идеи, не указывая детального способа его исполнения, мусульмане вправе выбирать «средства» и «способы», которые обеспечат его должное исполнение. Именно здесь и проходит важнейшая граница между «методом» и «средствами и способами». Предписания метода установлены Шариатом, и на них указывают шариатские доводы. Они обязательны для мусульман, и у них нет выбора, принимать их или нет. А вот «средства и способы» — это дозволенные вещи и действия. Шариат указывает на их дозволенность, а не на обязательность, и мусульмане могут выбирать из них наиболее подходящие для исполнения предписаний идеи.
Рассмотрим это на примере. Ислам обязал владельцев имущества, достигшего размера нисаба, выплачивать с него закят. При этом он сделал государство методом для сбора и распределения этих средств по установленным Шариатом категориям. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Пророку ﷺ как к главе государства, чтобы он взимал с мусульман закят:
خُذۡ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡ صَدَقَةٗ تُطَهِّرُهُمۡ وَتُزَكِّيهِم بِهَا
«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (9:103).
Однако Он не указал детальной процедуры сбора закята. Поэтому государство может использовать дозволенные Шариатом способы и средства для исполнения этого закона. Именно поэтому эти способы и средства менялись от эпохи Посланника ﷺ к эпохам тех, кто пришёл после него, и продолжали развиваться со временем. Возможно, создание праведным халифом Умаром ибн аль-Хаттабом (р.а.) реестров (дававин) и стало значительным шагом в этой области.
Другим примером этого является то, что Ислам сделал присягу (байат) методом назначения правителя мусульман — халифа. Это единственный и обязательный для мусульман шариатский метод. Сама присяга — это договор по взаимному согласию между мусульманами и человеком, которому присягают на правление, с целью заботы о делах людей в соответствии с Шариатом внутри страны и за её пределами.
Следовательно, никто не может занять пост халифа путём простого захвата власти, престолонаследия или иным способом. Ведь присяга, которую Ислам установил как метод назначения халифа, передаёт верховную власть Умме.
Однако этот метод не содержит детальных предписаний о том, как именно его исполнять. Именно поэтому форма и способ принесения присяги у каждого из праведных халифов различались, притом что все сподвижники были единогласны в законности присяги каждому из них.
В нашу эпоху для осуществления этого выбора и принесения присяги халифу можно применять различные способы и средства. Например, от имени Уммы могут выступать её избранные представители, избранные путём голосования — это обладающие правом решения и влиянием в Умме (ахлю ль-халль ва ль-акд), или собрание Уммы (Маджлису ль-Умма). Другой вариант — Умма может осуществить этот выбор напрямую, через голосование. Возможен и смешанный подход: собрание Уммы составляет список кандидатов, а затем Умма прямым голосованием выбирает одного из них.
Рассмотрим ещё один пример, показывающий разницу между методом и средствами и способами. Политическая группа, которая работает над возобновлением исламского образа жизни, обязана обращаться к обществу и вести политическую борьбу с правителями. Это и есть обязательное предписание метода, являющееся частью пути к установлению исламского образа жизни, которое Посланник ﷺ сделал обязательным на основе текста Корана. Однако шариатские доводы не указали обязательных детальных подходов для открытого призыва и политической борьбы. Поэтому для выполнения этих двух обязанностей дозволено выбирать любые дозволенные средства и способы.
Так в Мекке Посланник ﷺ использовал разные способы: он обращался к людям, стоя на горе; выходил в организованном шествии по улицам Мекки; вёл беседы с людьми на рынках, в местах собраний и у Каабы.
В нашу же эпоху для выполнения обязанности обращения к обществу и ведения политической борьбы можно использовать целый арсенал дозволенных средств и способов. Это могут быть проповеди, лекции и конференции; спутниковые каналы, радио и интернет; издание книг, журналов и брошюр; а также организация шествий и митингов. Ведь всё это — дозволенные средства и способы, которые можно применять для выполнения обязанности обращения к обществу и политической борьбы.
В заключение: Ислам — это идеология, которая зиждется на двух основах: на идее и на методе. Идея — это доктрина (акыда), все связанные с ней понятия и сведения, а также вытекающие из неё предписания, которые призваны упорядочить поведение человека как такового, в его человеческой сущности.
Метод — это предписания, которые объясняют, как воплотить эти решения в жизнь для создания общества с исламским образом жизни, как нести эту идеологию всему миру, чтобы присоединить к нему всё человечество, и как оберегать и защищать саму идеологию.
Средства и способы — это те дозволенные вещи и действия, которые мусульмане могут использовать для исполнения тех законов, для которых Шариат не установил определённого метода исполнения. Следовательно, нет обязанности придерживаться одного определённого способа или средства. Напротив, дозволено выбирать из них наиболее подходящие, простые и эффективные, при условии, что они не заменяют собой предписания метода и являются дозволенными согласно шариатским доказательствам. Всевышний Аллах сказал:
قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ٣١
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).
