Расим Абу Мамун Хатыр
Всевышний Аллах сказал:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
وَالْعَصْرِ١ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ٢ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ٣
«Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).
Эта сура является мекканской, ниспосланной до хиджры. Она состоит из трёх аятов, что делает её одной из кратчайших сур Корана, наряду с сурами «Аль-Каусар» и «Ан-Наср». Она названа сурой «Аль-Аср» («Время»), потому что Всевышний клянётся в ней временем, под которым подразумевается либо время как таковое, либо определённая его часть.
Хотя эта сура и отличается малым числом аятов и краткостью, она обладает огромной смысловой глубиной и величием, отличается совершенством формы. Она вобрала в себя всю суть пути Ислама, осветила главные вехи и столпы религии и заключила в себе ключевые коранические науки и их цели. В предельно сжатой и изящной форме она разъясняет, в чём заключается счастье и несчастье человека, и указывает на причины, ведущие к победе и успеху, в противовес потерям и убытку. Имам Шафии (р.а.) сказал о ней: «Если бы Аллах не ниспослал Своим творениям никакого иного довода, кроме этой суры, её одной было бы для них достаточно».
При глубоком рассмотрении этой суры мы можем вывести следующие положения:
1. «Клянусь временем»: это клятва. Но зачем наш Господь клянётся? Неужели для того, чтобы мы Ему поверили? Ответ, разумеется, отрицательный, ведь Аллах есть Истина и изрекает Он только истину. Следовательно, Он клянётся для того, чтобы мы обратили особое внимание на важность того, что Он нам сообщает. Это захватывающее начало, которым открывается благословенная сура; она начинается с приёма клятвы, который является одним из риторических методов усиления. Клятва подчёркивает исключительную значимость того, что последует за ней, и представляет собой речевой оборот, призванный привлечь внимание к предмету речи. Всевышний Аллах поклялся временем ввиду его важности, дабы разъяснить его статус и возвеличить его положение, а также из-за тех удивительных явлений, что в нём заключены: одни поколения уходят, другие приходят; свершается предопределение и являются знамения, а само время не меняется; ночь сменяется днём, а день вытесняет ночь.
2. Определённый артикль «аль» в слове «аль-Инсан» (человек) указывает на всеобщность. Это означает, что абсолютно каждый человек — белый и чёрный, богатый и бедный, араб и неараб — пребывает в убытке. В этом аяте содержится утверждение о полном, всеобъемлющем убытке для всего человечества. Сура разъясняет, что люди делятся на две группы: одна группа обречена на убыток, тогда как другая, спасённая от поражения, является исключением из этого общего правила, установленного Всевышним Аллахом.
3. Слова Всевышнего: «воистину, … в убытке». Эта формулировка означает, что человек буквально утопает в убытке, который окружает его со всех сторон. Данная форма выражения гораздо сильнее, чем если бы было сказано: «воистину, человек является терпящим убыток». Убыток (хуср) — это антоним прибыли, означающий гибель и урон. Под убытком здесь подразумевается вхождение в Ад, обретение на себя гнева Всемогущего, лишение Рая и довольства Аллаха. Усилительная частица «лям» в аяте (ля-фи) указывает на то, что человек полностью погружён в убыток, который объемлет его со всех сторон, и потому он должен искать путь к спасению. Неверующий в убытке, лицемер в убытке, многобожник в убытке, вероотступник в убытке. Сказал Всевышний:
وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
«Кто сделал дьявола своим покровителем и помощником вместо Аллаха, тот уже потерпел очевидный убыток» (4:119).
И сказал Он:
وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ
«Вот тогда неверующие оказались в убытке» (40:85).
И сказал:
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
«От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток» (3:85).
4. Затем Всевышний Аллах говорит:
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
«…кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение».
Здесь говорится об исключении из общего правила, согласно которому каждый человек обречён на убыток. Спастись могут только те, кто обладает верой, совершает благие дела, наставляет других на истину и призывает к терпению. Частица «кроме» (илля) как раз и указывает на этот путь спасения, который состоит из следующих шагов:
1. Вера во всё, что повелел Аллах:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).
2. Праведные деяния: данное понятие является всеобъемлющим: оно охватывает все благие деяния, касающиеся как прав Аллаха, так и прав Его рабов, будь то обязательные или желательные. Праведное деяние — это исполнение повелений и оставление шариатских запретов. Артикль в слове «ас-салихат» (благие деяния) подчёркивает эту всеобщность, распространяя её на три сферы: отношения раба с его Господом (акыда и обряды поклонения), отношения человека с самим собой (в бытовых вопросах, таких как еда, одежда и т.п.) и его отношения с другими (включая сделки и систему наказаний). Праведное деяние является неотъемлемым плодом веры, её зримым проявлением и благодатным итогом.
Чтобы праведное деяние было принято Всевышним Аллахом, оно должно соответствовать двум условиям:
А. Оно должно быть совершено искренне ради Лика Всевышнего Аллаха. Как сказал Пророк ﷺ:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
«Поистине, дела оцениваются только по намерениям, и, поистине, каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался обрести» (Бухари и Муслим). Также Пророк ﷺ сказал:
إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبَلُ مِنْ الْعَمَلِ إِلا مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ
«Воистину, Аллах не принимает из дел ничего, кроме того, что было совершено искренне ради Него и в стремлении к Его Лику» (Насаи).
Б. Оно должно соответствовать Сунне. Как сказал Всевышний Аллах:
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
«Чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).
Имам ар-Рази сказал: «То есть, чьи деяния будут самыми искренними и самыми правильными. Ибо если деяние искреннее, но неправильное, оно не будет принято, равно как и если оно правильное, но неискреннее. Искреннее — значит, совершённое ради Лика Аллаха, а правильное — значит, совершённое в соответствии с Сунной».
3. Взаимное наставление в истине: Всевышний сказал:
وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ
«И заповедали друг другу истину». Взаимное наставление (тавасы) означает взаимный совет. Ведь религия есть проявление искренности (насыха), как сообщил Пророк ﷺ, сказав:
الدِّينُ النَّصِيحَةُ. قَالُوا: لِمَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ
«Религия есть проявление искренности». Его спросили: «По отношению к кому, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «По отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику, к предводителям мусульман и ко всем мусульманам в целом» (Бухари и Муслим). Али ибн Абу Талиб (р.а.) говорил:
اَلْمُؤْمِنُونَ نَصَحَةٌ، وَالْمُنَافِقُونَ غَشَشَةٌ
«Верующие искренни в советах, а лицемеры коварны и вероломны». И хотя взаимное наставление в истине является частью праведных деяний, Всевышний выделил его особо, чтобы подчеркнуть его важность и привлечь к нему внимание, поскольку некоторые могут ошибочно полагать, что для спасения им достаточно лишь верить и совершать праведные поступки, не заботясь о других.
4. Взаимное наставление в терпении:
وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
«и заповедали друг другу терпение». Наравне с необходимостью наставлять друг друга в истине, стоит и необходимость наставлять в терпении на этом пути. Речь идёт о терпении в покорности Аллаху, терпении в воздержании от Его запретов и терпении перед лицом Его тягостных предопределений. Выделение наставления в терпении как отдельного пункта, хотя оно и является частью наставления в истине, служит для того, чтобы подчеркнуть исключительную важность терпения и его великую роль в достижении спасения. Из этого следует, что призыв к истине неизбежно требует стойкости, и что деятели призыва могут столкнуться с гонениями со стороны тиранов и их пособников. Им надлежит проявлять терпение, неся свой призыв и снося причиняемый им вред. Ибо путь истины не устлан розами, он полон преград и шипов, и стойкость на нём требует терпения и сильной воли.
В этой суре также содержится указание на важность повеления одобряемого и удержания от порицаемого, и на то, что тот, кто занимается этим, зачастую подвергается нападкам со стороны людей. Поэтому им необходимо заповедовать друг другу терпение, как сказал Лукман, наставляя своего сына:
يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ
«О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость» (31:17).
«Посредством первых двух качеств — веры и праведных деяний — человек совершенствует самого себя. А посредством двух последних — взаимного наставления в истине и в терпении — он совершенствует других. Достигнув совершенства в этих четырёх аспектах, человек спасается от убытка и обретает великую победу».
